Atmadharma magazine - Ank 045
(Year 4 - Vir Nirvana Samvat 2473, A.D. 1947).

< Previous Page   Next Page >


PDF/HTML Page 13 of 21

background image
ઃ ૧૭૬ઃ આત્મધર્મઃ ૪પ
છે, સ્વભાવના આશ્રયે નિર્મળ વીતરાગી ભાવની ઉત્પત્તિ છે, એવી સ્વાશ્રિત અંતરદ્રષ્ટિથી જેણે ગુણગુણીની
એકતાની પ્રતીતિ કરી તેનું અંતર વીર્ય સ્વભાવ તરફ રોકાણું. પોતાના આત્માને ગુણગુણી અભેદ સ્વરૂપે સ્વીકાર્યો
તેમાં અનંત આત્માઓને પણ તેવા સ્વભાવવાળા જ સ્વીકાર્યા. અહીં સવળાઈથી એકના નિર્ણયમાં અનંતનો સવળો
નિર્ણય આવી ગયો. આ બધું જ્ઞાનનું જ સામર્થ્ય છે અને જ્ઞાન તો આત્મા સાથે એકતાપણે છે. જો આવી ગુણગુણી
એકતાની પ્રતીત કરીને સ્વભાવ તરફ ઢળે તો રાગ સાથેની એકતા તૂટીને વીતરાગીપર્યાય પ્રગટે. સમ્યગ્દર્શન એ પણ
વીતરાગી પર્યાય છે.
ગુણગુણીની એકતા સ્વભાવથી જ છે, તે કદી જુદા પડતા નથી. તીવ્ર રાગ કરે તેથી કાંઈ ગુણ અને ગુણી
જુદા પડી જતા નથી અને કષાયની મંદતા કરે તેથી કાંઈ ગુણ–ગુણીની એકતા લક્ષમાં આવતી નથી. ગુણગુણીની
એકતા તો સદાય એકરૂપ છે, પણ તેની એકતાનું લક્ષ કષાયની મંદતાથી થતું નથી. મારા ગુણનો આધાર તો દ્રવ્ય
છે–એમ સ્વાશ્રિત પ્રતીત કરીને એકરૂપ દ્રવ્યને પ્રતીતમાં લ્યે તો ગુણગુણીના ભેદનો વિકલ્પ પણ તૂટીને ગુણગુણીની
એકતાનું લક્ષ થાય છે અને સમ્યગ્દર્શન–સમ્યગ્જ્ઞાન પ્રગટે છે તથા અંશે અકષાયભાવ પ્રગટ થાય છે. પરંતુ
કષાયભાવ વડે અથવા તો ગુણ–ગુણી
ભેદના લક્ષે ગુણ–ગુણીનું એક સ્વરૂપ પ્રતીતમાં આવતું નથી. જ્યાં સુધી
ગુણગુણીની એકતાની પ્રતીત ન કરે ત્યાંસુધી પર્યાયમાં ગુણ પ્રગટે નહિ એટલે કે ધર્મ થાય નહિ.
અહીં કહ્યું કે–ગુણગુણીની એકતાનું લક્ષ અકષાયભાવથી થઈ શકે છે, પણ કષાયની મંદતાથી થઈ શકતું
નથી. અહીં કોઈ પ્રશ્ન કરે કે–અકષાયરૂપ તો ભગવાન મહાવીરાદિ થઈ ગયા, છદ્મસ્થ જીવોને તો કષાયભાવ હોય છે,
તો તેને ગુણગુણીની એકતારૂપ સ્વભાવની પ્રતીતિ કેમ થાય? તેનો ઉત્તર–આત્માનો સ્વભાવ ત્રિકાળ અકષાયરૂપ છે
તેના લક્ષે અંશે અકષાયભાવ થાય છે. શુદ્ધાત્માની પ્રતીતિ તો સંપૂર્ણ અકષાયભાવરૂપ છે. મહાવીર ભગવાનને પણ
ત્રિકાળ અકષાયસ્વભાવ હતો તેમાંથી અકષાયપણું પ્રગટયું કે બહારથી? જેવો મહાવીરનો સ્વભાવ છે તેવો જ મારા
આત્માનો સ્વભાવ છે. મારા સ્વભાવની અંતરક્રિયામાં કોઈ પુણ્ય–પાપના ભાવ કે નિમિત્તનો સંયોગ બિલકુલ
મદદગાર નથી–એવા ભાન વગર કષાયની મંદતાને વ્યવહાર પણ કહેવાય નહિ, એ તો વ્યવહારાભાસ છે. જ્યાં
ગુણગુણીની એકતારૂપ નિશ્ચયનું લક્ષ થયું છે ત્યાં વ્યવહાર હોય છે. ગુણગુણીની એકતાનું લક્ષ કરે તો રાગાદિરહિત
દશા પ્રગટે. અને ત્યાં જે રાગ હોય તેને વ્યવહાર કહેવાય. પણ ગુણગુણીની એકતાના લક્ષ વગર કષાયની મંદતા કરે
તેને વ્યવહાર પણ શી રીતે કહેવો? જ્યાં નિશ્ચય હોય ત્યાં વ્યવહાર હોઈ શકે. નિશ્ચય વગર વ્યવહાર હોય નહિ.
ભગવાન મહાવીર આજે કેવળજ્ઞાનદશા પામ્યા, જીવનમુક્ત દશા પ્રગટ કરી. આ પહેલાં ગુણગુણીની
એકતાનું ભાન તો હતું, અને તેમાં જ ઘણી એકાગ્રતા કરીને ઘણા કષાયનો તો અભાવ કર્યો હતો. પણ હજી અત્યંત
અલ્પ કષાય બાકી હતો. આજે સંપૂર્ણ સ્વરૂપએકાગ્રતા વડે કષાયનો સર્વથા નાશ કરી કેવળજ્ઞાન પ્રગટ કર્યું. તેથી
આજે ‘કેવળજ્ઞાન કલ્યાણક’ નો મંગળ દિવસ ઉજવાય છે. મહાવીર ભગવાનને કેવળજ્ઞાન પ્રગટયું તે કોઈ બહારના
આશ્રયે પ્રગટયું નથી, પણ જ્ઞાન ગુણ અને આત્મા ત્રિકાળ એકરૂપ હતા, તેના જ આશ્રયે તે ગુણ કેવળજ્ઞાનદશારૂપે
પરિણમ્યો છે. એક ક્ષણ પણ પરાશ્રયે ગુણ માને તેણે ત્રણેકાળના આત્માઓને ગુણથી જુદા માન્યા. વ્યવહાર કરતાં
કરતાં નિશ્ચય પ્રગટે એમ માને તેને પણ ગુણગુણીની એકતાની પ્રતીતિ નથી. સ્વાશ્રય વગર ગુણની નિર્મળ પર્યાય
પ્રગટે નહિ; પરાશ્રયે જે રાગાદિરૂપ પર્યાય પ્રગટે તે પરમાર્થે આત્માના ગુણની પર્યાય કહેવાય નહિ.
આત્મા અનાદિ અનંત છે, તેની પર્યાયમાં જ્ઞાન, આનંદ, નિર્મળતા કેમ પ્રગટે તેની વાત છે. સ્વાશ્રયથી
ગુણગુણીની એકતાનું લક્ષ કરે તો ગુણ પ્રગટે. ગુણગુણીની એકતા કાંઈ નવી કરવાની નથી, એ તો ત્રિકાળ એકતારૂપ
છે જ, પણ શ્રદ્ધા–જ્ઞાનવડે તે એકતાનું ભાન કરે તો તેના આશ્રયે નિર્મળ પર્યાય પ્રગટે. પોતે પાત્રતાથી અંતર
સ્પર્શીને એમ માને કે મારા સ્વભાવમાં વિકલ્પનો આશ્રય નથી, પણ ગુણગુણી ત્રિકાળ અભેદરૂપ છે, તેના જ આશ્રયે
પર્યાયમાં પ્રગટ થાય છે. એમ માનનારને એકતાની પ્રતીતિ છે. પણ પરાશ્રયે વિકલ્પથી ગુણ પ્રગટશે એમ માને તે
સદાકાળ ગુણગુણીને જુદા માને છે, તે શાસ્ત્ર વાંચીને ભલે એમ કહેતો હોય કે ગુણ અને ગુણી અભેદ છે, પરંતુ તેને
અંતરથી તેની એકતાની પ્રતીતિ નથી.
મારા ત્રિકાળી ગુણની પર્યાય બહારના સંયોગોથી પ્રગટે એમ જેણે માન્યું તેણે આત્માના આશ્રય વગર