Pravachansar (Hindi). Gatha: 40-51.

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अथेन्द्रियज्ञानस्यैव प्रलीनमनुत्पन्नं च ज्ञातुमशक्यमिति वितर्कयति
अत्थं अक्खणिवदिदं ईहापुव्वेहिं जे विजाणंति
तेसिं परोक्खभूदं णादुमसक्कं ति पण्णत्तं ।।४०।।
अर्थमक्षनिपतितमीहापूर्वैर्ये विजानन्ति
तेषां परोक्षभूतं ज्ञातुमशक्यमिति प्रज्ञप्तम् ।।४०।।
ये खलु विषयविषयिसन्निपातलक्षणमिन्द्रियार्थसन्निकर्षमधिगम्य क्रमोपजायमाने-
नेहादिकप्रक्रमेण परिच्छिन्दन्ति, ते किलातिवाहितस्वास्तित्वकालमनुपस्थितस्वास्तित्वकालं वा
न जानातीति विचारयति ---अत्थं घटपटादिज्ञेयपदार्थं कथंभूतं अक्खणिवदिदं अक्षनिपतितं इन्द्रियप्राप्तं
इन्द्रियसंबद्धं इत्थंभूतमर्थं ईहापुव्वेहिं जे विजाणंति अवग्रहेहावायादिक्रमेण ये पुरुषा विजानन्ति हि
स्फु टं तेसिं परोक्खभूदं तेषां सम्बन्धि ज्ञानं परोक्षभूतं सत् णादुमसक्कं ति पण्णत्तं सूक्ष्मादिपदार्थान्
ज्ञातुमशक्यमिति प्रज्ञप्तं कथितम् कैः ज्ञानिभिरिति तद्यथा --चक्षुरादीन्द्रियं घटपटादिपदार्थपार्श्वे
गत्वा पश्चादर्थं जानातीति सन्निकर्षलक्षणं नैयायिकमते अथवा संक्षेपेणेन्द्रियार्थयोः संबन्धः
सन्निकर्षः स एव प्रमाणम् स च सन्निकर्ष आकाशाद्यमूर्तपदार्थेषु देशान्तरितमेर्वादि-
१. परोक्ष = अक्षसे पर अर्थात् अक्षसे दूर होवे ऐसा; इन्द्रिय अगोचर
२. सन्निपात = मिलाप; संबंध होना वह ३. सन्निकर्ष = संबंध, समीपता
ईहादिपूर्वक जाणता जे अक्षपतित पदार्थने,
तेने परोक्ष पदार्थ जाणवुं शक्य ना
जिनजी कहे .४०.
अब, इन्द्रियज्ञानके लिये नष्ट और अनुत्पन्नका जानना अशक्य है (अर्थात् इन्द्रियज्ञान
ही नष्ट और अनुत्पन्न पदार्थोंको -पर्यायोंको नहीं जान सकता) ऐसा न्यायसे निश्चित करते हैं
अन्वयार्थ :[ये ] जो [अक्षनिपतितं ] अक्षपतित अर्थात् इन्द्रियगोचर [अर्थं ]
पदार्थको [ईहापूर्वैः ] ईहादिक द्वारा [विजानन्ति ] जानते हैं, [तेषां ] उनके लिये [परोक्षभूतं ]
परोक्षभूत पदार्थको [ज्ञातुं ] जानना [अशक्यं ] अशक्य है [इति प्रज्ञप्तं ] ऐसा सर्वज्ञदेवने
कहा है ।।४०।।
टीका :विषय और विषयीका सन्निपात जिसका लक्षण (-स्वरूप) है, ऐसे
इन्द्रिय और पदार्थके सन्निकर्षको प्राप्त करके, जो अनुक्रमसे उत्पन्न ईहादिकके क्रमसे जानते
हैं वे उसे नहीं जान सकते जिसका स्व -अस्तित्वकाल बीत गया है तथा जिसका स्व-
अस्तित्वकाल उपस्थित नहीं हुआ है क्योंकि (-अतीत -अनागत पदार्थ और इन्द्रियके) यथोक्त

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यथोदितलक्षणस्य ग्राह्यग्राहकसंबन्धस्यासंभवतः परिच्छेत्तुं न शक्नुवन्ति ।।४०।।
अथातीन्द्रियज्ञानस्य तु यद्यदुच्यते तत्तत्संभवतीति संभावयति
अपदेसं सपदेसं मुत्तममुत्तं च पज्जयमजादं
पलयं गदं च जाणदि तं णाणमदिंदियं भणियं ।।४१।।
अप्रदेशं सप्रदेशं मूर्तममूर्तं च पर्ययमजातम्
प्रलयं गतं च जानाति तज्ज्ञानमतीन्द्रियं भणितम् ।।४१।।
इन्द्रियज्ञानं नाम उपदेशान्तःकरणेन्द्रियादीनि विरूपकारणत्वेनोपलब्धिसंस्कारादीन्
पदार्थेषु कालान्तरितरामरावणादिषु स्वभावान्तरितभूतादिषु तथैवातिसूक्ष्मेषु परचेतोवृत्ति-
पुद्गलपरमाण्वादिषु च न प्रवर्तते
कस्मादिति चेत् इन्द्रियाणां स्थूलविषयत्वात्, तथैव
मूर्तविषयत्वाच्च ततः कारणादिन्द्रियज्ञानेन सर्वज्ञो न भवति तत एव चातीन्द्रियज्ञानोत्पत्तिकारणं
रागादिविकल्परहितं स्वसंवेदनज्ञानं विहाय पञ्चेन्द्रियसुखसाधनभूतेन्द्रियज्ञाने नानामनोरथविकल्प-
जालरूपे मानसज्ञाने च ये रतिं कुर्वन्ति ते सर्वज्ञपदं न लभन्ते इति सूत्राभिप्रायः
।।४०।।
१. इन्द्रियगोचर पदार्थ ग्राह्य है और इन्द्रियाँ ग्राहक हैं
जे जाणतुं अप्रदेशने, सप्रदेश, मूर्त, अमूर्तने,
पर्याय नष्ट -अजातने, भाख्युं अतींद्रिय ज्ञान ते
. ४१.
लक्षण (-यथोक्तस्वरूप, ऊ पर कहा गया जैसा) ग्राह्यग्राहकसम्बन्धका असंभव है
भावार्थ :इन्द्रियोंके साथ पदार्थका (अर्थात् विषयीके साथ विषयका) सन्निकर्ष
सम्बन्ध हो तभी (अवग्रह -ईहा -अवाय -धारणारूप क्रमसे) इन्द्रिय ज्ञान पदार्थको जान सकता
है
नष्ट और अनुत्पन्न पदार्थोंके साथ इन्द्रियोंका सन्निकर्ष -सम्बन्ध न होनेसे इन्द्रिय ज्ञान उन्हें
नहीं जान सकता इसलिये इन्द्रियज्ञान हीन है, हेय है ।।४०।।
अब, ऐसा स्पष्ट करते हैं कि अतीन्द्रिय ज्ञानके लिये जो जो कहा जाता है वह (सब)
संभव है :
अन्वयार्थ :[अप्रदेशं ] जो ज्ञान अप्रदेशको, [सप्रदेशं ] सप्रदेशको, [मूर्तं ]
मूर्तको, [अमूर्तः च ] और अमूर्तको तथा [अजातं ] अनुत्पन्न [च ] और [प्रलयंगतं ] नष्ट
[पर्यायं ] पर्यायको [जानाति ] जानता है, [तत् ज्ञानं ] वह ज्ञान [अतीन्द्रियं ] अतीन्द्रिय
[भणितम् ] कहा गया है
।।४१।।
टीका :इन्द्रियज्ञान उपदेश, अन्तःकरण और इन्द्रिय इत्यादिको

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अन्तरंगस्वरूपकारणत्वेनोपादाय प्रवर्तते; प्रवर्तमानं च सप्रदेशमेवाध्यवस्यति स्थूलोपलम्भक-
त्वान्नाप्रदेशम्; मूर्तमेवावगच्छति तथाविधविषयनिबन्धनसद्भावान्नामूर्तम्; वर्तमानमेव परिच्छि-
नत्ति विषयविषयिसन्निपातसद्भावान्न तु वृत्तं वर्त्स्यच्च
यत्तु पुनरनावरणमतीन्द्रियं ज्ञानं तस्य
समिद्धधूमध्वजस्येवानेकप्रकारतालिंगितं दाह्यं दाह्यतानतिक्रमाद्दाह्यमेव यथा तथात्मनः अप्रदेशं
सप्रदेशं मूर्तममूर्तमजातमतिवाहितं च पर्यायजातं ज्ञेयतानतिक्रमात्परिच्छेद्यमेव भवतीति
।।४१।।
अथातीन्द्रियज्ञानमतीतानागतसूक्ष्मादिपदार्थान् जानातीत्युपदिशति ---अपदेसं अप्रदेशं कालाणुपरमाण्वादि
सपदेसं शुद्धजीवास्तिकायादिपञ्चास्तिकायस्वरूपं मुत्तं मूर्तं पुद्गलद्रव्यं अमुत्तं च अमूर्तं च
शुद्धजीवद्रव्यादि पज्जयमजादं पलयं गदं च पर्यायमजातं भाविनं प्रलयं गतं चातीतमेतत्सर्वं पूर्वोक्तं ज्ञेयं
वस्तु जाणदि जानाति यद्ज्ञानं कर्तृ तं णाणमदिंदियं भणियं तद्ज्ञानमतीन्द्रियं भणितं, तेनैव सर्वज्ञो
भवति तत एव च पूर्वगाथोदितमिन्द्रियज्ञानं मानसज्ञानं च त्यक्त्वा ये निर्विकल्पसमाधि-
रूपस्वसंवेदनज्ञाने समस्तविभावपरिणामत्यागेन रतिं कुर्वन्ति त एव परमाह्लादैकलक्षणसुखस्वभावं
सर्वज्ञपदं लभन्ते इत्यभिप्रायः
।।४१।। एवमतीतानागतपर्याया वर्तमानज्ञाने प्रत्यक्षा न भवन्तीति
१. विरूप = ज्ञानके स्वरूपसे भिन्न स्वरूपवाले (उपदेश, मन और इन्द्रियाँ पौद्गलिक होनेसे उनका रूप
ज्ञानके स्वरूपसे भिन्न है वे इन्द्रियज्ञानमें बहिरंग कारण हैं )
२. उपलब्धि = ज्ञानावरणीय कर्मके क्षयोपशमके निमित्तसे पदार्थोंको जाननेकी शक्ति. (यह ‘लब्ध’ शक्ति
जब ‘उपयुक्त’ होती हैं तभी पदार्थ जाननेमें आते है ।)
३. संस्कार = भूतकालमें जाने हुये पदार्थोंकी धारणा
विरूप - कारणतासे (ग्रहण करके) और उपलब्धि (-क्षयोपशम), संस्कार इत्यादिको
अंतरङ्ग स्वरूप -कारणतासे ग्रहण करके प्रवृत्त होता है; और वह प्रवृत्त होता हुआ सप्रदेशको
ही जानता है क्योंकि वह स्थूलको जाननेवाला है, अप्रदेशको नहीं जानता, (क्योंकि वह
सूक्ष्मको जाननेवाला नहीं है ); वह मूर्तको ही जानता है क्योंकि वैसे (मूर्तिक) विषयके
साथ उसका सम्बन्ध है, वह अमूर्तको नहीं जानता (क्योंकि अमूर्तिक विषयके साथ
इन्द्रियज्ञानका सम्बन्ध नहीं है ); वह वर्तमानको ही जानता है, क्योंकि विषय -विषयीके
सन्निपात सद्भाव है, वह प्रवर्तित हो चुकनेवालेको और भविष्यमें प्रवृत्त होनेवालेको नहीं
जानता (क्योंकि इन्द्रिय और पदार्थके सन्निकर्षका अभाव है )
परन्तु जो अनावरण अतीन्द्रिय ज्ञान है उसे अपने अप्रदेश, सप्रदेश, मूर्त और अमूर्त
(पदार्थ मात्र) तथा अनुत्पन्न एवं व्यतीत पर्यायमात्र, ज्ञेयताका अतिक्रमण न करनेसे ज्ञेय
ही है
जैसे प्रज्वलित अग्निको अनेक प्रकारका ईंधन, दाह्यताका अतिक्रमण न करनेसे
दाह्य ही है (जैसे प्रदीप्त अग्नि दाह्यमात्रकोईंधनमात्रकोजला देती है, उसीप्रकार
निरावरण ज्ञान ज्ञेयमात्रकोद्रव्यपर्यायमात्रकोजानता है ) ।।४१।।

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अथ ज्ञेयार्थपरिणमनलक्षणा क्रिया ज्ञानान्न भवतीति श्रद्दधाति
परिणमदि णेयमट्ठं णादा जदि णेव खाइगं तस्स
णाणं ति तं जिणिंदा खवयंतं कम्ममेवुत्ता ।।४२।।
परिणमति ज्ञेयमर्थं ज्ञाता यदि नैव क्षायिकं तस्य
ज्ञानमिति तं जिनेन्द्राः क्षपयन्तं कर्मैवोक्तवन्तः ।।४२।।
परिच्छेत्ता हि यत्परिच्छेद्यमर्थं परिणमति तन्न तस्य सकलकर्मकक्षक्षयप्रवृत्तस्वाभाविक-
परिच्छेदनिदानमथवा ज्ञानमेव नास्ति तस्य; यतः प्रत्यर्थपरिणतिद्वारेण मृगतृष्णाम्भोभार-
संभावनाकरणमानसः सुदुःसहं कर्मभारमेवोपभुंजानः स जिनेन्द्रैरुद्गीतः
।।४२।।
बौद्धमतनिराकरणमुख्यत्वेन गाथात्रयं, तदनन्तरमिन्द्रियज्ञानेन सर्वज्ञो न भवत्यतीन्द्रियज्ञानेन भवतीति
नैयायिकमतानुसारिशिष्यसंबोधनार्थं च गाथाद्वयमिति समुदायेन पञ्चमस्थले गाथापञ्चकं गतम्
।।
अथ रागद्वेषमोहाः बन्धकारणं, न च ज्ञानमित्यादिकथनरूपेण गाथापञ्चकपर्यन्तं व्याख्यानं करोति
तद्यथा --यस्येष्टानिष्टविकल्परूपेण कर्मबन्धकारणभूतेन ज्ञेयविषये परिणमनमस्ति तस्य क्षायिकज्ञानं
नास्तीत्यावेदयति ---
परिणमदि णेयमट्ठं णादा जदि नीलमिदं पीतमिदमित्यादिविकल्परूपेण यदि ज्ञेयार्थं
परिणमति ज्ञातात्मा णेव खाइगं तस्स णाणं ति तस्यात्मनः क्षायिकज्ञानं नैवास्ति अथवा ज्ञानमेव
नास्ति कस्मान्नास्ति तं जिणिंदा खवयंतं कम्ममेवुत्ता तं पुरुषं कर्मतापन्नं जिनेन्द्राः कर्तारः उक्तवंतः
अब, ऐसी श्रद्धा व्यक्त करते हैं कि ज्ञेय पदार्थरूप परिणमन जिसका लक्षण है ऐसी
(ज्ञेयार्थपरिणमनस्वरूप) क्रिया ज्ञानमेंसे उत्पन्न नहीं होती :
अन्वयार्थ :[ज्ञाता ] ज्ञाता [यदि ] यदि [ज्ञेयं अर्थं ] ज्ञेय पदार्थरूप [परिणमति ]
परिणमित होता हो तो [तस्य ] उसके [क्षायिकं ज्ञानं ] क्षायिक ज्ञान [न एव इति ] होता ही
नहीं
[जिनेन्द्रा:] जिनेन्द्रदेवोंने [तं ] उसे [कर्म एव ] कर्मको ही [क्षपयन्तं ] अनुभव
करनेवाला [उक्तवन्तः ] कहा है ।।४२।।
टीका :यदि ज्ञाता ज्ञेय पदार्थरूप परिणमित होता हो , तो उसे सकल कर्मवनके
क्षयसे प्रवर्तमान स्वाभाविक जानपनेका कारण (क्षायिक ज्ञान) नहीं है; अथवा उसे ज्ञान ही
नहीं है; क्योंकि प्रत्येक पदार्थरूपसे परिणतिके द्वारा मृगतृष्णामें जलसमूहकी कल्पना करनेकी
भावनावाला वह (आत्मा) अत्यन्त दुःसह कर्मभारको ही भोगता है ऐसा जिनेन्द्रोंने कहा है
जो ज्ञेय अर्थे परिणमे ज्ञाता, न क्षायिक ज्ञान छे;
ते कर्मने ज अनुभवे छे एम जिनदेवो कहे
.४२.

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अथ कुतस्तर्हि ज्ञेयार्थपरिणमनलक्षणा क्रिया तत्फलं च भवतीति विवेचयति
उदयगदा कम्मंसा जिणवरवसहेहिं णियदिणा भणिया
तेसु विमूढो रत्तो दुट्ठो वा बंधमणुभवदि ।।४३।।
उदयगताः कर्मांशा जिनवरवृषभैः नियत्या भणिताः
तेषु विमूढो रक्तो दुष्टो वा बन्धमनुभवति ।।४३।।
संसारिणो हि नियमेन तावदुदयगताः पुद्गलकर्मांशाः सन्त्येव अथ स सत्सु तेषु
किं कुर्वन्तम् क्षपयन्तमनुभवन्तम् किमेव कर्मैव निर्विकारसहजानन्दैकसुखस्वभावानुभवनशून्यः
सन्नुदयागतं स्वकीयकर्मैव स अनुभवन्नास्ते न च ज्ञानमित्यर्थः अथवा द्वितीयव्याख्यानम्यदि
ज्ञाता प्रत्यर्थं परिणम्य पश्चादर्थं जानाति तदा अर्थानामानन्त्यात्सर्वपदार्थपरिज्ञानं नास्ति अथवा
तृतीयव्याख्यानम्बहिरङ्गज्ञेयपदार्थान् यदा छद्मस्थावस्थायां चिन्तयति तदा रागादिविकल्परहितं
स्वसंवेदनज्ञानं नास्ति, तदभावे क्षायिकज्ञानमेव नोत्पद्यते इत्यभिप्रायः ।।४२।। अथानन्तपदार्थ-
परिच्छित्तिपरिणमनेऽपि ज्ञानं बन्धकारणं न भवति, न च रागादिरहितकर्मोदयोऽपीति निश्चिनोति
उदयगदा कम्मंसा जिणवरवसहेहिं णियदिणा भणिया उदयगता उदयं प्राप्ताः कर्मांशा
भावार्थ :ज्ञेय पदार्थरूपसे परिणमन करना अर्थात् ‘यह हरा है, यह पीला है’
इत्यादि विकल्परूपसे ज्ञेय पदार्थोंमें परिणमन करना वह कर्मका भोगना है, ज्ञानका नहीं
निर्विकार सहज आनन्दमें लीन रहकर सहजरूपसे जानते रहना वही ज्ञानका स्वरूप है; ज्ञेय
पदार्थोंमें रुकना
उनके सन्मुख वृत्ति होना, वह ज्ञानका स्वरूप नहीं है ।।४२।।
(यदि ऐसा है ) तो फि र ज्ञेय पदार्थरूप परिणमन जिसका लक्षण है ऐसी
(ज्ञेयार्थपरिणमनस्वरूप) क्रिया और उसका फल कहाँसे (किस कारणसे) उत्पन्न होता है,
ऐसा अब विवेचन करते हैं :
अन्वयार्थ :[उदयगताः कर्मांशाः ] (संसारी जीवके) उदयप्राप्त कर्मांश
(ज्ञानावरणीय आदि पुद्गलकर्मके भेद) [नियत्या ] नियमसे [जिनवरवृषभैः ] जिनवर वृषभोंने
[भणिताः] कहे हैं
[तेषु ] जीव उन कर्मांशोंके होने पर [विमूढः रक्तः दुष्टः वा ] मोही, रागी
अथवा द्वेषी होता हुआ [बन्धं अनुभवति ] बन्धका अनुभव करता है ।।४३।।
टीका :प्रथम तो, संसारीके नियमसे उदयगत पुद्गल कर्मांश होते ही हैं अब
भाख्यां जिने कर्मो उदयगत नियमथी संसारीने,
ते कर्म होतां मोही -रागी -द्वेषी बंध अनुभवे
.४३.

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संचेतयमानो मोहरागद्वेषपरिणतत्वात् ज्ञेयार्थपरिणमनलक्षणया क्रियया युज्यते तत एव च
क्रियाफलभूतं बन्धमनुभवति अतो मोहोदयात् क्रियाक्रियाफले, न तु ज्ञानात।।४३।।
अथ केवलिनां क्रियापि क्रियाफलं न साधयतीत्यनुशास्ति
ठाणणिसेज्जविहारा धम्मुवदेसो य णियदयो तेसिं
अरहंताणं काले मायाचारो व्व इत्थीणं ।।४४।।
ज्ञानावरणादिमूलोत्तरकर्मप्रकृतिभेदाः जिनवरवृषभैर्नियत्या स्वभावेन भणिताः, किंतु स्वकीय-
शुभाशुभफलं दत्वा गच्छन्ति, न च रागादिपरिणामरहिताः सन्तो बन्धं कुर्वन्ति
तर्हि कथं बन्धं करोति
जीवः इति चेत् तेसु विमूढो रत्तो दुट्ठो वा बन्धमणुभवदि तेषु उदयागतेषु सत्सु कर्मांशेषु
मोहरागद्वेषविलक्षणनिजशुद्धात्मतत्त्वभावनारहितः सन् यो विशेषेण मूढो रक्तो दुष्टो वा भवति सः
केवलज्ञानाद्यनन्तगुणव्यक्तिलक्षणमोक्षाद्विलक्षणं प्रकृतिस्थित्यनुभागप्रदेशभेदभिन्नं बन्धमनुभवति
ततः
स्थितमेतत् ज्ञानं बन्धकारणं न भवति कर्मोदयोऽपि, किंतु रागादयो बन्धकारणमिति ।।४३।। अथ
केवलिनां रागाद्यभावाद्धर्मोपदेशादयोऽपि बन्धकारणं न भवन्तीति कथयति ---ठाणणिसेज्जविहारा धम्मुवदेसो
स्थानमूर्ध्वस्थितिर्निषद्या चासनं श्रीविहारो धर्मोपदेशश्च
णियदयो एते व्यापारा नियतयः स्वभावा
પ્ર. ૧૦
वह संसारी, उन उदयगत कर्मांशोंके अस्तित्वमें, चेतते -जानते -अनुभव करते हुए, मोह -राग-
द्वेषमें परिणत होनेसे ज्ञेय पदार्थोंमें परिणमन जिसका लक्षण है ऐसी (ज्ञेयार्थपरिणमनस्वरूप)
क्रियाके साथ युक्त होता है; और इसीलिये क्रियाके फलभूत बन्धका अनुभव करता है
इससे
(ऐसा कहा है कि) मोहके उदयसे ही (मोहके उदयमें युक्त होनेके कारणसे ही) क्रिया और
क्रियाफल होता है, ज्ञानसे नहीं
भावार्थ :समस्त संसारी जीवोंके कर्मका उदय है, परन्तु वह उदय वन्धका कारण
नहीं है यदि कर्मनिमित्तक इष्ट -अनिष्ट भावोंमें जीव रागी -द्वेषी -मोही होकर परिणमन करे तो
बन्ध होता है इससे यह बात सिद्ध हुई कि ज्ञान, उदय प्राप्त पौद्गलिक कर्म या कर्मोदयसे
उत्पन्न देहादिकी क्रियाएँ बन्धका कारण नहीं हैं, बन्धके कारण मात्र राग -द्वेष -मोहभाव हैं
इसलिये वे भाव सर्वप्रकारसे त्यागने योग्य है ।।४३।।
अब, ऐसा उपदेश देते हैं कि केवलीभगवानके क्रिया भी क्रियाफल (-बन्ध) उत्पन्न
नहीं करती :
धर्मोपदेश, विहार, आसन, स्थान श्री अर्हंतने
वर्ते सहज ते कालमां, मायाचरण ज्यम नारीने
. ४४.

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स्थाननिषद्याविहारा धर्मोपदेशश्च नियतयस्तेषाम्
अर्हतां काले मायाचार इव स्त्रीणाम् ।।४४।।
यथा हि महिलानां प्रयत्नमन्तरेणापि तथाविधयोग्यतासद्भावात् स्वभावभूत एव
मायोपगुण्ठनागुण्ठितो व्यवहारः प्रवर्तते, तथा हि केवलिनां प्रयत्नमन्तरेणापि तथाविध-
योग्यतासद्भावात
् स्थानमासनं विहरणं धर्मदेशना च स्वभावभूता एव प्रवर्तन्ते अपि
चाविरुद्धमेतदम्भोधरदृष्टान्तात यथा खल्वम्भोधराकारपरिणतानां पुद्गलानां गमनमवस्थानं
गर्जनमम्बुवर्षं च पुरुषप्रयत्नमन्तरेणापि दृश्यन्ते, तथा केवलिनां स्थानादयोऽबुद्धिपूर्वका एव
दृश्यन्ते
अतोऽमी स्थानादयो मोहोदयपूर्वकत्वाभावात् क्रियाविशेषा अपि केवलिनां
क्रियाफलभूतबन्धसाधनानि न भवन्ति ।।४४।।
अनीहिताः केषाम् तेसिं अरहंताणं तेषामर्हतां निर्दोषिपरमात्मनाम् क्व काले अर्हदवस्थायाम्
इव मायाचारो व्व इत्थीणं मायाचार इव स्त्रीणामिति तथा हियथा स्त्रीणां स्त्रीवेदोदय-
सद्भावात्प्रयत्नाभावेऽपि मायाचारः प्रवर्तते, तथा भगवतां शुद्धात्मतत्त्वप्रतिपक्षभूतमोहोदयकार्येहापूर्व-
अन्वयार्थ :[तेषाम् अर्हतां ] उन अरहन्त भगवन्तोंके [काले ] उस समय
[स्थाननिषद्याविहाराः ] खड़े रहना, बैठना, विहार [धर्मोपदेशः च ] और धर्मोपदेश-[स्त्रीणां
मायाचारः इव ]
स्त्रियोंके मायाचारकी भाँति, [नियतयः ] स्वाभाविक ही
प्रयत्न बिना ही
होता है ।।४४।।
टीका :जैसे स्त्रियोंके, प्रयत्नके बिना भी, उस प्रकार योग्यताका सद्भाव होनेसे
स्वभावभूत ही मायाके ढक्कनसे ढँका हुआ व्यवहार प्रवर्तता है, उसीप्रकार केवलीभगवानके,
प्रयत्नके बिना ही (
प्रयत्न न होनेपर भी) उस प्रकारकी योग्यताका सद्भाव होनेसे खड़े रहना,
बैठना, विहार और धर्मदेशना स्वभावभूत ही प्रवर्तते हैं और यह (प्रयत्नके बिना ही विहारादिका
होना), बादलके दृष्टान्तसे अविरुद्ध है
जैसे बादलके आकाररूप परिणमित पुद्गलोंका गमन,
स्थिरता, गर्जन और जलवृष्टि पुरुष -प्रयत्नके बिना भी देखी जाती है, उसीप्रकार केवलीभगवानके
खड़े रहना इत्यादि अबुद्धिपूर्वक ही (इच्छाके बिना ही) देखा जाता है
इसलिये यह स्थानादिक
(खड़े रहने -बैठने इत्यादिका व्यापार), मोहोदयपूर्वक न होनेसे, क्रियाविशेष (क्रियाके
प्रकार) होने पर भी केवली भगवानके क्रियाफलभूत बन्धके साधन नहीं होते
भावार्थ :केवली भगवानके स्थान, आसन और विहार, यह काययोगसम्बन्धी
क्रियाएँ तथा दिव्यध्वनिसे निश्चय -व्यवहारस्वरूप धर्मका उपदेशवचनयोग सम्बन्धी क्रिया-

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अथैवं सति तीर्थकृतां पुण्यविपाकोऽकिंचित्कर एवेत्यवधारयति
पुण्णफला अरहंता तेसिं किरिया पुणो हि ओदइया
मोहादीहिं विरहिदा तम्हा सा खाइग त्ति मदा ।।४५।।
पुण्यफला अर्हन्तस्तेषां क्रिया पुनर्हि औदयिकी
मोहादिभिः विरहिता तस्मात् सा क्षायिकीति मता ।।४५।।
अर्हन्तः खलु सकलसम्यक्परिपक्वपुण्यकल्पपादपफला एव भवन्ति क्रिया तु तेषां
या काचन सा सर्वापि तदुदयानुभावसंभावितात्मसंभूतितया किलौदयिक्येव अथैवंभूतापि सा
प्रयत्नाभावेऽपि श्रीविहारादयः प्रवर्तन्ते मेघानां स्थानगमनगर्जनजलवर्षणादिवद्वा ततः स्थितमेतत्
मोहाद्यभावात् क्रियाविशेषा अपि बन्धकारणं न भवन्तीति ।।४४।। अथ पूर्वं यदुक्तं रागादि-
रहितकर्मोदयो बन्धकारणं न भवति विहारादिक्रिया च, तमेवार्थं प्रकारान्तरेण दृढयति ---पुण्णफला
अरहंता
पञ्चमहाकल्याणपूजाजनकं त्रैलोक्यविजयकरं यत्तीर्थकरनाम पुण्यकर्म तत्फलभूता अर्हन्तो
भवन्ति तेसिं किरिया पुणो हि ओदइया तेषां या दिव्यध्वनिरूपवचनव्यापारादिक्रिया सा निःक्रियशुद्धात्म-
अघातिकर्मके निमित्तसे सहज ही होती है उसमें केवली भगवानकी किंचित् मात्र इच्छा नहीं
होती, क्योंकि जहाँ मोहनीय -कर्मका सर्वथा क्षय हो गया है वहाँ उसकी कार्यभूत इच्छा कहाँसे
होगी ? इसप्रकार इच्छाके बिना ही
मोह -राग -द्वेषके बिना हीहोनेसे केवली -भगवानके
लिये वे क्रियाएँ बन्धका कारण नहीं होतीं ।।४४।।
इसप्रकार होनेसे तीर्थंकरोंके पुण्यका विपाक अकिंचित्कर ही है (-कुछ करता नहीं
है, स्वभावका किंचित् घात नहीं करता) ऐसा अब निश्चित करते हैं :
अन्वयार्थ :[अर्हन्तः ] अरहन्तभगवान [पुण्यफलाः ] पुण्यफलवाले हैं [पुनः हि ]
और [तेषां क्रिया ] उनकी क्रिया [औदयिकी ] औदयिकी है; [मोहादिभिः विरहिता ]
मोहादिसे रहित है [तस्मात् ] इसलिये [सा ] वह [क्षायिकी ] क्षायिकी [इति मता ] मानी गई
है
।।४५।।
टीका :अरहन्तभगवान जिनके वास्तवमें पुण्यरूपी कल्पवृक्षके समस्त फल
भलीभाँति परिपक्व हुए हैं ऐसे ही हैं, और उनकी जो भी क्रिया है वह सब उसके
छे पुण्यफल अर्हंत, ने अर्हंतकिरिया उदयिकी;
मोहादिथी विरहित तेथी ते क्रिया क्षायिक गणी
.४५.

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समस्तमहामोहमूर्धाभिषिक्तस्कन्धावारस्यात्यन्तक्षये संभूतत्वान्मोहरागद्वेषरूपाणामुपरंजकानाम-
भावाच्चैतन्यविकारकारणतामनासादयन्ती नित्यमौदयिकी कार्यभूतस्य बन्धस्याकारणभूततया
कार्यभूतस्य मोक्षस्य कारणभूततया च क्षायिक्येव कथं हि नाम नानुमन्येत
अथानुमन्येत
चेत्तर्हि कर्मविपाकोऽपि न तेषां स्वभावविघाताय ।।४५।।
तत्त्वविपरीतकर्मोदयजनितत्वात्सर्वाप्यौदयिकी भवति हि स्फु टम् मोहादीहिं विरहिदा निर्मोह-
शुद्धात्मतत्त्वप्रच्छादकममकाराहङ्कारोत्पादनसमर्थमोहादिविरहितत्वाद्यतः तम्हा सा खायग त्ति मदा तस्मात्
सा यद्यप्यौदयिकी तथापि निर्विकारशुद्धात्मतत्त्वस्य विक्रियामकुर्वती सती क्षायिकीति मता अत्राह
शिष्यः ---‘औदयिका भावाः बन्धकारणम्’ इत्यागमवचनं तर्हि वृथा भवति परिहारमाह --औदयिका
भावा बन्धकारणं भवन्ति, परं किंतु मोहोदयसहिताः द्रव्यमोहोदयेऽपि सति यदि शुद्धात्मभावनाबलेन
भावमोहेन न परिणमति तदा बंधो न भवति यदि पुनः कर्मोदयमात्रेण बन्धो भवति तर्हि संसारिणां
सर्वदैव कर्मोदयस्य विद्यमानत्वात् सर्वदैव बन्ध एव, न मोक्ष इत्यभिप्रायः ।।४५।। अथ यथार्हतां
शुभाशुभपरिणामविकारो नास्ति तथैकान्तेन संसारिणामपि नास्तीति सांख्यमतानुसारिशिष्येण पूर्वपक्षे
१. उपरंजकों = उपराग -मलिनता करनेवाले (विकारीभाव)
(पुण्यके) उदयके प्रभावसे उत्पन्न होनेके कारण औदयिकी ही है किन्तु ऐसी (पुण्यके
उदयसे होनेवाली) होने पर भी वह सदा औदयिकी क्रिया महामोहराजाकी समस्त सेनाके
सर्वथा क्षयसे उत्पन्न होती है इसलिये मोहरागद्वेषरूपी
उपरंजकोंका अभाव होनेसे चैतन्यके
विकारका कारण नहीं होती इसलिये कार्यभूत बन्धकी अकारणभूततासे और कार्यभूत मोक्षकी
कारणभूततासे क्षायिकी ही क्यों न माननी चाहिये ? (अवश्य माननी चाहिये) और जब
क्षायिकी ही माने तब कर्मविपाक (-कर्मोदय) भी उनके (अरहन्तोंके) स्वभावविघातका
कारण नहीं होता (ऐसै निश्चित होता है )
भावार्थ :अरहन्तभगवानके जो दिव्यध्वनि, विहार आदि क्रियाएँ हैं वे निष्क्रिय
शुद्ध आत्मतत्त्वके प्रदेशपरिस्पंदमें निमित्तभूत पूर्वबद्ध कर्मोदयसे उत्पन्न होती हैं इसलिये
औदयिकी हैं
वे क्रियाएँ अरहन्तभगवानके चैतन्यविकाररूप भावकर्म उत्पन्न नहीं करतीं,
क्योंकि (उनके) निर्मोह शुद्ध आत्मतत्त्वके रागद्वेषमोहरूप विकारमें निमित्तभूत
मोहनीयकर्मका क्षय हो चुका है
और वे क्रियाएँ उन्हें, रागद्वेषमोहका अभाव हो जानेसे
नवीन बन्धमें कारणरूप नहीं होतीं, परन्तु वे पूर्वकर्मोंके क्षयमें कारणरूप हैं क्योंकि जिन
कर्मोंके उदयसे वे क्रियाएँ होती हैं वे कर्म अपना रस देकर खिर जाते हैं
इसप्रकार
मोहनीयकर्मके क्षयसे उत्पन्न होनेसे और कर्मोंके क्षयमें कारणभूत होनेसे अरहंतभगवानकी
वह औदयिकी क्रिया क्षायिकी कहलाती है
।।४५।।

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अथ केवलिनामिव सर्वेषामपि स्वभावविघाताभावं निषेधयति
जदि सो सुहो व असुहो ण हवदि आदा सयं सहावेण
संसारो वि ण विज्जदि सव्वेसिं जीवकायाणं ।।४६।।
यदि स शुभो वा अशुभो न भवति आत्मा स्वयं स्वभावेन
संसारोऽपि न विद्यते सर्वेषां जीवकायानाम् ।।४६।।
यदि खल्वेकान्तेन शुभाशुभभावस्वभावेन स्वयमात्मा न परिणमते तदा सर्वदैव सर्वथा
निर्विघातेन शुद्धस्वभावेनैवावतिष्ठते तथा च सर्व एव भूतग्रामाः समस्तबन्धसाधन-
शून्यत्वादाजवंजवाभावस्वभावतो नित्यमुक्ततां प्रतिपद्येरन् तच्च नाभ्युपगम्यते; आत्मनः
कृते सति दूषणद्वारेण परिहारं ददाति ---जदि सो सुहो व असुहो ण हवदि आदा सयं सहावेण यथैव
शुद्धनयेनात्मा शुभाशुभाभ्यां न परिणमति तथैवाशुद्धनयेनापि स्वयं स्वकीयोपादानकारणेन
स्वभावेनाशुद्धनिश्चयरूपेणापि यदि न परिणमति तदा
किं दूषणं भवति संसारो वि ण विज्जदि
निस्संसारशुद्धात्मस्वरूपात्प्रतिपक्षभूतो व्यवहारनयेनापि संसारो न विद्यते केषाम् सव्वेसिं जीवकायाणं
सर्वेषां जीवसंघातानामिति तथा हि --आत्मा तावत्परिणामी, स च कर्मोपाधिनिमित्ते सति
स्फ टिकमणिरिवोपाधिं गृह्णाति, ततः कारणात्संसाराभावो न भवति अथ मतम् ---संसाराभावः
अब, केवलीभगवानकी भाँति समस्त जीवोंके स्वभाव विघातका अभाव होनेका निषेध
करते हैं :
अन्वयार्थ :[यदि ] यदि (ऐसा माना जाये कि) [सः आत्मा ] आत्मा
[स्वयं ] स्वयं [स्वभावेन ] स्वभावसे (-अपने भावसे) [शुभः वा अशुभः ] शुभ या
अशुभ [न भवति ] नहीं होता (शुभाशुभ भावमें परिणमित ही नहीं होता) [सर्वेषां जीवकायानां ]
तो समस्त जीवनिकायोंके [संसारः अपि ] संसार भी [न विद्यते ] विद्यमान नहीं है ऐसा सिद्ध
होगा
।।४६।।
टीका :यदि एकान्तसे ऐसा माना जाये कि शुभाशुभभावरूप स्वभावमें
(-अपने भावमें ) आत्मा स्वयं परिणमित नहीं होता, तो यह सिद्ध हुआ कि (वह) सदा ही
सर्वथा निर्विघात शुद्धस्वभावसे ही अवस्थित है; और इसप्रकार समस्त जीवसमूह, समस्त
बन्धकारणोंसे रहित सिद्ध होनेसे संसार अभावरूप स्वभावके कारण नित्यमुक्तताको प्राप्त हो
आत्मा स्वयं निज भावथी जो शुभ -अशुभ बने नहीं,
तो सर्व जीवनिकायने संसार पण वर्ते नहीं ! ४६.

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परिणामधर्मत्वेन स्फ टिकस्य जपातापिच्छरागस्वभावत्ववत् शुभाशुभस्वभावत्वद्योतनात।।४६।।
अथ पुनरपि प्रकृतमनुसृत्यातीन्द्रियज्ञानं सर्वज्ञत्वेनाभिनन्दति
जं तक्कालियमिदरं जाणदि जुगवं समंतदो सव्वं
अत्थं विचित्तविसमं तं णाणं खाइयं भणियं ।।४७।।
यत्तात्कालिकमितरं जानाति युगपत्समन्ततः सर्वम्
अर्थं विचित्रविषमं तत् ज्ञानं क्षायिकं भणितम् ।।४७।।
सांख्यानां दूषणं न भवति, भूषणमेव नैवम् संसाराभावो हि मोक्षो भण्यते, स च संसारिजीवानां
न दृश्यते, प्रत्यक्षविरोधादिति भावार्थः ।।४६।। एवं रागादयो बन्धकारणं, न च ज्ञानमित्यादि-
व्याख्यानमुख्यत्वेन षष्ठस्थले गाथापञ्चकं गतम् अथ प्रथमं तावत् केवलज्ञानमेव सर्वज्ञस्वरूपं,
जायेंगे अर्थात् नित्यमुक्त सिद्ध होवेंगे ! किन्तु ऐसा स्वीकार नहीं किया जा सकता; क्योंकि
आत्मा परिणामधर्मवाला होनेसे, जैसे स्फ टिकमणि, जपाकुसुम और तमालपुष्पके रंग -रूप
स्वभावयुक्ततासे प्रकाशित होता है उसीप्रकार, उसे (आत्माके) शुभाशुभ -स्वभावयुक्तता
प्रकाशित होती है
(जैसे स्फ टिकमणि लाल और काले फू लके निमित्तसे लाल और काले
स्वभावमें परिणमित दिखाई देता है उसीप्रकार आत्मा कर्मोपाधिके निमित्तसे शुभाशुभ
स्वभावरूप परिणमित होता हुआ दिखाई देता है)
भावार्थ :जैसे शुद्धनयसे कोई जीव शुभाशुभ भावरूप परिणमित नहीं होता
उसीप्रकार यदि अशुद्धनयसे भी परिणमित न होता हो तो व्यवहारनयसे भी समस्त जीवोंके
संसारका अभाव हो जाये और सभी जीव सदा मुक्त ही सिद्ध होजावें ! किन्तु यह तो प्रत्यक्ष
विरुद्ध है
इसलिये जैसे केवलीभगवानके शुभाशुभ परिणामोंका अभाव है उसीप्रकार सभी
जीवोंके सर्वथा शुभाशुभ परिणामोंका अभाव नहीं समझना चाहिये ।।४६।।
अब, पुनः प्रकृतका (चालु विषयका) अनुसरण करके अतीन्द्रिय ज्ञानको सर्वज्ञरूपसे
अभिनन्दन करते हैं (अर्थात् अतीन्द्रिय ज्ञान सबका ज्ञाता है ऐसी उसकी प्रशंसा करते हैं )
अन्वयार्थ :[यत् ] जो [युगपद् ] एक ही साथ [समन्ततः ] सर्वतः (सर्व
आत्मप्रदेशोंसे) [तात्कालिकं ] तात्कालिक [इतरं ] या अतात्कालिक, [विचित्रविषमं ]
सौ वर्तमानअवर्तमान, विचित्र, विषम पदार्थने
युगपद सरवतः जाणतुं, ते ज्ञान क्षायिक जिन कहे . ४७.

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तत्कालकलितवृत्तिकमतीतोदर्ककालकलितवृत्तिकं चाप्येकपद एव समन्ततोऽपि
सकलमप्यर्थजातं, पृथक्त्ववृत्तस्वलक्षणलक्ष्मीकटाक्षितानेकप्रकारव्यंजितवैचित्र्यमितरेतरविरोध-
धापितासमानजातीयत्वोद्दामितवैषम्यं क्षायिकं ज्ञानं किल जानीयात
्; तस्य हि क्रम-
प्रवृत्तिहेतुभूतानां क्षयोपशमावस्थावस्थितज्ञानावरणीयकर्मपुद्गलानामत्यन्ताभावात्तात्कालि-
कमतात्कालिकं वाप्यर्थजातं तुल्यकालमेव प्रकाशेत; सर्वतो विशुद्धस्य प्रतिनियत-
देशविशुद्धेरन्तःप्लवनात
् समन्ततोऽपि प्रकाशेत; सर्वावरणक्षयाद्देशावरणक्षयोपशमस्यान-
वस्थानात्सर्वमपि प्रकाशेत; सर्वप्रकारज्ञानावरणीयक्षयादसर्वप्रकारज्ञानावरणीयक्षयोपशमस्य
विलयनाद्विचित्रमपि प्रकाशेत; असमानजातीयज्ञानावरणक्षयात्समानजातीयज्ञानावरणीय-
तदनन्तरं सर्वपरिज्ञाने सति एकपरिज्ञानं, एकपरिज्ञाने सति सर्वपरिज्ञानमित्यादिकथनरूपेण
गाथापञ्चकपर्यन्तं व्याख्यानं करोति
तद्यथा --अत्र ज्ञानप्रपञ्चव्याख्यानं प्रकृतं तावत्तत्प्रस्तुतमनुसृत्य
पुनरपि केवलज्ञानं सर्वज्ञत्वेन निरूपयति --जं यज्ज्ञानं कर्तृ जाणदि जानाति कम् अत्थं अर्थं
१. द्रव्योंके भिन्न -भिन्न वर्तनेवाले निज -निज लक्षण उन द्रव्योंकी लक्ष्मी -सम्पत्ति -शोभा हैं
विचित्र (-अनेक प्रकारके) और विषम (मूर्त, अमूर्त आदि असमान जातिके) [सर्वं अर्थं ]
समस्त पदार्थोंको [जानाति ] जानता है [तत् ज्ञानं ] उस ज्ञानको [क्षायिकं भणितम् ] क्षायिक
कहा है
।।४७।।
टीका :क्षायिक ज्ञान वास्तवमें एक समयमें ही सर्वतः (सर्व आत्मप्रदेशोंसे),
वतर्मानमें वर्तते तथा भूत -भविष्यत कालमें वर्तते उन समस्त पदार्थोंको जानता है जिनमें
पृथकरूपसे वर्तते स्वलक्षणरूप लक्ष्मीसे आलोकित अनेक प्रकारोंके कारण वैचित्र्य प्रगट
हुआ है और जिनमें परस्पर विरोधसे उत्पन्न होनेवाली असमानजातीयताके कारण वैषम्य प्रगट
हुआ है
(इसी बातको युक्तिपूर्वक समझाते हैं :) क्रम -प्रवृत्तिके हेतुभूत, क्षयोपशम-
अवस्थामें रहनेवाले ज्ञानावरणीय कर्मपुद्गलोंका उसके (क्षायिक ज्ञानके) अत्यन्त अभाव
होनेसे वह तात्कालिक या अतात्कालिक पदार्थ -मात्रको समकालमें ही प्रकाशित करता है;
(क्षायिक ज्ञान) सर्वतः विशुद्ध होनेके कारण प्रतिनियत प्रदेशोंकी विशुद्धि (सर्वतः विशुद्धि)
के भीतर डूब जानेसे वह सर्वतः (सर्व आत्मप्रदेशोंसे) भी प्रकाशित करता है; सर्व आवरणोंका
क्षय होनेसे, देश -आवरणका क्षयोपशम न रहनेसे वह सबको भी प्रकाशित करता है, सर्वप्रकार
ज्ञानावरणके क्षयके कारण (-सर्व प्रकारके पदार्थोंको जाननेवाले ज्ञानके आवरणमें निमित्तभूत
कर्मके क्षय होनेसे) असर्वप्रकारके ज्ञानावरणका क्षयोपशम (-अमुक ही प्रकारके पदार्थोंको
जाननेवाले ज्ञानके आवरणमें निमित्तभूत कर्मोंका क्षयोपशम) विलयको प्राप्त होनेसे वह विचित्र
को भी (-अनेक प्रकारके पदार्थों को भी) प्रकाशित करता है; असमानजातीय -ज्ञानावरणके

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क्षयोपशमस्य विनाशनाद्विषममपि प्रकाशेत अलमथवातिविस्तरेण, अनिवारितप्रसरप्रकाश-
शालितया क्षायिकज्ञानमवश्यमेव सर्वदा सर्वत्र सर्वथा सर्वमेव जानीयात।।४७।।
अथ सर्वमजानन्नेकमपि न जानातीति निश्चिनोति
जो ण विजाणदि जुगवं अत्थे तिक्कालिगे तिहुवणत्थे
णादुं तस्स ण सक्कं सपज्जयं दव्वमेगं वा ।।४८।।
यो न विजानाति युगपदर्थान् त्रैकालिकान् त्रिभुवनस्थान्
ज्ञातुं तस्य न शक्यं सपर्ययं द्रव्यमेकं वा ।।४८।।
पदार्थमिति विशेष्यपदम् किंविशिष्टम् तक्कालियमिदरं तात्कालिकं वर्तमानमितरं चातीतानागतम् कथं
जानाति जुगवं युगपदेकसमये समंतदो समन्ततः सर्वात्मप्रदेशैः सर्वप्रकारेण वा कतिसंख्योपेतम् सव्वं
समस्तम् पुनरपि किंविशिष्टम् विचित्तं नानाभेदभिन्नम् पुनरपि किंरूपम् विसमं
मूर्तामूर्तचेतनाचेतनादिजात्यन्तरविशेषैर्विसद्दशं तं णाणं खाइयं भणियं यदेवंगुणविशिष्टं ज्ञानं तत्क्षायिकं
क्षयके कारण (-असमानजातिके पदार्थोंको जाननेवाले ज्ञानके आवरणमें निमित्तभूत कर्मोंके
क्षयके कारण) समानजातीय ज्ञानावरणका क्षयोपशम (-समान जातिके ही पदार्थोंको
जाननेवाले ज्ञानके आवरणमें निमित्तभूत कर्मोंका क्षयोपशम) नष्ट हो जानेसे वह विषम को भी
(-असमानजातिके पदार्थोंको भी) प्रकाशित करता है
अथवा, अतिविस्तारसे पूरा पडे़ (कुछ
लाभ नहीं) ? जिसका अनिवार (रोका न जा सके ऐसा अमर्यादित) फै लाव है ऐसा प्रकाशमान
होनेसे क्षायिक ज्ञान अवश्यमेव सर्वदा सर्वत्र सर्वथा सर्वको जानता है
भावार्थ :क्रमपूर्वक जानना, नियत आत्मप्रदेशोंसे ही जानना, अमुकको ही
इत्यादि मर्यादायें मतिश्रुतादि क्षायोपशमिक ज्ञानमें ही संभव हैं क्षायिकज्ञानके
अमर्यादित होनेसे एक ही साथ सर्व आत्मप्रदेशोंसे तीनों कालकी पर्यायोंके साथ सर्व पदार्थोंको
उन पदार्थोंके अनेक प्रकारके और विरुद्ध जातिके होने पर भी जानता है अर्थात् केवलज्ञान एक
ही समयमें सर्व आत्मप्रदेशोंसे समस्त द्रव्य -क्षेत्र -काल -भावको जानता है
।।४७।।
अब, ऐसा निश्चित करते हैं कि जो सबको नहीं जानता वह एकको भी नहीं जानता :
अन्वयार्थ :[य ] जो [युगपद् ] एक ही साथ [त्रैकालिकान् त्रिभुवनस्थान् ]
त्रैकालिक त्रिभुवनस्थ (-तीनों कालके और तीनों लोकके) [अर्थान् ] पदार्थोंको [न
जाणे नहि युगपद त्रिकालिक त्रिभुवनस्थ पदार्थ ने,
तेने सपर्यय एक पण नहि द्रव्य जाणवुं शक्य छे
.४८.

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इह किलैकमाकाशद्रव्यमेकं धर्मद्रव्यमेकमधर्मद्रव्यमसंख्येयानि कालद्रव्याण्यनन्तानि
जीवद्रव्याणि ततोऽप्यनन्तगुणानि पुद्गलद्रव्याणि तथैषामेव प्रत्येकमतीतानागतानुभूय-
मानभेदभिन्ननिरवधिवृत्तिप्रवाहपरिपातिनोऽनन्ताः पर्यायाः एवमेतत्समस्तमपि समुदितं ज्ञेयम्
इहैवैकं किंचिज्जीवद्रव्यं ज्ञातृ अथ यथा समस्तं दाह्यं दहन् दहनः समस्तदाह्यहेतुक-
समस्तदाह्याकारपर्यायपरिणतसकलैकदहनाकारमात्मानं परिणमति, तथा समस्तं ज्ञेयं जानन्
ज्ञाता समस्तज्ञेयहेतुकसमस्तज्ञेयाकारपर्यायपरिणतसकलैकज्ञानाकारं चेतनत्वात
् स्वानुभव-
प्रत्यक्षमात्मानं परिणमति एवं किल द्रव्यस्वभावः यस्तु समस्तं ज्ञेयं न जानाति स समस्तं
भणितम् अभेदनयेन तदेव सर्वज्ञस्वरूपं तदेवोपादेयभूतानन्तसुखाद्यनन्तगुणानामाधारभूतं सर्व-
प्रकारोपादेयरूपेण भावनीयम् इति तात्पर्यम् ।।४७।। अथ यः सर्वं न जानाति स एकमपि न
जानातीति विचारयतिजो ण विजाणदि यः कर्ता नैव जानाति कथम् जुगवं युगपदेकक्षणे कान्
अत्थे अर्थान् कथंभूतान् तिक्कालिगे त्रिकालपर्यायपरिणतान् पुनरपि कथंभूतान् तिहुवणत्थे
त्रिभुवनस्थान् णादुं तस्स ण सक्कं तस्य पुरुषस्य सम्बन्धि ज्ञानं ज्ञातुं समर्थं न भवति किम् दव्वं
१. निरवधि = अवधिहदमर्यादा अन्तरहित
२. वृत्ति = वर्तन करना; उत्पादव्ययध्रौव्य; अस्तित्व, परिणति
३. दहन = जलाना, दहना
४. सकल = सारा; परिपूर्ण
प्र. ११
विजानाति ] नहीं जानता, [तस्य ] उसे [सपर्ययं ] पर्याय सहित [एकं द्रव्यं वा ] एक द्रव्य
भी [ज्ञातुं न शक्यं ] जानना शक्य नहीं है
।।४८।।
टीका :इस विश्वमें एक आकाशद्रव्य, एक धर्मद्रव्य, एक अधर्मद्रव्य, असंख्य
कालद्रव्य और अनन्त जीवद्रव्य तथा उनसे भी अनन्तगुने पुद्गल द्रव्य हैं, और उन्हींके
प्रत्येकके अतीत, अनागत और वर्तमान ऐसे (तीन) प्रकारोंसे भेदवाली
निरवधि वृत्तिप्रवाहके
भीतर पड़नेवाली (-समा जानेवाली) अनन्त पर्यायें हैं इसप्रकार यह समस्त (द्रव्यों और
पर्यायोंका) समुदाय ज्ञेय है उसीमें एक कोई भी जीवद्रव्य ज्ञाता है अब यहाँ, जैसे समस्त
दाह्यको दहकती हुई अग्नि समस्त -दाह्यहेतुक (-समस्त दाह्य जिसका निमित्त है ऐसा) समस्त
दाह्याकारपर्यायरूप परिणमित सकल एक
दहन जिसका आकार (स्वरूप) है ऐसे अपने
रूपमें (-अग्निरूपमें ) परिणमित होती है, वैसे ही समस्त ज्ञेयोको जानता हुआ ज्ञाता
(-आत्मा) समस्तज्ञेयहेतुक समस्त ज्ञेयाकारपर्यायरूप परिणमित
सकल एक ज्ञान जिसका
आकार (स्वरूप) है ऐसे निजरूपसेजो चेतनताके कारण स्वानुभवप्रत्यक्ष है उस -रूप
परिणमित होता है इसप्रकार वास्तवमें द्रव्यका स्वभाव है किन्तु जो समस्त ज्ञेयको नहीं
जानता वह (आत्मा), जैसे समस्त दाह्यको न दहती हुई अग्नि समस्तदाह्यहेतुक

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दाह्यमदहन् समस्तदाह्यहेतुकसमस्तदाह्याकारपर्यायपरिणतसकलैकदहनाकारमात्मानं दहन इव
समस्तज्ञेयहेतुकसमस्तज्ञेयाकारपर्यायपरिणतसकलैकज्ञानाकारमात्मानं चेतनत्वात
् स्वानुभव-
प्रत्यक्षत्वेऽपि न परिणमति एवमेतदायाति यः सर्वं न जानाति स आत्मानं न जानाति ।।४८।।
ज्ञेयद्रव्यम् किंविशिष्टम् सपज्जयं अनन्तपर्यायसहितम् कतिसंख्योपेतम् एगं वा एकमपीति तथा
हि ---आकाशद्रव्यं तावदेकं, धर्मद्रव्यमेकं, तथैवाधर्मद्रव्यं च, लोकाकाशप्रमितासंख्येयकालद्रव्याणि,
ततोऽनन्तगुणानि जीवद्रव्याणि, तेभ्योऽप्यनन्तगुणानि पुद्गलद्रव्याणि
तथैव सर्वेषां प्रत्येकमनन्त-
पर्यायाः, एतत्सर्वं ज्ञेयं तावत्तत्रैकं विवक्षितं जीवद्रव्यं ज्ञातृ भवति एवं तावद्वस्तुस्वभावः तत्र यथा
दहनः समस्तं दाह्यं दहन् सन् समस्तदाह्यहेतुकसमस्तदाह्याकारपर्यायपरिणतसकलैकदहनस्वरूपमुष्ण-
परिणततृणपर्णाद्याकारमात्मानं (स्वकीयस्वभावं) परिणमति, तथायमात्मा समस्तं ज्ञेयं जानन् सन्

समस्तज्ञेयहेतुकसमस्तज्ञेयाकारपर्यायपरिणतसकलैकाखण्डज्ञानरूपं स्वकीयमात्मानं परिणमति जानाति

परिच्छिनत्ति
यथैव च स एव दहनः पूर्वोक्त लक्षणं दाह्यमदहन् सन् तदाकारेण न परिणमति,
तथाऽऽत्मापि पूर्वोक्तलक्षणं समस्तं ज्ञेयमजानन् पूर्वोक्तलक्षणमेव सकलैकाखण्डज्ञानाकारं
स्वकीयमात्मानं न परिणमति न जानाति न परिच्छिनत्ति
अपरमप्युदाहरणं दीयते ---यथा कोऽप्यन्धक
आदित्यप्रकाश्यान् पदार्थानपश्यन्नादित्यमिव, प्रदीपप्रकाश्यान् पदार्थानपश्यन् प्रदीपमिव, दर्पणस्थ-
बिम्बान्यपश्यन् दर्पणमिव, स्वकीयदृष्टिप्रकाश्यान् पदार्थानपश्यन् हस्तपादाद्यवयवपरिणतं स्वकीय-

देहाकारमात्मानं
स्वकीयदृष्टया न पश्यति, तथायं विवक्षितात्मापि केवलज्ञानप्रकाश्यान् पदार्थानजानन्
समस्तदाह्याकारपर्यायरूप परिणमित सकल एक दहन जिसका आकार है ऐसे अपने रूपमें
परिणमित नहीं होता उसीप्रकार समस्तज्ञेयहेतुक समस्तज्ञेयाकारपर्यायरूप परिणमित सकल एक
ज्ञान जिसका आकार है ऐसे अपने रूपमें
स्वयं चेतनाके कारण स्वानुभवप्रत्यक्ष होने पर भी
परिणमित नहीं होता, (अपनेको परिपूर्ण तया अनुभव नहीं करतानहीं जानता) इस प्रकार
यह फलित होता है कि जो सबको नहीं जानता वह अपनेको (-आत्माको) नहीं जानता
भावार्थ :जो अग्नि काष्ठ, तृण, पत्ते इत्यादि समस्त दाह्यपदार्थोंको नहीं जलाता,
उसका दहनस्वभाव (काष्ठादिक समस्त दाह्य जिसका निमित्त है ऐसा) समस्त
दाह्याकारपर्यायरूप परिणमित न होनेसे अपूर्णरूपसे परिणमित होता है
परिपूर्णरूपसे परिणमित
नहीं होता, इसलिये परिपूर्ण एक दहन जिसका स्वरूप है ऐसी वह अग्नि अपने रूप ही पूर्ण
रीतिसे परिणमित नहीं होती; उसी प्रकार यह आत्मा समस्त द्रव्य -पर्यायरूप समस्त ज्ञेयको नहीं
जानता, उसका ज्ञान (समस्त ज्ञेय जिसका निमित्त है ऐसे) समस्तज्ञेयाकारपर्यायरूप परिणमित
न होनेसे अपूर्णरूपसे परिणमित होता है
परिपूर्ण रूपसे परिणमित नहीं होता, इसलिये परिपूर्ण
एक ज्ञान जिसका स्वरूप है ऐसा वह आत्मा अपने रूपसे ही पूर्ण रीतिसे परिणमित नहीं होता
अर्थात् निजको ही पूर्ण रीतिसे अनुभव नहीं करता
नहीं जानता इसप्रकार सिद्ध हुआ कि
जो सबको नहीं जानता वह एककोअपनेको (पूर्ण रीतिसे) नहीं जानता ।।४८।।

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अथैकमजानन् सर्वं न जानातीति निश्चिनोति
दव्वं अणंतपज्जयमेगमणंताणि दव्वजादाणि
ण विजाणदि जदि जुगवं किध सो सव्वाणि जाणादि ।।४९।।
द्रव्यमनन्तपर्यायमेकमनन्तानि द्रव्यजातानि
न विजानाति यदि युगपत् कथं स सर्वाणि जानाति ।।४९।।
आत्मा हि तावत्स्वयं ज्ञानमयत्वे सति ज्ञातृत्वात् ज्ञानमेव ज्ञानं तु प्रत्यात्मवर्ति
प्रतिभासमयं महासामान्यम् तत्तु प्रतिभासमयानन्तविशेषव्यापि ते च सर्वद्रव्यपर्याय-
सकलाखण्डैककेवलज्ञानरूपमात्मानमपि न जानाति तत एतत्स्थितं यः सर्वं न जानाति स
आत्मानमपि न जानातीति ।।४८।। अथैकमजानन् सर्वं न जानातीति निश्चिनोति --दव्वं द्रव्यं अणंतपज्जयं
अनन्तपर्यायं एगं एकं अणंताणि दव्वजादीणि अनन्तानि द्रव्यजातीनि जो ण विजाणदि यो न विजानाति
जो एक द्रव्य अनंतपर्यय तेम द्रव्य अनंतने
युगपद न जाणे जीव, तो ते केम जाणे सर्वने ? ४९
.
अब, ऐसा निश्चित करते हैं कि एकको न जाननेवाला सबको नहीं जानता :
अन्वयार्थ :[यदि ] यदि [अनन्तपर्यायं ] अनन्त पर्यायवाले [एकं द्रव्यं ] एक
द्रव्यको (-आत्मद्रव्यको) [अनन्तानि द्रव्यजातानि ] तथा अनन्त द्रव्यसमूहको [युगपद् ] एक
ही साथ [न विजानाति ] नहीं जानता [सः ] तो वह पुरुष [सर्वाणि ] सब को (-अनन्त
द्रव्यसमूहको) [कथं जानाति ] कैसे जान सकेगा ? (अर्थात् जो आत्मद्रव्यको नहीं जानता हो
वह समस्त द्रव्यसमूहको नहीं जान सकता)
।।४९।।
प्रकारान्तरसे अन्वयार्थ :[यदि ] यदि [अनन्तपर्यायं ] अनन्त पर्यायवाले [एकं
द्रव्यं ] एक द्रव्यको (-आत्मद्रव्यको) [न विजानाति ] नहीं जानता [सः ] तो वह पुरुष
[युगपद् ] एक ही साथ [सर्वाणि अनन्तानि द्रव्यजातानि ] सर्व अनन्त द्रव्य -समूहको [कथं
जानाति ]
कैसे जान सकेगा ?
टीका :प्रथम तो आत्मा वास्तवमें स्वयं ज्ञानमय होनेसे ज्ञातृत्वके कारण ज्ञान
ही है; और ज्ञान प्रत्येक आत्मामें वर्तता (-रहता) हुआ प्रतिभासमय महासामान्य है वह
प्रतिभासमय महासामान्य प्रतिभासमय अनन्त विशेषोंमें व्याप्त होनेवाला है; और उन विशेषोंके
(-भेदोंके) निमित्त सर्व द्रव्यपर्याय हैं
अब जो पुरुष सर्व द्रव्यपर्याय जिनके निमित्त हैं ऐसे

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निबन्धनाः अथ यः सर्वद्रव्यपर्यायनिबन्धनानंतविशेषव्यापिप्रतिभासमयमहासामान्यरूप-
मात्मानं स्वानुभवप्रत्यक्षं न करोति स क थं प्रतिभासमयमहासामान्यव्याप्यप्रतिभासमयानन्त-
विशेषनिबन्धनभूतसर्वद्रव्यपर्यायान् प्रत्यक्षीकुर्यात
एवमेतदायाति य आत्मानं न जानाति स
सर्वं न जानाति अथ सर्वज्ञानादात्मज्ञानमात्मज्ञानात्सर्वज्ञानमित्यवतिष्ठते एवं च सति
ज्ञानमयत्वेन स्वसंचेतकत्वादात्मनो ज्ञातृज्ञेययोर्वस्तुत्वेनान्यत्वे सत्यपि प्रतिभासप्रतिभास्य-
मानयोः स्वस्यामवस्थायामन्योन्यसंवलनेनात्यन्तमशक्यविवेचनत्वात्सर्वमात्मनि निखातमिव
प्रतिभाति
यद्येवं न स्यात् तदा ज्ञानस्य परिपूर्णात्मसंचेतनाभावात् परिपूर्णस्यैकस्यात्मनोऽपि
ज्ञानं न सिद्धयेत।।४९।।
अनन्तद्रव्यसमूहान् किध सो सव्वाणि जाणादि कथं स सर्वान् जानाति जुगवं युगपदेकसमये, न
कथमपीति तथा हि --आत्मलक्षणं तावज्ज्ञानं तच्चाखण्डप्रतिभासमयं सर्वजीवसाधारणं महासामान्यम्
तच्च महासामान्यं ज्ञानमयानन्तविशेषव्यापि ते च ज्ञानविशेषा अनन्तद्रव्यपर्यायाणां विषयभूतानां
१. ज्ञान सामान्य व्यापक है, और ज्ञान विशेष -भेद व्याप्य हैं उन ज्ञानविशेषोंके निमित्त ज्ञेयभूत सर्व द्रव्य
और पर्यायें हैं
२. निखात = खोदक र भीतर गहरा उतर गया हुवा; भीतर प्रविष्ट हुआ
अनन्त विशेषोंमें व्याप्त होनेवाले प्रतिभासमय महासामान्यरूप आत्माका स्वानुभव प्रत्यक्ष नहीं
करता, वह (पुरुष) प्रतिभासमय महासामान्यके द्वारा
व्याप्य (-व्याप्य होने योग्य) जो
प्रतिभासमय अनन्त विशेष है उनकी निमित्तभूत सर्व द्रव्य पर्यायोंको कैसे प्रत्यक्ष कर
सकेगा ? (नहीं कर सकेगा) इससे ऐसा फलित हुआ कि जो आत्माको नहीं जानता वह
सबको नहीं जानता
अब, इससे ऐसा निश्चित होता है कि सर्वके ज्ञानसे आत्माका ज्ञान और आत्माके ज्ञानसे
सर्वका ज्ञान (होता है); और ऐसा होनेसे, आत्मा ज्ञानमयताके कारण स्वसंचेतक होनेसे, ज्ञाता
और ज्ञेयका वस्तुरूपसे अन्यत्व होने पर भी प्रतिभास और प्रतिभास्यमानकर अपनी अवस्थामें
अन्योन्य मिलन होनेके कारण (ज्ञान और ज्ञेय, आत्माकी
ज्ञानकी अवस्थामें परस्पर मिश्रित
एकमेकरूप होनेसे) उन्हें भिन्न करना अत्यन्त अशक्य होनेसे मानो सब कुछ आत्मामें निखात
(प्रविष्ट) हो गया हो इसप्रकार प्रतिभासित होता हैज्ञात होता है (आत्मा ज्ञानमय होनेसे
वह अपनेको अनुभव करता हैजानता है, और अपनेको जाननेपर समस्त ज्ञेय ऐसे ज्ञात
होते हैंमानों वे ज्ञानमें स्थित ही हों, क्योंकि ज्ञानकी अवस्थामेंसे ज्ञेयाकारोंको भिन्न करना
अशक्य है ) यदि ऐसा न हो तो (यदि आत्मा सबको न जानता हो तो) ज्ञानके परिपूर्ण
आत्मसंचेतनका अभाव होनेसे परिपूर्ण एक आत्माका भी ज्ञान सिद्ध न हो

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अथ क्रमकृतप्रवृत्त्या ज्ञानस्य सर्वगतत्वं न सिद्धयतीति निश्चिनोति
उपज्जदि जदि णाणं कमसो अट्ठे पडुच्च णाणिस्स
तं णेव हवदि णिच्चं ण खाइगं णेव सव्वगदं ।।५०।।
उत्पद्यते यदि ज्ञानं क्रमशोऽर्थान् प्रतीत्य ज्ञानिनः
तन्नैव भवति नित्यं न क्षायिकं नैव सर्वगतम् ।।५०।।
ज्ञेयभूतानां परिच्छेदका ग्राहकाः अखण्डैकप्रतिभासमयं यन्महासामान्यं तत्स्वभावमात्मानं योऽसौ
प्रत्यक्षं न जानाति स पुरुषः प्रतिभासमयेन महासामान्येन ये व्याप्ता अनन्तज्ञानविशेषास्तेषां
विषयभूताः येऽनन्तद्रव्यपर्यायास्तान् कथं जानाति, न कथमपि
अथ एतदायातम्यः आत्मानं न
जानाति स सर्वं न जानातीति तथा चोक्तम् --‘‘एको भावः सर्वभावस्वभावः सर्वे भावा
एकभावस्वभावाः एको भावस्तत्त्वतो येन बुद्धः सर्वे भावास्तत्त्वतस्तेन बुद्धाः ।।’’ अत्राह शिष्य :
आत्मपरिज्ञाने सति सर्वपरिज्ञानं भवतीत्यत्र व्याख्यातं, तत्र तु पूर्वसूत्रे भणितं सर्वपरिज्ञाने
सत्यात्मपरिज्ञानं भवतीति
यद्येवं तर्हि छद्मस्थानां सर्वपरिज्ञानं नास्त्यात्मपरिज्ञानं कथं भविष्यति,
आत्मपरिज्ञानाभावे चात्मभावना कथं, तदभावे केवलज्ञानोत्पत्तिर्नास्तीति परिहारमाह
परोक्षप्रमाणभूतश्रुतज्ञानेन सर्वपदार्था ज्ञायन्ते कथमिति चेत् --लोकालोकादिपरिज्ञानं व्याप्तिज्ञानरूपेण
छद्मस्थानामपि विद्यते, तच्च व्याप्तिज्ञानं परोक्षाकारेण केवलज्ञानविषयग्राहकं कथंचिदात्मैव भण्यते
भावार्थ :४८ और ४९वीं गाथामें ऐसा बताया गया है कि सबको नहीं जानता
वह अपनेको नहीं जानता, और जो अपनेको नहीं जानता वह सबको नहीं जानता अपना ज्ञान
और सबका ज्ञान एक साथ ही होता है स्वयं और सर्वइन दोमेंसे एकका ज्ञान हो और
दूसरेका न हो यह असम्भव है
यह कथन एकदेश ज्ञानकी अपेक्षासे नहीं किन्तु पूर्णज्ञानकी (केवलज्ञानकी) अपेक्षासे
है ।।४९।।
अब, ऐसा निश्चित करते हैं कि क्रमशः प्रवर्तमान ज्ञानकी सर्वगतता सिद्ध नहीं होती :
अन्वयार्थ :[यदि ] यदि [ज्ञानिनः ज्ञानं ] आत्माका ज्ञान [क्रमशः ] क्रमशः
[अर्थान् प्रतीत्य ] पदार्थोंका अवलम्बन लेकर [उत्पद्यते ] उत्पन्न होता हो [तत् ] तो वह
(ज्ञान) [ न एव नित्यं भवति ] नित्य नहीं है, [न क्षायिकं ] क्षायिक नहीं है, [न एव
सर्वगतम् ]
और सर्वगत नहीं है
।।५०।।
जो ज्ञान ‘ज्ञानी’नु ऊपजे क्रमशः अरथ अवलंबीने,
तो नित्य नहि, क्षायिक नहि ने सर्वगत नहि ज्ञान ए
.५०.

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यत्किल क्रमेणैकैकमर्थमालम्ब्य प्रवर्तते ज्ञानं तदेकार्थालम्बनादुत्पन्नमन्यार्थालम्बनात
प्रलीयमानं नित्यमसत्तथा कर्मोदयादेकां व्यक्तिं प्रतिपन्नं पुनर्व्यक्त्यन्तरं प्रतिपद्यमानं क्षायिक-
मप्यसदनन्तद्रव्यक्षेत्रकालभावानाक्रान्तुमशक्तत्वात
् सर्वगतं न स्यात।।५०।।
अथ यौगपद्यप्रवृत्त्यैव ज्ञानस्य सर्वगतत्वं सिद्धयतीति व्यवतिष्ठते
तिक्कालणिच्चविसमं सयलं सव्वत्थसंभवं चित्तं
जुगवं जाणदि जोण्हं अहो हि णाणस्स माहप्पं ।।५१।।
त्रैकाल्यनित्यविषमं सकलं सर्वत्रसंभवं चित्रम्
युगपज्जानाति जैनमहो हि ज्ञानस्य माहात्म्यम् ।।५१।।
अथवा स्वसंवेदनज्ञानेनात्मा ज्ञायते, ततश्च भावना क्रियते, तया रागादिविकल्परहितस्व-
संवेदनज्ञानभावनया केवलज्ञानं च जायते
इति नास्ति दोषः ।।४९।। अथ क्रमप्रवृत्तज्ञानेन सर्वज्ञो न
भवतीति व्यवस्थापयतिउप्पज्जदि जदि णाणं उत्पद्यते ज्ञानं यदि चेत् कमसो क्रमशः सकाशात् किंकिं
१. व्यक्ति = प्रगटता; विशेष, भेद
नित्ये विषम, विधविध, सकल पदार्थगण सर्वत्रनो,
जिनज्ञान जाणे युगपदे, महिमा अहो ए ज्ञाननो !
.५१.
टीका :जो ज्ञान क्रमशः एक एक पदार्थका अवलम्बन लेकर प्रवृत्ति करता है
वह (ज्ञान) एक पदार्थके अवलम्बनसे उत्पन्न होकर दूसरे पदार्थके अवलम्बनसे नष्ट हो जानेसे
नित्य नहीं होता तथा कर्मोदयके कारण एक
व्यक्तिको प्राप्त करके फि र अन्य व्यक्तिको प्राप्त
करता है इसलिये क्षायिक भी न होता हुआ, वह अनन्त द्रव्य -क्षेत्र -काल -भावको प्राप्त होने
में (-जानने में ) असमर्थ होनेके कारण सर्वगत नहीं है
भावार्थ :क्रमशः प्रवर्तमान ज्ञान अनित्य है, क्षायोपशमिक है; ऐसा क्रमिक
ज्ञानवाला पुरुष सर्वज्ञ नहीं हो सकता ।।५०।।
अब ऐसा निश्चित होता है कि युगपत् प्रवृत्तिके द्वारा ही ज्ञानका सर्वगतत्व सिद्ध होता
है (अर्थात् अक्रमसे प्रवर्तमान ज्ञान ही सर्वगत हो सकता है ) :
अन्वयार्थ :[त्रैकाल्यनित्यविषमं ] तीनों कालमें सदा विषम (असमान जातिके),
[सर्वत्र संभवं ] सर्व क्षेत्रके [चित्रं ] अनेक प्रकारके [सकलं ] समस्त पदार्थोंको [जैनं ]
जिनदेवका ज्ञान [युगपत् जानाति ] एक साथ जानता है [अहो हि ] अहो ! [ज्ञानस्य
माहात्म्यम् ]
ज्ञानका माहात्म्य !
।।५१।।

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क्षायिकं हि ज्ञानमतिशयास्पदीभूतपरममाहात्म्यम् यत्तु युगपदेव सर्वार्थानालम्ब्य
प्रवर्तते ज्ञानं तट्टंकोत्कीर्णन्यायावस्थितसमस्तवस्तुज्ञेयाकारतयाधिरोपितनित्यत्वं प्रतिपन्नसमस्त-
व्यक्तित्वेनाभिव्यक्तस्वभावभासिक्षायिकभावं त्रैकाल्येन नित्यमेव विषमीकृतां सकलामपि
सर्वार्थसंभूतिमनन्तजातिप्रापितवैचित्र्यां परिच्छिन्ददक्रमसमाक्रान्तानन्तद्रव्यक्षेत्रकालभावतया
प्रकटीकृताद्भुतमाहात्म्यं सर्वगतमेव स्यात
।।५१।।
कृत्वा अट्ठे पडुच्च ज्ञेयार्थानाश्रित्य कस्य णाणिस्स ज्ञानिनः आत्मनः तं णेव हवदि णिच्चं
उत्पत्तिनिमित्तभूतपदार्थविनाशे तस्यापि विनाश इति नित्यं न भवति ण खाइगं ज्ञानावरणीय-
कर्मक्षयोपशमाधीनत्वात् क्षायिकमपि न भवति णेव सव्वगदं यत एव पूर्वोक्तप्रकारेण पराधीनत्वेन नित्यं
न भवति, क्षयोपशमाधीनत्वेन क्षायिकं च न भवति, तत एव युगपत्समस्तद्रव्यक्षेत्रकालभावानां
परिज्ञानसामर्थ्याभावात्सर्वगतं न भवति
अत एतत्स्थितं यद्ज्ञानं क्रमेणार्थान् प्रतीत्य जायते तेन
सर्वज्ञो न भवति इति ।।५०।। अथ युगपत्परिच्छित्तिरूपज्ञानेनैव सर्वज्ञो भवतीत्यावेदयति ---जाणदि
जानाति किं कर्तृ जोण्हं जैनज्ञानम् कथम् जुगवं युगपदेकसमये अहो हि णाणस्स माहप्पं अहो
हि स्फु टं जैनज्ञानस्य माहात्म्यं पश्यताम् किं जानाति अर्थमित्यध्याहारः कथंभूतम् तिक्कालणि-
च्चविसयं त्रिकालविषयं त्रिकालगतं नित्यं सर्वकालम् पुनरपि किंविशिष्टम् सयलं समस्तम् पुनरपि
कथंभूतम् सव्वत्थसंभवं सर्वत्र लोके संभवं समुत्पन्नं स्थितम् पुनश्च किंरूपम् चित्तं नानाजातिभेदेन
विचित्रमिति तथा हि --युगपत्सकलग्राहकज्ञानेन सर्वज्ञो भवतीति ज्ञात्वा किं कर्तव्यम् ज्योतिष्क-
१. टंकोत्कीर्ण न्याय = पत्थरमें टांकीसे उत्कीर्ण आकृतिकी भाँति
टीका :वास्तवमें क्षायिक ज्ञानका, सर्वोत्कृष्टताका स्थानभूत परम माहात्म्य है;
और जो ज्ञान एक साथ ही समस्त पदार्थोंका अवलम्बन लेकर प्रवृत्ति करता है वह ज्ञान
अपनेमें समस्त वस्तुओंके ज्ञेयाकार टंकोत्कीर्णन्यायसे स्थित होनेसे जिसने नित्यत्व प्राप्त
किया है और समस्त व्यक्तिको प्राप्त कर लेनेसे जिसने स्वभावप्रकाशक क्षायिकभाव प्रगट
किया है ऐसा
त्रिकालमें सदा विषम रहनेवाले (-असमान जातिरूपसे परिणमित होनेवाले)
और अनन्त प्रकारोंके कारण विचित्रताको प्राप्त सम्पूर्ण सर्व पदार्थोंके समूहको जानता हुआ,
अक्रमसे अनन्त द्रव्य -क्षेत्र -काल -भावको प्राप्त होनेसे जिसने अद्भुत माहात्म्य प्रगट किया
है ऐसा सर्वगत ही है
भावार्थ :अक्रमसे प्रवर्तमान ज्ञान एक ज्ञेयसे दूसरेके प्रति नहीं बदलता इसलिये
नित्य है, अपनी समस्त शक्तियोंके प्रगट हो जानेसे क्षायिक है, ऐसे अक्रमिक ज्ञानवाला
पुरुष ही सर्वज्ञ हो सकता है
सर्वज्ञके इस ज्ञानका कोई परम अद्भुत माहात्म्य है ।।५१।।