Atmadharma magazine - Ank 055
(Year 5 - Vir Nirvana Samvat 2474, A.D. 1948).

< Previous Page   Next Page >


PDF/HTML Page 20 of 33

background image
વૈશાખ : ૨૪૭૪ : ૧૧૫ :
રાજપાટ અને હજારો રાણીઓનો સંયોગ પણ વર્તતો હોય અને તે સંબંધી રાગ હોય, છતાં તે વખતેય અખંડ
સ્વભાવની દ્રષ્ટિ ખસતી નથી પણ સ્વભાવની અધિકતા જ છે, તેથી તેમને સમભાવ જ વર્તે છે.
અહીં રાગદ્વેષ ટળીને વીતરાગદશા થાય તેની વાત નથી, પણ ધર્મીને રાગદ્વેષ હોવા છતાં સમ્યક્શ્રદ્ધારૂપ
સમભાવ કેવો હોય તેની વાત છે. મુનિઓને વિશેષ સમભાવ હોય છે, તેથી તેમને પરમસામાયિક કહેવાય છે.
ગૃહસ્થને પણ સમ્યક્શ્રદ્ધા–જ્ઞાનપૂર્વક જેટલો સમભાવ છે તેટલી સામાયિક છે. જ્ઞાનસામાયિક, દર્શનસામાયિક,
દેશવિરતસામાયિક અને સર્વવિરતસામાયિક–એમ ચાર પ્રકારની સામાયિક છે. પોતાના પૂર્ણ જ્ઞાનસ્વભાવનો
આદર ને વિકારનો આદર નહિ તે જ્ઞાન–દર્શનરૂપ સામાયિક છે. પહેલાંં મિથ્યાત્વને લીધે એમ માનતો કે ‘પુણ્ય
સારાં ને પાપ ખરાબ અમુક મને લાભ કરે ને અમુક નુકશાન કરે, ’ તેથી શ્રદ્ધા અને જ્ઞાનમાં વિષમભાવ હતો.
હવે, કોઈ પર મને લાભ નુકશાન કરનાર નથી, ને પુણ્ય તથા પાપ બંને મારું સ્વરૂપ નથી એવી સ્વભાવના
આશ્રયે સમ્યક્શ્રદ્ધા થતાં જ્ઞાનદર્શનમાં સમભાવ પ્રગટ્યો. દયાભાવ હો કે હિંસાભાવ હો, તે મારું સ્વરૂપ નથી,
ત્રિકાળ ચૈતન્યભાવ તે હું છું–એમ સ્વભાવની શ્રદ્ધા અને જ્ઞાન કરવાં તે શ્રદ્ધા–જ્ઞાનરૂપ સામાયિક છે. આરંભ–
પરિગ્રહમાં રહેલા સમ્યગ્દ્રષ્ટિને પણ તે સામાયિક હોય છે. એ સામાયિક બે ઘડીની જ નથી હોતી, પણ સદાય વર્તે
છે. ત્યાર પછી સ્વભાવની લીનતારૂપ ભાવ પ્રગટે ને રાગાદિ ટળે ત્યારે દેશવિરતિરૂપ સામાયિક હોય છે અને
ઘણી સ્વભાવલીનતા પ્રગટ થતાં સર્વસંગ પરિત્યાગી મુનિદશા પ્રગટે છે તે સર્વવિરતિરૂપ સામાયિક છે. ‘करेमि
मंते–सामयिय’ એવી ભાષામાં સામાયિક નથી, તે વાણી તો જડ છે. હું તે વાણી બોલું છું–એમ જે માને તે
મિથ્યાદ્રષ્ટિ છે. અને સામાયિક તરફનો વિકલ્પ તે પણ રાગ છે, તે રાગને ધર્મ માને તો મિથ્યાત્વ છે. વાણી અને
વિકલ્પ રહિત જ્ઞાનસ્વભાવ તે હું છું એવી શ્રદ્ધા–જ્ઞાન તે દર્શન–જ્ઞાનરૂપ સામાયિક છે. જેને આવી સામાયિક હોય
તે જીવો બધાય જીવોને સમાન જાણે છે; જગતમાં કોઈ શત્રુ–મિત્ર નથી, એકેન્દ્રિય–પંચેંદ્રિય વગેરે આત્મા નથી
પણ બધાય જ્ઞાનદર્શનની મૂર્તિ છે. આમ જોનારને કોનાં કારણે રાગ થાય? ને કોનાં કારણે દ્વેષ થાય? પરને
દેખવાના કારણે જે રાગ–દ્વેષ માનતો તે રાગદ્વેષ ટળી ગયા, ને બધા ઉપર સમભાવ થઈ ગયો. આ ધર્મ છે, આ
મુક્તિનો ઉપાય છે.
જ્ઞાની અને અજ્ઞાનીની દેખવાની રીત જુદી છે. જ્ઞાનીઓ પર્યાયને નથી જોતા પણ કાયમી સ્વભાવને
જુએ છે, તેથી પર્યાયબુદ્ધિના ફળરૂપ રાગદ્વેષ તેમને થતા જ નથી. અજ્ઞાની જીવો કાયમી સ્વભાવને જાણતા નથી
પણ પર્યાયને જુએ છે, તેથી પર્યાયબુદ્ધિથી તેમને રાગદ્વેષ થાય જ છે. જ્ઞાની જીવ સ્વભાવદ્રષ્ટિથી બધાય જીવોને
સમાન જાણે છે તેથી સામા જીવોના પર્યાયમાં જે ફેર છે તે કાંઈ મટી જતો નથી. પર્યાયથી તો સિદ્ધ તે સિદ્ધ છે ને
નિગોદ તે નિગોદ છે. સિદ્ધને સિદ્ધ તરીકે અને નિગોદને નિગોદ તરીકે જાણવું તે કાંઈ વિષમભાવનું કારણ નથી.
પણ સિદ્ધને સિદ્ધપર્યાય જેટલા જ માનીને તેના ઉપર રાગ અને નિગોદને નિગોદપર્યાય જેટલો જ માનીને તેના
ઉપર દ્વેષ કરવો–એવી પર્યાયબુદ્ધિ જ વિષમભાવનું કારણ છે. જ્ઞાની પરને જાણે તે વખતે ય સ્વભાવની એકતા
ટળતી નથી તેથી સમભાવ છે. કેવળી ભગવાન બધાય જીવોને અને બધાય પર્યાયોને જાણતા હોવા છતાં તેમને
સ્વભાવની સંપૂર્ણ એકતા હોવાથી સમભાવ જ છે, પર્યાયને જાણવા છતાં પર્યાયમાં એકતાબુદ્ધિ થતી નથી તેથી
ખરેખર કેવળી ભગવાન બધા જીવોને શુદ્ધસ્વભાવે જ જાણે છે–એમ કહેવાય છે. કેવળી ભગવાનની જેમ સાધક
સમ્યગ્દ્રષ્ટિ જીવો પણ પોતાની સ્વભાવ સત્તાને શુદ્ધ જાણતા થકા બીજા બધાને પણ શુદ્ધ જ દેખે છે. રાગાદિવાળો
હું નથી, ને બીજા જીવો પણ રાગાદિવાળા નથી, બધાય શુદ્ધ ચૈતન્ય સત્તાવાળા છે. આવી દ્રષ્ટિમાં
, ધર્મી જીવ
બીજાના પર્યાયને જોતાં તે પર્યાય જેટલો જ જીવને નથી માનતા, કેમ કે ધર્મીને પર્યાય દ્રષ્ટિથી દેખવાનું નથી.
સ્વભાવદ્રષ્ટિ એ જ ધર્મ છે. ધર્મી જીવો સ્વભાવદ્રષ્ટિ રાખીને પર્યાયને જાણે છે ત્યાં તેમને સ્વભાવદ્રષ્ટિના ફળની
જ વૃદ્ધિ છે, પર્યાયદ્રષ્ટિનું ફળ (અર્થાત્ વિષમભાવ) તેમને નથી.
જ્ઞાનીના અભિપ્રાયમાં કોઈ જીવ શત્રુ કે મિત્ર નથી, તેથી કોઈ પરના કારણે તેમને રાગદ્વેષ થતા નથી.
ચારિત્ર દોષના જે અલ્પ રાગદ્વેષ થાય છે તેનાથીયે સ્વભાવ અધિક છે. સ્વભાવની અધિકાઈ રાખીને, જાણે કે
બધાય આત્મા શુદ્ધ પરમેશ્વર છે એમ જ્ઞાની જુએ છે.
પ્રશ્ન:–સમ્યગ્દ્રષ્ટિ જીવ સ્ત્રીને અને માતાને પણ શું સમાન ગણે છે?
ઉત્તર:–અહીં સ્વભાવદ્રષ્ટિની વાત છે, ને સ્વભાવદ્રષ્ટિમાં બધાય જીવો સમાન છે. સ્ત્રીનો જીવ તે સ્ત્રી
પર્યાય જેટલો