Atmadharma magazine - Ank 176
(Year 15 - Vir Nirvana Samvat 2484, A.D. 1958).

< Previous Page   Next Page >


PDF/HTML Page 22 of 29

background image
જેઠઃ ૨૪૮૪ઃ ૨૧ઃ
સ્વરૂપનું ગ્રહણ થતું નથી, માટે ભેદનો વિકલ્પ ઊઠે તે પણ મોહની ચેષ્ટા છે, મારા જ્ઞાયકતત્ત્વમાં તે વિકલ્પનો પ્રવેશ
નથી.
જુઓ, આ અંતર્મુખદ્રષ્ટિનો અભિપ્રાય! હું તો જ્ઞાયક જ છું, વિકલ્પ કે વાણી મારું સ્વરૂપ નથી. ઉપદેશની વૃત્તિ
આવે ને વાણીનો ધોધ છૂટતો હોય તે વખતે પણ જ્ઞાનીને આવી જ્ઞાયકતત્ત્વની દ્રષ્ટિ છૂટતી નથી. અને જે વિકલ્પ
ઊઠયો છે તેને પણ જ્ઞાનતત્ત્વથી ભિન્ન, મોહનું કાર્ય જાણે છે–તે અસ્થિરતાની ચેષ્ટા છે એમ જાણે છે એટલે તેનું જોર
વિકલ્પ ઉપર નથી જતું પણ જ્ઞાયકસ્વભાવ તરફ જ તેનું જોર રહે છે. તેથી તેને વિકલ્પ તૂટીને સ્વરૂપમાં સ્થિરતારૂપ
સમાધિ થાય છે.
અહો, આચાર્યદેવ કહે છે કે પરમ ઉપશાંત ચૈતન્યતત્ત્વના આનંદમાંથી બહાર નીકળીને અસ્થિરતામાં જે
વિકલ્પો ઊઠે છે તે મારી ઉન્મત્ત–ચેષ્ટા છે. જુઓ તો ખરા! આ છઠ્ઠા–સાતમા ગુણસ્થાને ઝૂલતા ને
પંચપરમેષ્ઠીપદમાં ભળેલા એવા શ્રી પૂજ્યપાદ સ્વામી કહે છે કે અરે! અમારા અતીન્દ્રિય આનંદના વેદનમાંથી
બહાર નીકળીને પરને સમજાવવાનો વિકલ્પ ઊઠે તે પણ નિરર્થક ઉન્મત્તવત્ ચેષ્ટા છે. જે શુભ રાગના વિકલ્પને
આચાર્યદેવ ઉન્મત્ત ચેષ્ટા કહે છે તે શુભરાગથી અજ્ઞાની મૂઢજીવો સંવર–નિર્જરા થવાનું માને છે. અરે! વીતરાગી
સંતોએ જેને ઉન્મત્તચેષ્ટા કીધી તેને મૂઢ જીવો ધર્મ માને છે, પણ તેમની તે માન્યતા ઉન્મત્ત જેવી છે. રાગ અને
ધર્મ વચ્ચેનો વિવેક નહિ જાણતા હોવાથી તેઓ ઉન્મત્ત જેવા છે. ભગવાન ઉમાસ્વામી તત્ત્વાર્થ સૂત્રજીમાં કહે છે કે
सदसतोरविशेषाद्यद्रच्छोपलब्धेरुन्मत्तवत्’ અર્થાત્ મિથ્યાદ્રષ્ટિ જીવ સત્ અને અસત્ને અવિશેષપણે પોતાની
ઇચ્છા પ્રમાણે, ઉન્મત્તવત્ ગ્રહણ કરે છે, તેને સત્–અસત્નો વિવેક નથી તેથી તેનું જ્ઞાન મિથ્યા છે. જે જીવ
શુભરાગથી ધર્મ માને છે તે પણ રાગને અને ધર્મને એકપણે માને છે એટલે સત્–અસત્ને એકપણે માને છે તેથી
તે મિથ્યાદ્રષ્ટિ ઉન્મત્ત છે. અહીં તો એવું મિથ્યાત્વ ટળ્‌યા પછી પણ. અસ્થિરતાના રાગની જે ચેષ્ટા છે તે પણ
નિરર્થક હોવાથી તેને ઉન્મત્ત ચેષ્ટા જાણીને, સંતો તે છોડીને સ્વરૂપમાં ઠરવાની ભાવના ભાવે છે–તેની વાત છે.
।। ૧૯।।
***
(વીર સં. ૨૪૮૨ જેઠ સુદ ૧૧ સમાધિશતક ગા. ૨૦)
સમકિતી અંતરાત્મા સ્વસંવેદનથી પોતાના નિર્વિકલ્પ આત્મસ્વરૂપને કેવું જાણે છે તે કહે છે–
यदग्राह्यं न गृह्णाति गृहीतं नापि मुंचति ।
जानाति सर्वथा सर्वं तत्स्वसंवेद्यमस्म्यहम् ।।२०।।
અગ્રાહ્ય એવા ક્રોધાદિ વિકારી ભાવોને પોતાના સ્વરૂપમાં જે ગ્રહતો નથી, અને ગૃહીત એવા પોતાના અનંત
જ્ઞાનાદિસ્વરૂપને જે કદી છોડતો નથી, જે સર્વથા સર્વને જાણે છે–એવો સ્વસંવેદ્ય હું છું.–એમ ધર્મી જાણે છે.
હું તો સદાય જ્ઞાન–દર્શન–આનંદસ્વરૂપ જ છું, શરીર–મન–વાણી–કર્મ–રાગ–દ્વેષ વગેરેને મારા સ્વરૂપમાં મેં કદી
ગ્રહ્યા જ નથી, મારા જ્ઞાનસ્વરૂપથી તે જુદા ને જુદા જ છે. મારો સહજસ્વભાવ જ્ઞાન–આનંદસ્વરૂપ છે તેને હું કદી
છોડતો નથી; મારો આત્મા ક્રોધાદિ સ્વરૂપ નથી પણ સર્વથા સર્વનો જાણનાર જ છે.–આવો આત્મા જ હું છું–એમ
અંતરાત્મા પોતાના સ્વસંવેદનથી અનુભવે છે.
જુઓ, આ સમકિતીનો આત્મા! સમકિતી પોતાના આત્માને શરીરરૂપ કે રાગાદિરૂપ નથી માનતો, પણ
જ્ઞાયકસ્વરૂપ–આનંદસ્વરૂપ જ માને છે. આત્મા ગૃહીત એવા પોતાના સહજ જ્ઞાનાદિ સ્વરૂપને છોડતો નથી.
જ્ઞાનાદિને ‘ગૃહીત’ કહ્યા એનો અર્થ એમ નથી કે તેને આત્માએ નવા ગ્રહણ કર્યાં છે; પરંતુ અનાદિથી જ આત્મા
તે જ્ઞાનાદિસ્વરૂપ જ છે, તે સ્વરૂપથી આત્મા કદી છૂટતો નથી; અને ક્રોધાદિસ્વરૂપ કદી થઈ જતો નથી. ક્ષણિક
પર્યાયમાં ક્રોધાદિ છે પણ તે પર્યાય જેટલો જ આત્મા સમકિતી માનતો નથી, તે ક્રોધાદિને પોતાના સ્વરૂપથી
બાહ્ય જાણે છે, ને જ્ઞાનઆનંદમય સ્વભાવને જ તે પોતાના અંર્તસ્વરૂપે ગ્રહણ કરે છે. શ્રદ્ધાજ્ઞાનમાં જે
ચિદાનંદસ્વભાવને ગ્રહણ કર્યો તેને ધર્મી કદી છોડતા નથી, અને ક્રોધાદિને પોતાના સ્વરૂપમાં એકમેક માનીને કદી
ગ્રહણ કરતા નથી, તેને પોતાના સ્વરૂપથી જુદા જ જાણે છે. આ રીતે ઉપયોગસ્વરૂપ આત્માને ક્રોધાદિથી જુદો
અનુભવવો તે અંતરાત્મા થવાનો ઉપાય છે.