Atmadharma magazine - Ank 016
(Year 2 - Vir Nirvana Samvat 2471, A.D. 1945).

< Previous Page   Next Page >


PDF/HTML Page 15 of 17

background image
: ૬૨ : આત્મધર્મ ૨૦૦૧ : માહ :
અમૂર્તિક વસ્તુના ગુણ મૂર્તિક હોઈ શકે નહિ] તોપણ એકાન્તિક કલ્પનાઓને જે નથી જ છોડતા તે બધા
એકાંતિક મિથ્યાત્વી છે.
આ પ્રમાણે જ્યારે સંયોગ સંબંધ બે જુદી વસ્તુઓનો હોય છે ત્યારે ગુણગુણી સંબંધ પણ ગુણ અને
વસ્તુને એક બીજાથી જુદા સિદ્ધ કરશે અને એ સંબંધ પણ, ગુણ છે તે વસ્તુથી એક જુદો જ પદાર્થ છે એવી
સર્વથા ગુણ અને વસ્તુની જુદાપણાની કલ્પના કરવી વગેરે કલ્પનાઓ તે બધી એકાન્તિક મિથ્યાત્વના ઉદાહરણ
છે. વસ્તુના બધા ધર્મો એકાંતરૂપ અથવા કોઈ એક એક પ્રકારના જ નથી છતાં પણ તદ્ન એકાંત માનવું એ જ
એકાન્ત મિથ્યાત્વ છે.
(૨) –સાંશયિક મિથ્યાત્વનું લક્ષણ–
किं वा भवेन्न वा जैनो धर्मोऽहिंसादि लक्षणं।
इति यत्र मतिद्वैधं भवेत्सांशयिकं हि तत् ।।
५।।
અર્થ:– જૈનધર્મ અહિંસામય છે અથવા કોઈ કોઈ વિષયમાં હિંસામય પણ છે–એ વગેરે સંશય–સહિત બે
પ્રકારની માન્યતા તે જ સાંશયિક મિથ્યાત્વ છે.
જે પદાર્થનું નિશ્ચય સ્વરૂપ ન જણાયું હોય તેના સંબંધમાં શંકા થવી તે સંશય મિથ્યાત્વ નથી, કેમકે મોટા
મોટા તત્ત્વજ્ઞાનીઓને પણ (છદ્મસ્થ દશામાં) શંકા ઉત્પન્ન થાય છે. જ્યાં સુધી અપૂર્ણ અવસ્થા છે ત્યાં સુધી
સંશય રહેવો તે અસંભવ નથી. મુનિ હોય તેને પણ શ્રુતજ્ઞાનના સૂક્ષ્મ તત્ત્વમાં (કોઈકવાર) શંકા ઊપજે છે,
અને ત્યારે આહારક શરીર દ્વારા કેવળી ભગવાનના દર્શનથી મુનિ પોતાની શંકા દૂર કરે છે; (ત્યાં) આહારક
શરીરને પણ એક પ્રયોજન માનવામાં આવ્યું છે. તેથી કરીને સંશય હોવો તે કાંઈ અનુચિત નથી (અર્થાત્ તેથી
મિથ્યાત્વ નથી). પણ આગમ અને યુક્તિના પ્રમાણ મળવા છતાં પણ તત્ત્વ અને ધર્મના માર્ગમાં સંશય રાખવો
તે સંશય મિથ્યાત્વ છે. એવા સંશય હોવાના અનેક કારણો હોય છે; એક કારણ તો એ હોય છે કે–ઘણા કાળથી
મિથ્યાત્વનો ઉપદેશ મળ્‌યા કર્યો હોય છે; બીજું કારણબુદ્ધિની અને મધ્યસ્થ પરિણામોની ઓછપ; ત્રીજું કારણ–
ગુરુકુળમાં રહીને (અર્થાત્ સત્સમાગમ કરીને) સિદ્ધાંતોનું અધ્યયન ન કરવું; ચોથું કારણ–ધર્મ બંધનને
(નિયમોને) દુઃખદાયક માનવા; પાંચમું કારણ–સ્વચ્છંદતામાં આનંદ માનવો; છઠું કારણ–બધી બાબતોનો વિરોધ
કરવાનું અભિમાન તથા વિનોદ રાખવો–આ વગેરે કારણોને લીધે માણસો તત્ત્વના સાચા ઉપદેશમાં તથા ધર્મમાં
પણ શંકા ઉત્પન્ન કરવા લાગે છે. જ્યારે હંમેશાંં શંકા રાખવાની ટેવ પડી જાય અને આગમ તથા યુક્તિનું પ્રમાણ
મળવા છતાં પણ તે પ્રમાણો તરફ ધ્યાન પહોંચાડે નહિ ત્યારે તે સંશય મિથ્યાત્વ કહેવાય છે. જ્યાં કોઈ નિર્ણય
કરવા માટે શંકા ઉપસ્થિત કરવામાં આવે અને પછી વિચાર કરીને નક્કી થયેલ સિદ્ધાંતનો સ્વીકાર કરે તો ત્યાં
સંશય છે પણ મિથ્યાત્વ નથી. જૈનધર્મ કે જૈન વ્રત સત્ય છે કે નહિ–આ વાત તત્ત્વોની પરીક્ષા કરવાથી નક્કી થઈ
શકે છે, જૈનતત્ત્વોમાં પૂર્વાપર વિરોધ હોઈ શકતો નથી તેથી જૈનધર્મની સત્યતામાં શંકા રાખવી તે મિથ્યાત્વ છે.
જ્યાં સુધી આગમ પોતે જ પ્રમાણ ન માનવામાં આવે ત્યાં સુધી ધર્મનું સ્વરૂપ નક્કી થઈ શકતું નથી. જો
આગમને સર્વજ્ઞના ઉપદેશ અનુસાર માનવામાં આવે તો જ તેને પ્રમાણ માની શકાય છે. જે દેશ–કાળની તથા
મનુષ્યોની ઈચ્છાની અનુકૂળતા જોઈને બનાવવામાં આવ્યા હોય તે, પ્રથમ તો વાસ્તવિક સુખસાધક હોઈ શકે
નહિ; કેમકે મનુષ્યોની ઈચ્છા સ્વભાવથી જ સ્વાર્થ પર એટલે કે પોતાનું ધાર્યું કરવાની હોય છે, તે સ્વાર્થ પર
ઈચ્છાઓનું જ્યારે જોર ચડે છે અર્થાત્ ઈચ્છા ખૂબ વધી જાય છે ત્યારે ચોરી વગેરે અન્યાય પણ ઈચ્છાનુસાર થઈ
જાય છે; બીજી વાત એ છે કે–તે ગ્રંથો ત્રિકાલ અબાધિત અને બધાનું હિત કરનાર હોતાં નથી, કેમકે ઈચ્છાઓ
અનેક પ્રકારની અને એક બીજાથી વિરુદ્ધ થયા કરે છે તેથી કરીને તે બધી ઈચ્છાઓ અનુસાર કાર્ય કયા પ્રકારે
સાધી શકાય? માટે તે (દેશ–કાળ તથા મનુષ્યોની ઈચ્છા અનુસાર બનાવવામાં આવેલા) ગ્રંથો બધાને માન્ય
થાય એ સર્વથા કઠિન છે–અશક્ય છે, તેથી કરીને શાસ્ત્રોને સર્વજ્ઞના ઉપદેશ અનુસાર માનવામાં આવે છે.
સર્વજ્ઞનો ઉપદેશ વાસ્તવિક અને બધા જીવોને હિતકારક હોય છે; કેમકે સર્વજ્ઞને ચરાચર બાધક–સાધક
બધું જણાય છે તેથી તેમનો ઉપદેશ વિરોધ અને બાધા રહિત હોય છે, અને તેમના ઉપદેશમાં સ્વત: પ્રમાણતા
હોય છે. શાસ્ત્રને પોતાને જ પ્રમાણ માન્યા વગર જે ધર્મનો નિશ્ચય કરવા માગે છે તેને માટે તો એમ કહેવું
જોઈએ કે તે તેની બુદ્ધિને પ્રમાણ માને છે! પણ