Atmadharma magazine - Ank 030
(Year 3 - Vir Nirvana Samvat 2472, A.D. 1946).

< Previous Page   Next Page >


PDF/HTML Page 8 of 17

background image
: ચૈત્ર : ૨૪૭૨ : આત્મધર્મ : ૧૧૫ :
જોવાનું ન રહ્યું કેમકે તે આત્માનું સ્વરૂપ નથી, બસ હવે પોતાના દ્રવ્ય–ગુણ તરફ જ પર્યાયની એકાગ્રતારૂપ
ક્રિયા કરવાની રહી, એકાગ્રતા કરતાં કરતાં પર્યાય શુદ્ધ થઈ જાય છે. આવી એકાગ્રતા કોણ કરે? જેણે પ્રથમ
અરિહંતના સ્વરૂપ સાથે મેળવીને પોતાના પૂર્ણસ્વરૂપને ખ્યાલમાં લીધું હોય તે અશુદ્ધતા ટાળવા માટે શુદ્ધ
સ્વભાવની એકાગ્રતાનો પ્રયત્ન કરે... પરંતુ જે જીવ પૂર્ણ શુદ્ધ સ્વરૂપને જાણતો નથી અને પુણ્ય–પાપને જ
પોતાનું સ્વરૂપ માની રહ્યો છે તે જીવ અશુદ્ધતા ટાળવાનો પ્રયત્ન કરી શકે નહિ, માટે સૌથી પહેલાંં પોતાનો શુદ્ધ
સ્વભાવ ઓળખવો જોઈએ. આ ગાથામાં આત્માના શુદ્ધસ્વભાવની ઓળખાણની રીત બતાવી છે.
“અરિહંતનું સ્વરૂપ સર્વ પ્રકારે સ્પષ્ટ છે, જેવી તે દશા છે તેવી જ આ આત્માની દશા હોવી જોઈએ” એમ
નક્કી કર્યું એટલે અરિહંતદશામાં ન હોય તેવા ભાવો મારા સ્વરૂપમાં નથી–એમ વિકાર ભાવ અને સ્વભાવને
જુદા જુદા જાણ્યા; આ પ્રમાણે જેણે અરિહંતનો બરાબર નિર્ણય કર્યો અને તેવો જ મારો આત્મા છે એમ પ્રતીત
કરી તેનો દર્શનમોહ નાશ થઈને તેને ક્ષાયકસમકિત થાય છે.
ધ્યાન રાખજો, આ અપૂર્વ વાત છે. આમાં એકલા અરિહંતની વાત નથી, પણ પોતાના આત્માને
ભેળવીને વાત છે. અરિહંતનું જ્ઞાન કરનાર તો આ આત્મા છે. અરિહંતની પ્રતીત કરનાર પોતાનો જ્ઞાનસ્વભાવ
છે, જે પોતાના જ્ઞાનસ્વભાવવડે અરિહંતની પ્રતીતિ કરે તેને પોતાના આત્માની પ્રતીત અવશ્ય થાય જ અને
પછી પોતાના સ્વરૂપ તરફ એકગ્રતા કરતાં કરતાં કેવળજ્ઞાન થાય છે. આ રીતે સમ્યગ્દર્શનથી શરૂ કરીને
કેવળજ્ઞાન પૂર્ણ કરવા સુધીનો અપ્રતિહત ઉપાય બતાવી દીધો છે. ૮૨ મી ગાથામાં કહેશે કે સમસ્ત તીર્થંકરો આ
જ વિધિથી કર્મનો ક્ષય કરીને નિર્વાણ પ્રાપ્ત થયા છે અને આ જ ઉપદેશ કર્યો છે; જેમ પોતાનું મોઢું જોવા માટે
સામે અરિસો રાખે તેમ અહીં આત્માનું સ્વરૂપ જોવા માટે સામે અરિહંત ભગવંતોને રાખ્યા છે. તીર્થંકરોનો
પુરુષાર્થ અપ્રતિહત હોય છે, તેમનું સમકિત પણ અપ્રતિહત હોય છે, અને શ્રેણી પણ અપ્રતિહત હોય છે, અને
અહીં તીર્થંકરોની સાથે મેળવવાના છે તેથી તીર્થંકરોની જેમ અપ્રતિહત સમ્યગ્દર્શનની જ વાત લીધી છે. મૂળ
સૂત્રમાં “
मोहो खलु जादि तस्स लयं” એમ રચના છે તેમાંથી આ ભાવો નીકળે છે.
અરિહંત અને બીજા આત્માઓના સ્વભાવમાં નિશ્ચયથી તફાવત નથી. અરિહંતનું સ્વરૂપ છેલ્લી શુદ્ધ
દશારૂપ છે તેથી અરિહંતનું જ્ઞાન કરતાં બધા આત્માઓના શુદ્ધસ્વરૂપનું જ્ઞાન પણ થઈ જાય છે. સ્વભાવે બધા
આત્મા અરિહંત જેવા છે પરંતુ પર્યાયમાં ફેર છે. અહીં તો બધા જ આત્માને અરિહંત જેવા કહ્યા છે, અભવીને
જુદા કાઢ્યા નથી. અભવી જીવનું સ્વભાવ સામર્થ્ય તો અરિહંત જેવું જ છે. બધા આત્માનો સ્વભાવ તો પૂરો છે,
પણ અવસ્થામાં પૂર્ણતા પ્રગટ નથી તે તેમના પુરુષાર્થનો દોષ છે, તે દોષ પર્યાયનો છે પણ સ્વભાવનો દોષ નથી.
જો સ્વભાવને ઓળખે તો સ્વભાવના જોરે પર્યાયનો દોષ ટાળે.
ભલે, જીવોને વર્તમાનમાં અરિહંત જેવી પૂર્ણદશા પ્રગટી ન હોય છતાં પણ આત્માના દ્રવ્ય–ગુણ–પર્યાયની
પૂર્ણતાનું સ્વરૂપ કેવું હોય તે પોતે વર્તમાન નક્કી કરી શકે છે.
અરિહંત કેવળીભગવાન જેવી દશા જ્યાં સુધી ન થાય ત્યાં સુધી આત્માનું પૂરૂં સ્વરૂપ નથી. અરિહંતના
પૂરા સ્વરૂપનું જ્ઞાન કરતાં બધા આત્માનું જ્ઞાન થાય છે. બધાય આત્માઓ પોતાના પૂરા સ્વરૂપને ઓળખીને
પૂર્ણદશા કરવાનો પ્રયત્ન ન કરે ત્યાં સુધી તેઓ દુઃખી છે. બધા આત્મા શક્તિસ્વરૂપે તો પૂરા છે જ, પણ
વ્યક્તદશાપણે પૂરા થાય તો સુખ પ્રગટે. જીવોને પોતાની જ અપૂર્ણદશાના કારણે દુઃખ છે, તે દુઃખ બીજાના
કારણે નથી માટે બીજો કોઈ જીવનું દુઃખ ટાળી શકે નહિ પણ જીવ પોતે પોત્તાની પૂર્ણતા ઓળખે તો જ તેનું દુઃખ
ટળે. આથી હું કોઈનું દુઃખ ટાળી શકું નહિ અને પર કોઈ મારૂં દુઃખ ટાળી શકે નહિ–આવી સ્વતંત્રતાની પ્રતીત
થઈ અને પરનું કર્તાપણું ટાળીને જ્ઞાતાપણે રહ્યો, આ જ સમ્યગ્દર્શનનો અપૂર્વ પુરુષાર્થ છે.
પૂર્ણસ્વરૂપના અજ્ઞાનને લીધે જ પોતાની પર્યાયમાં દુઃખ છે, તે દુઃખ ટાળવા માટે અરિહંતના દ્રવ્ય ગુણ
પર્યાયનો પોતાના જ્ઞાનવડે નિર્ણય કરવો જોઈએ. શરીર, મન, વાણી, પુસ્તક, કર્મો એ બધાં તો જડ છે–અચેતન
છે, તે તો આત્માથી તદ્ન જુદાં છે, રાગ–દ્વેષ થાય છે તે પણ ખરેખર મારાં નથી કેમકે અરિહંત ભગવાનની