Atmadharma magazine - Ank 044
(Year 4 - Vir Nirvana Samvat 2473, A.D. 1947).

< Previous Page   Next Page >


PDF/HTML Page 5 of 21

background image
ઃ ૧૪૮ઃ આત્મધર્મઃ ૪૪
માટે નથી પણ નિશ્ચય બતાવવા માટે છે વ્યવહારનય પરમાર્થનો કહેનાર છે (પરમાર્થનું લક્ષ કરાવવા માટે
વ્યવહારનો ઉપદેશ છે.)
વ્યવહારનય અભૂતાર્થ છે તોપણ...એટલે કે આત્માને કર્મનો સંબંધ કહેવો તે અપરમાર્થ છે તોપણ વચ્ચે
ज्ञान करवा माटे તે આવે છે તેથી વ્યવહાર કહ્યા વગર ચાલતું નથી. “ભાઈ! સર્વજ્ઞ ભગવાને કહેલા તત્ત્વોનું
શ્રવણ કર, તું આત્માની ઓળખાણ કર” એ વગેરે ઉપદેશ વ્યવહાર વગર થઈ શકે નહિ. જો વ્યવહારે પણ આત્માને
કર્મનો સંબંધ ન જ હોય તો આ રાગ–દ્વેષ અને સંસાર કોના? સમ્યગ્દર્શન પછી પણ વ્યવહારનું અવલંબન
અવસ્થાની નબળાઈના કારણે આવે છે ખરૂં તેને જ્ઞાનીઓ જેમ છે તેમ જાણે છે, જો વ્યવહારનું અવલંબન સર્વથા ન
આવતું હોય તો વીતરાગતા પ્રગટ હોય.
‘નિશ્ચયથી તો જ્ઞાન જ્ઞાનમાંથી જ આવે છે, દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્રના આધારે જ્ઞાન આવતું નથી’–આવું નિશ્ચયનું
વાક્ય સાંભળી કોઈ શ્રવણ–મનન–વાંચનનો શુભભાવ છોડી જ દે તો તે ઊલટો અશુભ ભાવમાં જોડાશે. સત્
સમજવામાં પહેલાં સત્સમાગમ, શ્રવણ, મનન વગેરે શુભભાવરૂપ વ્યવહાર આવ્યા વગર રહે નહિ. છતાં તે શુભરાગ
જ્ઞાનનું કારણ નથી; પરંતુ કોઇ શુષ્કજ્ઞાની–નિશ્ચયાભાસી પહેલી ભૂમિકામાં તે શુભભાવમાં નહિ જોડાય તો, હજી
વીતરાગ તો થયો નથી તેથી, અશુભમાં જોડાશે અને હલકી ગતિમાં રખડશે.
“જો વ્યવહાર ન દર્શાવવામાં આવે તો પરમાર્થે શરીરથી જીવ ભિન્ન દર્શાવવામાં આવતો હોવાથી, જેમ
ભસ્મને મસળી નાખવામાં હિંસાનો અભાવ છે તેમ, ત્રસ–સ્થાવર જીવોનું નિઃશંકપણે મર્દન કરવામાં પણ હિંસાનો
અભાવ ઠરશે અને તેથી બંધનો જ અભાવ ઠરશે.”
જો વ્યવહારે શરીર અને જીવને કાંઈ પણ સંબંધ ન જ હોય તો, તથા અવસ્થામાં પણ રાગ–દ્વેષ ન જ હોય
તો “સામા જીવની હિંસા કરું” એવો વિકલ્પ જ ન હોઈ શકે. પણ સામા જીવને શરીર ઉપર રાગ છે અને તેથી શરીર
સાથે તેને નિમિત્ત–નૈમિત્તિક સંબંધ રૂપ વ્યવહાર છે તથા પોતે પણ હજી વીતરાગ નથી થયો એટલે અવસ્થામાં રાગ–
દ્વેષ છે તે વ્યવહાર છે તેથી સામા જીવને હણવાનો વિકલ્પ આવે છે. સામાને હણવાનો વિકલ્પ ઊઠે છે તે તારો
વ્યવહાર છે, તે વિકલ્પ પણ ક્યારે ઊઠે છે? સામા જીવને શરીર ઉપર મમતા ભાવ છે એટલે કે તેને શરીર સાથે
નિમિત્ત–નૈમિત્તિક સંબંધ વર્તમાનમાં છે તે તેનો વ્યવહાર છે–એ વ્યવહારને જાણ્યો એટલે સામાને મારવાનો ભાવ
તને થયો. નિશ્ચયમાં હિંસાનો વિકલ્પ હોઈ શકે નહિ, કેમકે નિશ્ચયથી કોઈ જીવ મરતો નથી, જીવ અને શરીર જુદાં જ
છે અને જડને મારવામાં હિંસા નથી એટલે નિશ્ચયમાં તો હિંસાનો વિકલ્પ જ ન હોય. હવે જો વ્યવહાર ન જ હોત તો
સામાને મારવાનો વિકલ્પ ન જ આવત. મારવાનો જે વિકલ્પ આવે છે તે જ વ્યવહાર છે. પોતાને અને સામાને
બંનેને વ્યવહાર છે ત્યારે જ વિકલ્પ ઊઠે છે. જો પોતે વીતરાગ જ હોત તો મારવાનો વિકલ્પ ન હોત, તથા જો સામો
જીવ વીતરાગ હોત તો પણ તેને મારવાનો વિકલ્પ તને ન આવત. “સિદ્ધને મારી નાખું” એવો ભાવ કોઈને આવે
નહિ કેમકે તેઓ વીતરાગ છે–તેમને વ્યવહારનું અવલંબન રહ્યું નથી. તથા તે જ કારણે સિદ્ધ ભગવાનને “હું અમુક
જીવને મારૂં” એવો કોઈ વિકલ્પ નથી. વ્યવહારના અવલંબન વગર વિકલ્પ ઊઠે નહિ શરીર વગેરેની ક્રિયા આત્મા
કરી શકે એવી માન્યતાને લોકો વ્યવહાર કહે છે, પરંતુ તે વ્યવહાર નથી. એ માન્યતા તો મિથ્યાત્વ છે.
સમ્યક્દ્રષ્ટિ થતાં શ્રદ્ધામાં કર્મનો સંબંધ, નિમિત્ત, વિકાર અને અવસ્થા એ બધું છૂટી જાય છે તોપણ
સમ્યક્જ્ઞાન તો સંયોગ, નિમિત્ત અને અવસ્થા વગેરે બધું જેમ છે તેમ જાણે છે.
વસ્તુદ્રષ્ટિમાં અવસ્થાનું લક્ષ નથી. એટલે વસ્તુદ્રષ્ટિએ બધા જીવ સરખા છે, છતાં પણ નિગોદનો જીવ
વર્તમાન અવસ્થાથી સિદ્ધ નથી, એ અવસ્થા જો વ્યવહારે પણ ન માનવામાં આવે તો નિગોદ અને સિદ્ધમાં કાંઈ ભેદ
જ રહેતો નથી.
વસ્તુદ્રષ્ટિથી બધાય પરમાણુઓ સરખાં જ છે, છતાં પણ ‘રોટલા ખવાય અને માંસ ન ખવાય’ એવો
વિકલ્પ કેમ આવે છે? જો વ્યવહાર ન જ હોત–અવસ્થા ન જ હોત તો ‘આ ખવાય અને આ ન ખવાય’ એવો પર
તરફનો વિકલ્પ હોઈ શકે નહિ; પરંતુ અવસ્થા છે, વ્યવહાર છે, એ વ્યવહારને જાણે છે ત્યારે ‘આ ખવાય અને આ
ન ખવાય” એમ અવસ્થાનો વિવેક કરે છે, તે વ્યવહાર છે.