Atmadharma magazine - Ank 067
(Year 6 - Vir Nirvana Samvat 2475, A.D. 1949).

< Previous Page   Next Page >


PDF/HTML Page 8 of 17

background image
: વૈશાખ : ૨૪૨૫ : આત્મધર્મ : ૧૨૯ :
ગતાંકથી ચાલુ
લાભ નુકશાન
પ્રશ્ન:– આત્માને લાભ–નુકશાનનું કારણ કોણ છે?
ઉત્તર:– લાભનું કારણ આત્મદ્રવ્ય તરફનું વલણ અને નુકશાનનું કારણ પરલક્ષે થતો ક્ષણિક અવસ્થામાં
વિકાર. આત્મદ્રવ્ય પોતે નુકશાનનું કારણ નથી. જે પર્યાય આખા દ્રવ્યને કારણપણે અંગીકાર કરે છે (એટલે કે
સ્વલક્ષમાં એકાગ્ર થાય છે) તે પર્યાયમાં લાભ પ્રગટે છે. પણ જો ક્ષણિક અવસ્થાના લક્ષમાં રોકાય તો પર્યાયમાં
લાભ પ્રગટે નહિ. કોઈ પરવસ્તુ તો આત્માને લાભ નુકશાનનું કારણ નથી. લાભ કે નુકશાન તો અવસ્થામાં
થાય છે; તેથી ખરેખર તો જે જે અવસ્થામાં લાભ–નુકશાન થાય છે તેનું કારણ તે અવસ્થા પોતે જ છે, અવસ્થા
પોતે પોતાની યોગ્યતાથી શુદ્ધતા કે અશુદ્ધતારૂપે પરિણમે છે. ત્રિકાળી સ્વભાવની શ્રદ્ધા–જ્ઞાન–સ્થિરતારૂપે
પરિણમન તે લાભ છે, અને પરવસ્તુથી મને લાભ–નુકશાન થાય એવી માન્યતા તે જ મોટું નુકશાન છે. પણ
પરવસ્તુ તો કંઈ લાભ કે નુકશાન કરતી નથી.
વકતાને લીધે શ્રોતાને, કે શ્રોતાને લીધે વકતાને લાભ નુકશાન થતું નથી
પ્રશ્ન:– જો સાચા વકતા હોય તો સાંભળનારને લાભ થાય છે અને ખોટા વકતા હોય તો સાંભળનારને
નુકશાન થાય છે; તો પછી પર પદાર્થથી લાભ–નુકશાન થતું નથી–એમ કેમ કહો છો?
ઉત્તર:– શ્રોતાઓને લાભ કે નુકશાન વક્તાના કારણે થતું નથી, પણ પોતાના ભાવને કારણે જ થાય છે.
શ્રોતાનું જ્ઞાન શ્રોતાઓ પાસે અને વક્તાનું જ્ઞાન વક્તા પાસે; બંને સ્વતંત્ર છે. સાંભળનારા લાખો માણસો ધર્મ
પામી જાય તેનો કિંચિત્ લાભ વક્તાને નથી પણ વક્તાને તો પોતે પોતાના સમ્યક્ભાવનું જે અંતરઘોલન કરે છે
તેનો જ લાભ છે. તેવી જ રીતે તત્ત્વની ઊંધી પ્રરૂપણા કરનારને સામા લાખો માણસો ઊંધુંં સમજે તેનું કિંચિત્
નુકશાન નથી પણ તે પોતે પોતામાં ઊંધી માન્યતાનું જે ઘોલન કરે છે તે ભાવ જ તેને અનંત સંસારનું કારણ
થાય છે. જે સાચું સમજે તેનો લાભ સમજનારને છે અને જે ઊંધુંં સમજે તેનું નુકશાન પણ સમજનારને પોતાને
છે. સાંભળનારાઓ ઊંધુંં સમજે કે સાચું સમજે તેનું નુકશાન કે લાભ વક્તાને નથી. અને વક્તાના ભાવનું લાભ
કે નુકશાન શ્રોતાને નથી. પણ એવો નિયમ અવશ્ય છે કે–જિજ્ઞાસુ જીવને સત્ય આત્મસ્વભાવ સમજવાની
તૈયારી વખતે આત્મજ્ઞાની વક્તાઓનું જ નિમિત્ત હોય, પણ અજ્ઞાની વક્તાનું નિમિત્ત હોય નહિ.
વક્તાનાં મૂળ લક્ષણ
સાચી શ્રદ્ધા અને સાચું જ્ઞાન એ વક્તાનાં મૂળ લક્ષણ છે. સાચી શ્રદ્ધા એ જ આત્માના સર્વ ધર્મનો પાયો
છે. જેને આત્મજ્ઞાન હોય તેનું બધું જ્ઞાન સમ્યક્ છે અને જેને આત્મજ્ઞાન ન હોય તેનું બધું જ્ઞાન મિથ્યા છે.
અજ્ઞાનીને સત્શાસ્ત્રનું જાણપણું, શ્રવણ–મનન તે બધું મિથ્યાજ્ઞાન છે અને જ્ઞાનીને લડાઈનું જ્ઞાન, શસ્ત્ર વગેરે
સંબંધી જ્ઞાન તે બધું સમ્યગ્જ્ઞાન છે. સાચી શ્રદ્ધાવાળા સમ્યગ્જ્ઞાની વક્તા ત્યાગી ન હોય તોપણ તેમની પ્રરૂપણા
સાચી છે, પણ અજ્ઞાની જે પ્રરૂપણા કરે તે યથાર્થ હોય નહિ. માટે પ્રથમ તો વક્તા જૈનશ્રદ્ધાનમાં દ્રઢ હોવા જોઈએ.
આત્મા તો વાણીનો કર્તા નથી, તો પછી ‘વક્તા જૈનશ્રદ્ધાનમાં દ્રઢ હોવા જોઈએ’ એમ કેમ કહ્યું?
પ્રશ્ન:– અહીં વક્તાનું સ્વરૂપ જણાવતાં કહ્યું કે વક્તા જૈનશ્રદ્ધાનમાં દ્રઢ હોવા જોઈએ. પરંતુ જે શબ્દો
બોલાય છે તેનો કર્તા તો તે આત્મા નથી, જેવી ભાષા વર્ગણા લઈને આવ્યો હશે તેવા જ શબ્દો પરિણમશે. તો
પછી વક્તા જૈનશ્રદ્ધાનમાં દ્રઢ હોવા જોઈએ એમ કહેવાનું શું પ્રયોજન છે?
ઉત્તર:– જ્ઞાની અને અજ્ઞાની બંનેને વાણીના શબ્દો તો જડના કારણે જ પરિણમે છે, પણ જ્ઞાનને અને
વાણીના પરિણમનને નિમિત્તનૈમિત્તિકસંબંધ છે. જેની વાણીમાં મિથ્યાજ્ઞાન નિમિત્તરૂપ હોય તે જીવ યથાર્થ વક્તા
હોઈ શકે નહિ. જેની વાણીમાં સમ્યગ્જ્ઞાન નિમિત્તરૂપ હોય તે જ યથાર્થ વક્તા હોઈ શકે. જ્ઞાની અને અજ્ઞાની
બંનેની વાણીના શબ્દો તો જડના કારણે જ
[અનસધન પન ૧૩ર પર]