Atmadharma magazine - Ank 070
(Year 6 - Vir Nirvana Samvat 2475, A.D. 1949).

< Previous Page   Next Page >


PDF/HTML Page 4 of 17

background image
: શ્રાવણ : ૨૪૭૫ : આત્મધર્મ : ૧૭૩ :
અભેદ થતાં એક સમયને જાણવાની પ્રતીત થઈ અને પછી સ્વભાવના જ આશ્રયે જ્ઞાનની નિર્મળતા થતાં થતાં
એક સમયને જાણે તેવી તાકાત પ્રગટી. આ રીતે એકેક સમયને જાણવા માટે સ્વભાવનો આશ્રય કરવાનુંજ આવ્યું.
પહેલાંં પર તરફનો રાગવાળો જે ઉપયોગ અસંખ્ય સમય સુધી લંબાતા સ્થૂળ પર્યાયને જ પકડી શકતો
હતો તે ઉપયોય સ્વભાવમાં વળીને તેમાં અભેદ થયો ત્યાં દ્રવ્ય–ગુણ–પર્યાયની અભેદતા થતાં એકેક સમયના
પર્યાયને સર્વ પ્રકારથી જાણી શકે એવું પરિપૂર્ણ જ્ઞાનસામર્થ્ય પ્રગટ્યું.
આમાં બે વાત કરી. (૧) એકેક સમયની પર્યાયની પ્રતીતિ ક્યારે થાય અને (ર) એકેક સમયની
પર્યાયનું જ્ઞાન ક્યારે થાય? (૧) પહેલાંં, જો વર્તમાન પ્રતીતિ ત્રિકાળી દ્રવ્યમાં અભેદ થાય તો એકેક સમયના
પર્યાયની તારતમ્યતાની પ્રતીતિ થાય. એવી પ્રતીતિ થતાં સમ્યગ્જ્ઞાન થયું, છતાં સાધકનું જ્ઞાન એક સમયને
પકડી શકે નહિ. (૨) એક સમયને જ્ઞાન ક્યારે પકડી શકે? શ્રદ્ધાએ જે સ્વભાવની પ્રતીત કરી તે સ્વભાવમાં
જ્યારે જ્ઞાન પૂરેપૂરું લીન થાય ત્યારે તે સ્વભાવના આશ્રયે એક સમયને પકડે તેવું જ્ઞાનસામર્થ્ય પ્રગટે–અર્થાત્
કેવળજ્ઞાન થાય એટલે, એક સમયની પર્યાયને પકડવાનું કહેતાં પર્યાય સામે લક્ષ કરવાનું નથી રહેતું પણ
ત્રિકાળી દ્રવ્ય ગુણમાં જ અભેદ થવાનું આવે છે. પર્યાયના લક્ષે એક સમય પકડાય નહિ માટે એક સમયને
પકડવાનું કહેતાં તો દ્રવ્ય–ગુણ–પર્યાયનું અભેદપણું કરવાનું જ આવે છે.
જેમ એક સમયના લક્ષે એક સમયનું જ્ઞાન થાય નહિ, તેમ એક સમયની પર્યાયના લક્ષે એક સમયની
પ્રતીતિ થાય નહિ, પણ ત્રિકાળી સ્વભાવમાં પ્રતીતિપર્યાય અભેદ થાય ત્યારે એકેક સમયની સ્વતંત્રતાની પ્રતીતિ
થાય છે. ત્રિકાળસ્વભાવની પ્રતીત વગર એક સમયની સાચી પ્રતીત થાય નહિ. એ રીતે એક સમયની પર્યાયની
સ્વતંત્રતા કબૂલવામાં પણ પ્રતીતિને ત્રિકાળીદ્રવ્યમાં જ અભેદ થવાનું આવે છે, અને એક સમયનું જ્ઞાન કરવામાં
પણ ત્રિકાળી દ્રવ્યમાં જ ઉપયોગનું અભેદપણું આવે છે.
× × × × × ×
જીવ દ્રવ્ય છે, તેમાં અનંત ગુણો છે; તે બધા ગુણોનું સમયે સમયે પરિણમન થાય છે એટલે એકેક
સમયમાં અનંત પર્યાયો થાય છે. અને વસ્ત્ર વગેરે જડ પદાર્થમાં પણ અનંત ગુણો છે, તેની પર્યાય સમયે સમયે
બદલાય છે. તે એકેક સમયની પર્યાયોને છદ્મસ્થ જીવ જાણી શકતો નથી. ‘હું આ વસ્ત્ર ગ્રહણ કરું અથવા હું આ
વસ્ત્ર છોડું’ એવો વિકલ્પ જીવને થયો. ત્યાં ચારિત્રગુણ એકેક સમયે પરિણમી રહ્યો છે અને જ્ઞાનગુણ પણ એકેક
સમયે પરિણમી રહ્યો છે, છતાં તે વિકલ્પને એક સમયમાં, જ્ઞાન જાણી શકતું નથી. પણ ચારિત્રની એવી ને એવી
વિકારી પર્યાય અસંખ્ય સમય લંબાણી ત્યારે જ્ઞાનના સ્થૂળ ઉપયોગમાં તેનો ખ્યાલ આવ્યા. ખરેખર વિકલ્પ
અર્થાત્ રાગ તો એક સમયની પર્યાયમાં જ છે, અસંખ્ય સમયની પર્યાયનો રાગ ભેગો થતો નથી. પોતાની એકેક
સમયની પર્યાયને પણ છદ્મસ્થ જીવ પકડી શકતો નથી તો પછી વસ્ત્ર વગેરે પરદ્રવ્યની પર્યાયને ગ્રહે કે છોડે–એ
વાત ક્યાં રહી? વળી જેમ પોતામાં એકેક સમયની રાગપર્યાયને પકડી શકતો નથી તેમ પુદ્ગલમાં પણ સમયે
સમયે થતી પર્યાયને તે જાણી શકતો નથી. “હું વસ્ત્રને પકડું કે છોડું” એવો વિકલ્પ થયો ત્યાં તો વસ્ત્રના
અનંતગુણોની અસંખ્ય પર્યાયો બદલી ગઈ છે, તેને જીવ જાણી પણ શકતો નથી તો પછી તે વસ્ત્રને ગ્રહે કે છોડે
ક્યાંથી? પરને ગ્રહવાની કે છોડવાની માન્યતા તો અજ્ઞાન અને ભ્રમ છે.
જેમ પરની એકેક સમયની પર્યાયને કે પોતામાં થતાં રાગની એકેક સમયની પર્યાયને જીવ પકડી શકતો
નથી તેમ પોતાની એકેક સમયની નિર્મળદશાને પણ છદ્મસ્થ જીવ પકડી–જાણી શકતો નથી. સમ્યક્ શ્રદ્ધાએ
અખંડ દ્રવ્યસ્વભાવની પ્રતીત કરી, ત્યાં શ્રદ્ધાનું કાર્ય તો એક સમયનું જ છે, તેની પર્યાય એકેક સમયે પલટે છે.
તે એક સમયની પોતાની નિર્મળ પર્યાયને પણ છદ્મસ્થનું જ્ઞાન પકડી શકતું નથી એકેક સમયની પર્યાયને જ્ઞાન
ક્યારે જાણી શકે? પરના લક્ષે, વિકારના લક્ષે કે પર્યાયના લક્ષે એક સમયને જાણી શકે નહિ, પણ પોતાના
અખંડ પરિપૂર્ણ સ્વભાવના આશ્રયનું ગ્રહણ કરીને ત્યાં લીન થતાં પરિપૂર્ણ કેવળજ્ઞાન પ્રગટી જાય છે એટલે
જ્ઞાનનો સ્વ પરપ્રકાશસ્વભાવ પૂર્ણપણે ખીલી જાય છે. ત્યાં અભેદપણે પોતાના સ્વભાવનું પ્રકાશન થતાં સર્વે પર
પદાર્થોનું પણ જ્ઞાન એક સમયમાં થઈ જાય છે. જે જ્ઞાન એકલા સ્વભાવનું ગ્રહણ કરીને સ્વભાવમાં અભેદ થયું
તે જ્ઞાનમ સમસ્ત સ્વ–પર પદાર્થોનું એક સમયમાં ગ્રહણ (જ્ઞાન) થાય છે. એ રીતે ખરેખર જ્ઞાનમાં અભેદ
સ્વભાવનું જ ગ્રહણ આવે છે અને ત્યાં રાગનો ત્યાગ થઈ જાય છે. આ સિવાય બીજાના ગ્રહણ–