Atmadharma magazine - Ank 082
(Year 7 - Vir Nirvana Samvat 2476, A.D. 1950).

< Previous Page   Next Page >


PDF/HTML Page 7 of 21

background image
: ૨૦૬ : આત્મધર્મ–૮૨ : શ્રાવણ : ૨૦૦૬ :
પરનું કાંઈ કાર્ય કરે નહિ તેમ જ જ્ઞાન પોતામાંથી વિકારની ઉત્પત્તિ કરે નહિ. આવો જ્ઞાનમાત્ર આત્મા છે.
અનાદિથી જ્ઞાન સિવાય બીજા ઉપર લક્ષ કરીને ત્યાં પોતાપણું માન્યું હતું, અહીં આત્માને ‘જ્ઞાનમાત્ર’ કહીને
જ્ઞાન સિવાય બીજા ઉપરનું લક્ષ છોડાવે છે ‘જ્ઞાનમાત્ર’ કહેતાં તેમાં વિકારનો ને પરનો અભાવ સિદ્ધ થાય છે,
પણ જ્ઞાન સિવાયના જે શ્રદ્ધા–ચારિત્ર–આનંદ વગેરે અનંતગુણો છે તે તો જ્ઞાનમાત્રમાં જ અભેદપણે આવી
જાય છે.
જ્યારે જ્ઞાનમાત્ર આત્મા તરફ વળીને તેનો નિર્ણય કર્યો ત્યારે ક્ષયોપશમ લબ્ધિ વગેરેને વ્યવહારે
સમ્યગ્દર્શનનું કારણ કહેવાય છે. વ્યવહારના આધારે નિશ્ચય ટકે છે–એમ નથી. એક સમય પણ જો વ્યવહારની
રુચિ કરે તો આત્મા નહિ સમજાય. માટે વ્યવહારની પ્રીતિ છોડીને સદાય જ્ઞાનસ્વરૂપી આત્માની પ્રીતિ કર.
જેમ કેવળજ્ઞાની ભગવાનનો આત્મા જ્ઞાનમાત્ર છે તેમ હું પણ જ્ઞાનમાત્ર છું–આમ નિર્ણય કરીને પોતાના
જ્ઞાનસ્વભાવને જ સ્વજ્ઞેય કરતાં આત્માની સમ્યક્શ્રદ્ધા અને સમ્યગ્જ્ઞાન પ્રગટ્યાં, ત્યારે તે જ્ઞાનમાં નિમિત્ત
વગેરે વ્યવહારે જ્ઞેય થયા; સ્વસન્મુખ વળતાં જ્ઞાનસામર્થ્ય પ્રગટ્યું ત્યારે, ‘આ નિમિત્ત હતું’ એમ નિમિત્તને
વ્યવહારે જ્ઞેય બનાવ્યું. જ્ઞાન જ પ્રગટ ન કરે તો જ્ઞાન વગર જ્ઞેય કોનું? નિમિત્ત છે તે કર્તા તો નથી પણ
અજ્ઞાનીને તો નિમિત્ત ખરેખર જ્ઞેય પણ નથી. કેમકે જ્ઞાન વગર જ્ઞેય કોનું? જેમ લોકાલોક તો સદાય છે, પણ
જ્યારે કેવળજ્ઞાન પ્રગટ કર્યું ત્યારે લોકાલોક તેના જ્ઞેય થયા. કેવળજ્ઞાન થયા પહેલાંં લોકાલોક તેનું જ્ઞેય ન હતું
પણ સ્વાશ્રયે કેવળજ્ઞાન થયું ત્યારે તે તેનું જ્ઞેય થયું. તેમ નીચલી દશામાં પણ ખરેખર તો રાગાદિ અને નિમિત્તો
તે જ્ઞાનનું જ્ઞેય જ છે, પણ ખરેખર તેને જ્ઞાનનું જ્ઞેય ક્યારે કહેવાય? કે હું તે રાગ અને નિમિત્તોથી ભિન્ન છું–એમ
સ્વસન્મુખ થઈને જો આત્માનું જ્ઞાન પ્રગટ કરે તો તે જ્ઞાન રાગ અને નિમિત્તને પરજ્ઞેય તરીકે યથાર્થ જાણે, અને
ત્યારે તેને જ્ઞેય કહેવાય. રાગાદિ કે નિમિત્ત તે જ્ઞાનના કર્તા તો નથી પણ અજ્ઞાનીને તો તે ખરેખર જ્ઞાનનું જ્ઞેય
પણ નથી, કેમકે તેનામાં સ્વાશ્રિત જ્ઞાન જ ખીલ્યું નથી, તેનું જ્ઞાન રાગમાં જ એકાકાર થઈ જતું હોવાથી, રાગને
જ્ઞેય કરવાની તાકાત જ તેના જ્ઞાનમાં ખીલી નથી. રાગથી જુદો પડ્યા વગર રાગને જ્ઞેય કરવાની જ્ઞાનની
તાકાત ખીલે નહિ. રાગ અને નિમિત્તથી ભિન્ન આત્મસ્વભાવને જાણ્યા વગર રાગને રાગ તરીકે અને નિમિત્તને
નિમિત્ત તરીકે જાણશે કોણ? જાણનારું જ્ઞાન તો રાગ અને નિમિત્તની રુચિમાં અટકી પડ્યું છે. આત્માની રુચિ
તરફ વળ્‌યા વગર, અને રાગ તથા નિમિત્તની રુચિ ટળ્‌યા વગર નિમિત્તનું અને વ્યવહારનું સાચું જ્ઞાન થાય
નહિ. જ્યારે સ્વાશ્રયે જ્ઞાનસ્વભાવની પ્રતીત કરીને જ્ઞાનસ્વભાવને જ સ્વજ્ઞેય કર્યો ત્યારે સ્વ–પર પ્રકાશક
જ્ઞાનસામર્થ્ય ખીલતાં નિમિત્ત વગેરે પણ તેના વ્યવહારે જ્ઞેય થયાં.
હે ભાઈ! પહેલાંં હું સત્ય જ્ઞાનસ્વભાવ છું–એમ પ્રીતિ કરીને હા તો પાડ. તારા જ્ઞાનસ્વભાવને પુણ્ય–પાપ
વિકલ્પ પણ ખરેખર તો જ્ઞેયપણે જ છે. પણ અજ્ઞાનથી પર્યાયબુદ્ધિમાં તેની સાથે કર્તાકર્મપણું માન્યું હતું ત્યારે તે
યથાર્થપણે જ્ઞેય થતા ન હતા. હવે સ્વસન્મુખ રુચિથી સ્વભાવને જાણતાં તારા જ્ઞાનમાં તે જ્ઞેય થયું. આવો
જ્ઞાનસ્વભાવનો નિર્ણય કરતાં શુદ્ધતા પ્રગટે છે ને અશુદ્ધતા તથા કર્મ સહેજે ટળતા જાય છે, તેનું નામ નિર્જરા છે.
જ્ઞાનમાત્ર આત્માની રુચિ થતાં મિથ્યારુચિનો તેમ જ મિથ્યાત્વ કર્મનો વ્યય થઈ જાય છે; તેનો વ્યય કરું–એમ
નથી, પણ અહીં સ્વભાવ તરફની રુચિનો ઉત્પાદ થતાં તે પર તરફની રુચિનો ઉત્પાદ જ થતો નથી.
પરના આશ્રયવાળો કોઈ પણ ભાવ તે આત્મા નથી; પરના આશ્રય વિનાનો જ્ઞાનસ્વભાવ તે જ આત્મા
છે. તેનો નિર્ણય અને રુચિ કરતાં સમ્યગ્દર્શનનો ઉત્પાદ ને મિથ્યાત્વનો વ્યય થાય છે, તથા તે વખતે મિથ્યાત્વ
તેમ જ અનંતાનુબંધી કષાય વગેરે કર્મોની પ્રકૃતિઓને પલટી જવાનો કાળ તેના કારણે હોય જ છે. આત્મા તે
જડ કર્મની દશાનો કર્તા નથી, છતાં નિમિત્તનૈમિત્તિક સંબંધ એવો છે કે આત્મા સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ કરે ત્યારે
મિથ્યાત્વકર્મનો અભાવ ન થાય એમ બને નહિ.
પહેલાંં વ્યવહારની રુચિ હતી અને વ્યવહારને જ્ઞાનનું કારણ માનતો ત્યારે તો તે વ્યવહાર જ્ઞાનનું જ્ઞેય
પણ થતો ન હતો, હવે જ્ઞાનની રુચિથી પોતામાં જ્ઞાનની તાકાત ખીલી ત્યારે વ્યવહાર તે જ્ઞાનનું જ્ઞેય થયો.
રાગને અને વ્યવહારને જ્ઞાનનું કાર્ય માનતો અને તેનાથી જ્ઞાન થશે એમ માનતો, ત્યારે તો રાગ અને જ્ઞાન
વચ્ચે ભેદ જ