Atmadharma magazine - Ank 108
(Year 9 - Vir Nirvana Samvat 2478, A.D. 1952).

< Previous Page   Next Page >


PDF/HTML Page 9 of 25

background image
: ૨૩૪ : આત્મધર્મ: ૧૦૮
(૨૧) અસર્વગતનયે આત્માનું વર્ણન
‘સર્વવર્તી’ ધર્મની સાથે આત્મામાં એક ‘આત્મવર્તી’ ધર્મ પણ છે; અસર્વગતનયથી જોતાં આત્મા
સર્વવર્તી નથી પણ આત્મવર્તી છે. જેમ મી ચેલી આંખ પોતામાં જ રહેલી છે તેમ અસર્વગતનયે આત્મા પોતામાં
જ રહેલો છે, તેથી તે આત્મવર્તી છે. અહીં આત્માને ‘અસર્વગતનય’ થી ‘આત્મવર્તી’ કહ્યો તેનો અર્થ
‘અલ્પજ્ઞતા’ નથી; મીં ચેલી આંખનું દ્રષ્ટાંત અલ્પજ્ઞતા બતાવવા માટે નથી આપ્યું પણ ‘આત્મવર્તીપણું’
બતાવવા માટે આપ્યું છે. આત્મા પોતાના જ્ઞાન–સામર્થ્યથી સર્વને જાણતો હોવા છતાં પોતે પોતામાં જ લીન રહે
છે, સર્વમાં વ્યાપી જતો નથી, –માટે તે સર્વવર્તી નથી પણ આત્મવર્તી છે. સમસ્ત જ્ઞેયોને જાણી લે છે તે
અપેક્ષાઓ આત્માને સર્વવર્તી કહ્યો, પણ આત્મા પરજ્ઞેયોમાં વર્તતો નથી પણ પોતામાં જ વર્તે છે તે અપેક્ષાએ તે
આત્મવર્તી છે. ‘સર્વવર્તી કહીને આત્માનું પરિપૂર્ણ જ્ઞાનસામર્થ્ય બતાવ્યું, ને આત્મવર્તી’ કહીને પરથી ભિન્નતા
બતાવી. અહો! સમસ્ત પદાર્થોને જાણવા છતાં જ્ઞાન પરજ્ઞેયોમાં વર્તતું નથી, જ્ઞાન તો આત્મવર્તી છે, આત્મામાં
જ લીન રહીને તે સર્વને જાણી લે છે; માટે પરજ્ઞેયોની સન્મુખ થઈને તેને જાણવાની આકુળતા છોડ, ને તારા
જ્ઞાનને સ્વભાવસન્મુખ એકાગ્ર કર તો તેમાં લોકાલોકના સમસ્ત જ્ઞેયો જણાઈ જશે. જુઓ, આ ચૈતન્યપદનું
અચિંત્ય સામર્થ્ય! અનંત ધર્મવાળા ચૈતન્યપદનો મહિમા વાણીથી પૂરો પડે તેમ નથી; જ્ઞાનમાં પરિપૂર્ણ આવે
પણ વાણીથી તેનો મહિમા પૂરો પડે તેમ નથી. માટે કહ્યું છે કે–
‘જે પદ શ્રી સર્વજ્ઞે દીઠું જ્ઞાનમાં
કહી શક્યા નહિ તે પણ શ્રી ભગવાન જો;
તેહ સ્વરૂપને અન્ય વાણી તો શું કહે?
અનુભવગોચર માત્ર રહ્યું તે જ્ઞાન જો.’
––અહીં પરિશિષ્ટની શરૂઆતમાં પણ આચાર્યદેવે કહ્યું હતું કે શ્રુતજ્ઞાનપૂર્વક સ્વાનુભવથી આત્મા પ્રમેય
થાય છે. પરિપૂર્ણ પ્રત્યક્ષ તો કેવળજ્ઞાનમાં થાય છે. આવા આત્માના મહિમાને જાણ્યા વગર બહારમાં ગમે તેટલા
ફાંફા મારે પણ ધર્મ થાય તેમ નથી.
જેમ આંખ બધા પદાર્થોને જાણતી હોવા છતાં આંખ તો આંખમાં જ રહે છે, આંખ કાંઈ બહાર નીકળીને
બીજા પદાર્થોમાં જતી નથી, તેમ આત્માનું જ્ઞાન સર્વ જ્ઞેયોને જાણતું હોવા છતાં તે પોતાના સ્વક્ષેત્રમાં જ રહે છે;
આત્માની પૂર્ણ જ્ઞાનશક્તિ ખીલે તેથી કાંઈ તે બહાર ફેલાઈ જા૧ય––એમ નથી. જ્યાં ચૈતન્યનું દિવ્ય કેવળજ્ઞાન
ઝળહળી ઊઠે ત્યાં ભાવથી અનંતતા થાય છે પણ ક્ષેત્રથી અનંતતા થતી નથી. અસંખ્યપ્રદેશી ક્ષેત્રમાં
અનંતસામર્થ્ય ભર્યું છે–એવો ચૈતન્યનો મહિમા છે. કેવળજ્ઞાનનું ક્ષેત્ર પોતાના આત્મા પ્રમાણે જ છે, એટલે
કેવળજ્ઞાન પ્રગટ કરવા માટે ક્યાંય બહારમાં એકાગ્ર થવું પડતું નથી, પણ આત્મામાં જ એકાગ્ર થતાં કેવળજ્ઞાન
થાય છે. જેમ મીંચેલી આંખ પોતે પોતામાં જ રહેલી છે તેમ આત્મા પરની સન્મુખ થયા વિના અને પરમાં ગયા
વિના પોતે પોતામાં જ રહીને જાણે છે તેથી તે આત્મવર્તી છે, –આમ અસર્વગતનય જાણે છે.
લોકાલોકને જાણવા છતાં આત્મદ્રવ્ય પોતામાં જ સ્વસન્મુખ રહે છે માટે તે પોતામાં જ વર્તે છે; પરને
જાણતાં પરમાં વ્યાપે છે એમ કહેવું તે ઉપચાર છે અને સ્વમાં જ વ્યાપે છે–તે પરમાર્થ છે. એક જીવ અનંતને
જણવા છતાં પોતે તે અનંત પદાર્થોપણે થઈ જતો નથી, પોતે તો પોતાના એકપણે રહીને જ જાણે છે.
જુઓ, કેવળજ્ઞાનનું પરિપૂર્ણ સામર્થ્ય ખીલી ગયું છે, તેમાં બધા જ્ઞેયો જણાય છે, તેથી તેને ‘સર્વગત’
કહીને તેમાં બધા પદાર્થોનું નિમિત્તપણું પણ બતાવ્યું છે. કેવળજ્ઞાનમાં જગતના બધા પદાર્થો નિમિત્ત છે. પણ
જ્ઞાનમાં આવા નિમિત્તનૈમિત્તિકસંબંધની પૂર્ણતા ક્યારે થાય? –કે નિમિત્તની અપેક્ષા છોડીને જ્ઞાનસ્વભાવમાં
એકાગ્ર થાય ત્યારે! કેવળજ્ઞાનનો વિષય તો ‘બધુંય’ છે અને મિથ્યાજ્ઞાનનો કોઈ વિષય જગતમાં છે જ નહિ.
મિથ્યાજ્ઞાનમાં નિમિત્ત હોય, પણ તે મિથ્યાજ્ઞાન પ્રમાણે સામી વસ્તુનું સ્વરૂપ નથી તેથી મિથ્યાજ્ઞાનો વિષય
જગતમાં નથી.
એક જીવ સામી વસ્તુને પોતાના જ્ઞાનથી જાણે, ત્યાં તે વસ્તુમાં જ્ઞાનનું નિમિત્ત થવાનો ધર્મ છે.
તે જ વસ્તુના લક્ષે કોઈ જીવ રાગદ્વેષ કરે તો તેના રાગદ્વેષમાં નિમિત્ત થાય એવો પણ તે વસ્તુનો ધર્મ છે.
કોઈ જીવ તે વસ્તુના લક્ષે મિથ્યાજ્ઞાન કરે તો ત્યાં સામી વસ્તુને ‘મિથ્યાજ્ઞાનનું નિમિત્ત’ કહેવાય, પણ
તેના મિથ્યાજ્ઞાન પ્રમાણે સામી વસ્તુનું સ્વરૂપ નથી એટલે તે ‘મિથ્યાજ્ઞાનનો વિષય’ નથી. અહો! આખું જગત
સમ્યગ્જ્ઞાનનો જ વિષય છે.