Atmadharma magazine - Ank 125
(Year 11 - Vir Nirvana Samvat 2480, A.D. 1954).

< Previous Page   Next Page >


PDF/HTML Page 5 of 21

background image
: ૮૮ : આત્મધર્મ–૧૨૫ : ફાગણ : ૨૦૧૦ :
જ્ઞાનાનંદ સ્વભાવને જાણતાં તેમાંથી જ સુખ પ્રગટે છે. પોતામાં જ સુખ છે તે પ્રગટે છે, પણ પરમાંથી સુખ નથી
આવતું. આત્મા વસ્તુ આનંદ–સ્વરૂપ છે, વસ્તુ પોતે સ્વભાવથી દુઃખરૂપ ન હોય, પણ ભૂલને લીધે દુઃખ છે.
જેમ ચણો કાચો હોય તો તૂરો લાગે છે ને વાવો તો તે ઊગે છે; તેમ જીવને અજ્ઞાનભાવથી દુઃખનો
અનુભવ થાય ને જન્મ–મરણ કરે છે. પણ ચણાને સેકતાં તેમાં મીઠાશ પ્રગટે છે ને વાવવાથી તે ઊગતો
નથી; તેમ આત્માના સ્વભાવનું ભાન કરીને તેમાં એકાગ્ર થતાં આનંદનો અનુભવ થાય છે ને જન્મ–મરણ
થતા નથી.
ભગવાન આત્મા શરીરાદિની ક્રિયાથી ભિન્ન ચૈતન્યપિંડ છે; તેમાં જે રાગ–દ્વેષની લાગણી થાય છે તે
ઉપાધિભાવ છે, તે ઉપાધિ રહિત નિરુપાધિ ચૈતન્યસ્વભાવને ઓળખવો ને તેમાં એકાગ્ર થવું તે ધર્મની નીતિ છે.
આ લોકોત્તર નીતિ છે. અનાદિથી આત્મા અનીતિ કરી રહ્યો છે; –કઈ રીતે? કે પોતાનું ચૈતન્યસ્વરૂપ છે તેને
ભૂલીને, શરીર તે હું–એમ પરને પોતાનું માને છે. શરીર વગેરે પારકી વસ્તુ પોતાની ન હોવા છતાં અજ્ઞાનથી
તેને પોતાની માને છે તે મોટી અનીતિ છે. ને તે અનીતિના ફળમાં સંસારની જેલ છે. હિંસા–જૂઠું–ચોરી વગેરેના
પાપભાવ તે લૌકિક અનીતિ છે, ને તેનો ત્યાગ કરીને શુભભાવ કરે તો તે લૌકિક નીતિ છે, પણ ધર્મની નીતિ
તો જુદી જ ચીજ છે. પોતાનું ચૈતન્યસ્વરૂપ જેમ છે તેમ માનવું ને પરના એક અંશને પણ પોતાનો ન માનવો–
આવું ભેદજ્ઞાન કરવું તે ધર્મની અપૂર્વ નીતિ છે.
જુઓ, મોટો રાજા હો કે રંક હો પણ આ વસ્તુ સમજ્યે જ સુખ છે. ચૈતન્યતત્ત્વની સમજણ વગર બધું
થોથાં છે. ચૈતન્યને ભૂલીને પૈસા વગેરેમાં જે સુખ માને છે તે મોટો રાજા હોય તોપણ ખરેખર માંગણ છે. –
“જે માંગે તે માંગણ, ને
જે ન માંગે તે રાજા;
જે ઝાઝું માંગે તે મોટો માંગણ,
જે થોડું માંગે તે નાનો માંગણ;
જે કંઈ ન માંગે તે મોટો બાદશાહ.
ચૈતન્યસ્વભાવને ચૂકીને, પરમાં મારું સુખ છે એમ જે માને છે તે બધાય માંગણ છે. ભલે રાજા હોય, પણ
“મારે પર ચીજ વગર ન ચાલે” એમ જે માને છે તે પરમાર્થે ભિખારી છે. અહીં તો કહે છે કે ભાઈ! તારો
આત્મા જ્ઞાનાનંદસ્વરૂપ છે, તેમાં જ તારું સુખ છે; પૈસામાં કે શરીરમાં તો તારું સુખ નથી, ને અંતરમાં રાગાદિની
વૃત્તિ ઊઠે તે વિકાર છે તેમાં પણ તારું સુખ નથી. અનાદિથી ચાર ગતિમાં અનંત અવતાર થયા પણ આ વાત
જીવ સમજ્યો નથી. સાચી સમજણ વગર અનંતકાળથી અવતાર કરતો આવે છે. એક–બે નહિ, લાખ–કરોડ નહિ
પણ અનંત અનંત અવતાર જીવે કર્યા છે; તેમાં કોઈ વાર દયા–દાન વગેરેના શુભપરિણામથી સ્વર્ગમાં પણ ગયો,
ને તીવ્ર હિંસા વગેરેના પાપપરિણામ કરીને નરકમાં ગયો, તેમજ તિર્યંચ અને મનુષ્યના અવતાર પણ અનંતવાર
કર્યા. નરકનું પણ નીચે સ્થાન છે. તે કલ્પના નથી પણ શાશ્વત છે. એક ખૂન કરવાના પરિણામવાળાને અહીં
એક વાર ફાંસી અપાય છે, પણ લાખો–કરોડો જીવોની હિંસાના પરિણામ કરે તેનું ફળ ભોગવવાનું સ્થાન અહીં
નથી; તે સ્થાન નરકમાં છે, ત્યાં અનંતી પ્રતિકૂળતા છે. આવા નરકના તેમજ સ્વર્ગના અનંત અવતાર જીવ કરી
ચૂક્યો; પણ “હું ચૈતન્યસ્વરૂપ વસ્તુ છું” તે વાતની સમજણ કદી કરી નથી. “પરમાં સુખ ને મારામાં સુખ નહિ”
એવી ઊંધી માન્યતાથી જીવ સંસારમાં રખડે છે, તે સંસારપરિભ્રમણ કેમ છૂટે તેની આ વાત છે.
જુઓ ભાઈ! આ મનુષ્યપણું મળ્‌યું છે તે તો પચીસ પચાસ વર્ષ રહેશે, પછી તો શરીર છૂટી જશે ને
આત્મા બીજે ચાલ્યો જશે. શરીર તો સંયોગી ચીજ છે, તેનો સંયોગ નવો થયો છે, તે અલ્પકાળ રહીને છૂટી જશે.
સંયોગી ચીજ જીવ સાથે કાયમ રહે નહિ. અંદર શુભ–અશુભ લાગણી થાય છે તે પણ કાયમી ચીજ નથી; શુભ
પલટીને અશુભ, ને અશુભ પલટીને પાછી શુભ લાગણી થાય છે, તે જીવનું કાયમી સ્વરૂપ નથી. અંતરમાં
આત્માની ચૈતન્યસત્તા કાયમ રહેનાર છે, તે ચૈતન્યસત્તા આનંદથી ભરપૂર છે, પણ અનાદિથી તેનો મહિમા કે
પ્રતીત કરી નથી. જો ચૈતન્યસ્વભાવની પ્રતીત કરે તો આ સંસારપરિભ્રમણ રહે નહિ. આ આંખ–કાન દેખાય છે
તે તો જડ છે, આંખ–કાન મોળા પડે, શરીરના અવયવો કામ ન કરે તે વખતે પણ અંતરમાં હું જ્ઞાનાનંદ સ્વરૂપ,
દેહથી ભિન્ન છું એવું ભાન કરીને તેમાં એકાગ્ર થવું તે મોક્ષનો માર્ગ છે, શરીરની ક્રિયામાં કે ઈન્દ્રિયોમાં આત્માની
મુક્તિનો માર્ગ નથી. શુદ્ધ ચૈતન્યસ્વરૂપ