Atmadharma magazine - Ank 168
(Year 14 - Vir Nirvana Samvat 2483, A.D. 1957).

< Previous Page   Next Page >


PDF/HTML Page 8 of 25

background image
: આસો : ૨૪૮૩ ‘આત્મધર્મ’ : ૭ :
પરિણમન થાય છે, તેની આ વાત છે. એકલા વિકારની રુચિવાળો આત્માની સ્વભાવશક્તિની પ્રતીત કરી
શકતો નથી; અને સ્વભાવશક્તિની પ્રતીત જે કરે છે તેને પર્યાયમાં એકલો વિકાર જ નથી રહેતો, તેને નિર્મળતા
વર્તે છે, ને તેમાં વિકારનો અભાવ થતો જાય છે. સ્વભાવમાં વળતાં નિર્મળ પર્યાય થઈ, તેમાંથી વિકારને ટાળવો
નથી પડતો, પણ તે પર્યાયમાં વિકારનો અભાવ જ વર્તે છે. જુઓ, આ વિકારનો અભાવ કરવાની રીત! કઈ
રીત? કે જે પર્યાય શુદ્ધસ્વભાવ સાથે એકતા કરીને નિર્મળરૂપે પરિણમી છે તે પર્યાય પોતે જ વિકારના
અભાવરૂપ છે. નિર્મળપર્યાયનો ‘ભાવ’ને તેમાં વિકારનો ‘અભાવ’ એવી આત્માની ભાવશક્તિ તથા
અભાવશક્તિ છે. જ્ઞાનસ્વભાવી આત્માના પરિણમનમાં આવી શક્તિઓ પરિણમી જ રહી છે, એમ બતાવીને
અહીં શુદ્ધ આત્મા લક્ષિત કરાવવો છે.
જેને વિકારની રુચિ છે તેની રુચિમાં ‘સ્વભાવનો અભાવ’ છે. એટલે તેને અભાવશક્તિનું ઊંધુંં પરિણમન
છે. અને જેને સ્વભાવની રુચિ છે તેની રુચિમાં ‘વિકારનો અભાવ’ છે એટલે તેને અભાવશક્તિનું નિર્મળ
પરિણમન છે.
વળી, જેને વિકારની રુચિ છે તેની પર્યાયમાં નિર્મળતાને બદલે એકલા વિકારનું જ વિદ્યમાનપણું છે એટલે
તેને ભાવશક્તિનું વિપરીત પરિણમન છે.
અને જેને સ્વભાવની રુચિ છે તેની પર્યાયમાં નિર્મળતાનું વિદ્યમાનપણું છે એટલે તેને ભાવશક્તિનું નિર્મળ
પરિણમન વર્તે છે.
જુઓ, આમાં દ્રવ્ય સાથે પર્યાયની સંધિની અલૌકિક વાત છે. જેમ કરોડ રૂપીયાની મૂડીવાળાને તે સંબંધી
હૂંફ રહે છે, તેમ અહીં અનંતશક્તિવાળા શુદ્ધ આત્માને સ્વીકારે ને પર્યાયમાં તેની હૂંફ ન આવે–એમ બને જ નહિ.
જે પર્યાયે અંતર્મુખ થઈને ચિદાનંદથી ભરપૂર ભગવાનને સ્વીકાર્યો તે પર્યાયમાં નિર્મળતા પ્રગટીને એવી અપૂર્વ
હૂંફ આવી ગઈ છે કે બસ! હું તો આવા શુદ્ધ સ્વરૂપ જ છું, વિકારસ્વરૂપ હું નથી; આવી હૂંફના જોરે તેને નિર્મળતા
જ વધતી જાય છે, ને વિકાર ટળતો જાય છે, આનું નામ ધર્મ અને આરાધકદશા છે. જેને આવી હૂંફ (–નિઃશંકતા)
નથી તેને ધર્મનો અંશ પણ નથી.
‘મારી વર્તમાન પર્યાયની વિદ્યમાનતા મારા સ્વભાવથી જ છે’–બસ, આમ નક્કી કર્યું તેણે પરાશ્રયબુદ્ધિ
ઊડાડી દીધી, તેમ જ પૂર્વ–પછીની પર્યાયનો વાયદો ઊડાડી દીધો, ને હાજરાહજૂર એવા પોતાના શુદ્ધ સ્વભાવની સાથે
પર્યાયની સંધિ કરી –તે ધર્મનો ખરો વેપારી છે આવા આત્માનો નિર્ણય પોતે કરે નહિ અને “અમારા ભગવાને તથા
અમારા ગુરુએ કહ્યું તે સાચું છે પણ અમને આત્મા ઓળખાતો નથી.” –એમ કહે,–તો તેણે ખરેખર ભગવાનનો કે
ગુરુનો પણ નિર્ણય કર્યો નથી; કેમકે ભગવાને અને ગુરુએ શું કહ્યું તે સમજ્યા વગર તેમની ઓળખાણ ક્યાંથી કરી?
માટે સ્વાશ્રયથી વસ્તુસ્વરૂપનો નિર્ણય કર્યા વગર ધર્મના પંથમાં એક પગલુંય ચાલે તેમ નથી.
નિર્મળ પર્યાય વિના દ્રવ્યનો સ્વીકાર થતો નથી–એમાં તો ઘણું રહસ્ય છે. ત્રિકાળી દ્રવ્યસ્વભાવને
સ્વીકારનારી પર્યાય તેની સાથે તદ્રૂપ થઈ જાય છે, એટલે તે પર્યાય નિર્મળ છે. સ્વભાવ તરફ ઢળેલી નિર્મળ
અવસ્થા વગર સ્વભાવનો સ્વીકાર યથાર્થપણે થાય જ નહિ. આત્માનો સ્વભાવ જ એવો છે કે તેનો સ્વીકાર કરતાં
તે પોતે નિર્મળ અવસ્થારૂપે પરિણમી જાય છે. જો સ્વભાવ પરિણમીને અવસ્થામાં કાંઈક ન આવે તો તે અવસ્થાએ
સ્વભાવનો સ્વીકાર કર્યો જ નથી એકલા દ્રવ્યની શુદ્ધતા કહે ને પર્યાયની શુદ્ધતા જરાય ન ભાસે તો તે પર્યાય
શુદ્ધદ્રવ્ય તરફ વળી જ નથી એટલે શુદ્ધદ્રવ્યનો પણ ખરેખર સ્વીકાર કર્યો નથી. આત્માનો શુદ્ધસ્વભાવ સ્વીકારતાં તે
સ્વભાવ ઉલ્લસીને પર્યાયમાં આવે છે,–અર્થાત્ પર્યાય પણ સ્વભાવમાં અભેદ થઈને શુદ્ધરૂપ પરિણમે છે.
વસ્તુમાં કોઈ ને કોઈ એક અવસ્થા વિદ્યમાન હોય જ એમ તો સામાન્યપણે ઘણા કહે છે, પરંતુ અહીં તો તે
ઉપરાંત એ વિશેષ વાત છે કે ‘મારી અવસ્થા મારાથી જ વિદ્યમાન છે’–એવો સ્વભાવ જેણે સ્વીકાર્યો તેને નિર્મળ
જ અવસ્થાનું વિદ્યમાનપણું છે. સ્વભાવની પ્રતીત વિના અજ્ઞાનીને અનાદિથી વિકાર જ વિદ્યમાન છે, સ્વભાવનું
વિદ્યમાનપણું તેને ભાસતું નથી.