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२४६ ] [ मोक्षमार्गप्रकाशक
उसी प्रकार सम्यग्दृष्टिके पापरूप बहुत कषाय होती थी, सो वह पुण्यरूप थोड़ी कषाय करनेका
उपाय रखता है, थोड़ी कषाय होने पर हर्ष भी मानता है, परन्तु श्रद्धानमें कषायको हेय
ही मानता है। तथा जैसे — कोई कमाईका कारण जानकर व्यापारादिका उपाय रखता है,
उपाय बन जाने पर हर्ष मानता है; उसी प्रकार द्रव्यलिंगी मोक्षका कारण जानकर प्रशस्तरागका
उपाय रखता है, उपाय बन जाने पर हर्ष मानता है। — इसप्रकार प्रशस्तरागके उपायमें और
हर्षमें समानता होने पर भी सम्यग्दृष्टिके तो दण्ड समान और मिथ्यादृष्टिके व्यापार समान श्रद्धान
पाया जाता है। इसलिये अभिप्रायमें विशेष हुआ।
तथा इसके परीषह – तपश्चरणादिकके निमित्तसे दुःख हो उसका इलाज तो नहीं करता;
परन्तु दुःखका वेदन करता है; सो दुःखका वेदन करना कषाय ही है। जहाँ वीतरागता
होती है वहाँ तो जैसे अन्य ज्ञेयको जानता है उसी प्रकार दुःखके कारण ज्ञेयको जानता
है; सो ऐसी दशा इसकी होती नहीं है। तथा उनको सहता है वह भी कषायके अभिप्रायरूप
विचारसे सहता है। वह विचार ऐसा होता है कि – परवशतासे नरकादि गतिमें बहुत दुःख
सहन किये, यह परीषहादिका दुःख तो थोड़ा है। इसको स्ववश सहनेसे स्वर्ग-मोक्ष सुखकी
प्राप्ति होती है। यदि इनको न सहें और विषयसुखका सेवन करें तो नरकादिककी प्राप्ति
होगी, वहाँ बहुत दुःख होगा — इत्यादि विचारसे परीषहोंमें अनिष्टबुद्धि रहती है। केवल
नरकादिके भयसे तथा सुखके लोभसे उन्हें सहन करता है; सो यह सब कषायभाव ही हैं।
तथा ऐसा विचार होता है कि जो कर्म थे वे भोगे बिना नहीं छूटते; इसलिये मुझे सहने
पड़े। सो ऐसे विचारसे कर्मफलचेतनारूप प्रवर्तता है। तथा पर्यायदृष्टिसे जो परीषहादिरूप
अवस्था होती है उसे अपनेको हुई मानता है, द्रव्यदृष्टिसे अपनी और शरीरादिकी अवस्थाको
भिन्न नहीं पहिचानता। इसीप्रकार नानाप्रकारके व्यवहार – विचारसे परीषहादिक सहन करता है।
तथा उसके राज्यादिक विषयसामग्रीका त्याग है और इष्ट भोजनादिकका त्याग करता
रहता है। वह तो जैसे कोई दाहज्वरवाला वायु होनेके भयसे शीतल वस्तु सेवनका त्याग
करता है, परन्तु जब तक शीतल वस्तुका सेवन रुचता है तब तक उसके दाहका अभाव
नहीं कहा जाता; उसी प्रकार रागसहित जीव नरकादिकके भयसे विषयसेवनका त्याग करता
है, परन्तु जब तक विषयसेवन रुचता है तब तक उसके रागका अभाव नहीं कहा जाता।
तथा जैसे — अमृतके आस्वादी देवको अन्य भोजन स्वयमेव नहीं रुचता; उसी प्रकार स्वरसका
आस्वादन करके विषयसेवनकी अरुचि इसके नहीं हुई है। इस प्रकार फलादिककी अपेक्षा
परीषहसहनादिको सुखका कारण जानता है और विषयसेवनादिको दुःखका कारण जानता है।
तथा तत्काल परीषहसहनादिकसे दुःख होना मानता है और विषयसेवनादिकसे सुख