Parmatma Prakash (Gujarati Hindi) (simplified iso15919 transliteration). Gatha: 183,184,185,186 (Adhikar 2),187 (Adhikar 2) Bathi Chintaono Nishedh,188 (Adhikar 2),189 (Adhikar 2) Param Samadhinu Vyakhyan,190 (Adhikar 2),191 (Adhikar 2),192 (Adhikar 2),193 (Adhikar 2),194 (Adhikar 2),195 (Adhikar 2) Arihant Padnu Kathan.

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adhikār-2ḥ dohā-183 ]paramātmaprakāshaḥ [ 507
दुःक्खइं जेण जणेइ येन कारणेन दुःखानि जनयति सो परु तं परजनं जाणहि जानीहि ।
किम् । मित्तु परममित्रं तुहुं त्वं कर्ता । यः परः किं करोति । जो तणु एहु हणेइ यः कर्ता
तनुमिमां प्रत्यक्षीभूतां हन्तीति । अत्र यदा वैरी देहविनाशं करोति तदा वीतरागचिदानन्दैक-
स्वभावपरमात्मतत्त्वभावनोत्पन्नसुखामृतसमरसीभावे स्थित्वा शरीरघातकस्योपरि यथा पाण्डवैः
कौरवकुमारस्योपरि द्वेषो न कृतस्तथान्यतपोधनैरपि न कर्तव्य इत्यभिप्रायः ।।१८२।।
अथ उदयागते पापकर्मणि स्वस्वभावो न त्याज्य इति मनसि संप्रधार्य सूत्रमिदं
कथयति —
३१४) उदयहँ आणिवि कम्मु मइँ जं भुंजेवउ होइ ।
तं सह आविउ खविउ मइँ सो पर लाहु जि कोइ ।।१८३।।
उदयमानीय कर्म मया यद् भोक्त व्यं भवति ।
तत् स्वयमागतं क्षपितं मया स परं लाभ एव कश्चित् ।।१८३।।
bhāvārthaḥ — ahīn jyāre verī dehano vināsh kare chhe tyāre vītarāg chidānand jeno ek
svabhāv chhe evā paramātmatattvanī bhāvanāthī utpanna sukhāmr̥utarūp samarasībhāvamān sthir thaīne,
jevī rīte sharīranā haṇanār kauravakumār upar pāṇḍavoe dveṣh na karyo tevī rīte, sharīranā ghātak
upar anya tapodhanoe paṇ dveṣh na karavo joīe, e abhippāy chhe. 182.
have, udayamān āvelā pāpakarmamān svabhāvano tyāg na karavo evo abhiprāy manamān
rākhīne ā gāthāsūtra kahe chhe.
कर और जो तेरे शरीरकी सेवा करता है, उससे भी राग मत कर, तथा जो तेरे शरीरका घात
कर देवे, उसको शत्रु मत जान । जब कोई तेरे शरीरका विनाश करे, तब वीतराग चिदानंद
ज्ञानस्वभाव परमात्मतत्त्वकी भावनासे उत्पन्न जो परम समरसीभाव, उसमें लीन होकर शरीरके
घातक पर द्वेष मत कर । जैसे महा धर्मस्वरूप युधिष्ठिर पांडव आदि पाँचों भाइयों ने दुर्योधनादि
पर द्वेष नहीं किया । उसी तरह सभी साधुओंका यही स्वभाव है, कि अपने शरीरका जो घात
करे, उससे द्वेष नहीं करते, सबके मित्र ही रहते हैं ।।१८२।।
आगे पूर्वोपार्जित पापके उदयसे दुःख अवस्था आ जावे उसमें अपना धीरपना आदि
स्वभाव न छोड़े, ऐसा अभिप्राय मनमें रखकर व्याख्यान करते हैं —
गाथा – १८३
अन्वयार्थ : — [यत् ] जो [मया ] मैं [कर्म ] कर्मको [उदयम् आनीय ] उदयमें

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508 ]
yogīndudevavirachitaḥ
[ adhikār-2ḥ dohā-183
जं यत् भुंजेवउ होइ भोक्त व्यं भवति । किं कृत्वा । उदयहं आणिवि
विशिष्टात्मभावनाबलेनोदयमानीय । किम् । कम्मु चिरसंचितं । कर्म । केन । मइं मया तं तत्
पूर्वोक्तं कर्म सह आविउ दुर्धरपरीषहोपसर्गवशेन स्वयमुदयमागतं सत् खविउ मइं
निजपरमात्मतत्त्वभावनोत्पन्नवीतरागसहजानन्दैकसुखरसास्वादद्रवीभूतेन परिणतेन मनसा क्षपितं
मया सो स परं नियमेन लाहु जि लाभ एव कोइ कश्चिदपूर्व इति । अत्र केचन महापुरुषा
दुर्धरानुष्ठानं कृत्वा वीतरागनिर्विकल्पसमाधौ स्थित्वा च कर्मोदयमानीय तमनुभवन्ति, अस्माकं
पुनः स्वयमेवोदयागतमिति मत्वा संतोषः कर्तव्य इति तात्पर्यम् ।।१८३।।
bhāvārthaḥ — je chirasañchit karmane vishiṣhṭa ātmabhāvanānā baḷathī udayamān lāvīne māre
bhogavī levā yogya chhe te pūrvokta karma durdhar pariṣhah, upasarganā vashathī svayam udayamān āvyun
ane nij paramātmatattvanī bhāvanāthī utpanna ek (kevaḷ) vītarāg sahajānandamay
sukharasāsvādarūpe dravībhūt – pariṇamel – man vaḍe men tene kṣhay karyun te niyamathī koī apūrva lābh
ja chhe.
ahīn, koī mahāpuruṣho durdhar anuṣhṭhān karīne ane vītarāg nirvikalpa samādhimān sthit
thaīne karmane udayamān lāvīne tene anubhave chhe, tyāre amane to karma svayamev udayamān āvyān
em jāṇīne santoṣh karavo, evun tātparya chhe. 183.
लाकर [भोक्तव्यं भवति ] भोगने चाहता था, [तत् ] वह कर्म [स्वयम् आगतं ] आप ही आ
गया, [मया क्षपितं ] इससे मैं शांत चित्तसे फल सहनकर क्षय करूँ, [स कश्चित् ] यह कोई
[परं लाभः ] महान् ही लाभ हुआ ।
भावार्थ : — जो महामुनि मुक्तिके अधिकारी हैं, उदयमें वे नहीं आये हुए कर्मोंको परम
आत्म – ज्ञानकी भावनाके बलसे उदयमें लाकर उसका फल भोगकर शीघ्र निर्जरा कर देते हैं ।
और जो वे पूर्वकर्म बिना उपायके सहज ही बाईस परीषह तथा उपसर्गके वशसे उदयमें आये
हों, तो विषाद न करना बहुत लाभ समझना । मनमें यह मानना कि हम तो उदीरणासे इन
कर्मोंको उदयमें लाकर क्षय करते, परंतु ये सहज ही उदयमें आये, वह तो बड़ा ही लाभ है ।
जैसे कोई बड़ा व्यापारी अपने ऊ परका कर्ज लोगोंको बुला बुलाके देता है, यदि कोई बिना
बुलाये सहज ही लेने आया हो, तो बड़ा ही लाभ है । उसी तरह कोई महापुरुष महान दुर्धर
तप करके कर्मोंको उदयमें लाके क्षय करते हैं, लेकिन वे कर्म अपने स्वयमेव उदयमें आये
हैं, तो इनके समान दूसरा क्या है, ऐसा संतोष धारणकर ज्ञानीजन उदय आये हुए कर्मोंको भोगते
हैं, परंतु राग-द्वेष नहीं करते ।।१८३।।

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adhikār-2ḥ dohā-184 ]paramātmaprakāshaḥ [ 509
अथ इदानीं परुषवचनं सोढुं न याति तदा निर्विकल्पात्मतत्त्वभावना कर्तव्येति
प्रतिपादयति —
३१५) णिट्ठुर-वयणु सुणेवि जिय जइ मणि सहण ण जाइ ।
तो लहु भावहि बंभु परु जिं मणु झत्ति विलाइ ।।१८४।।
निष्ठुरवचनं श्रुत्वा जीव यदि मनसि सोढुं न याति ।
ततो लघु भावय ब्रह्म परं येन मनो झटिति विलीयते ।।१८४।।
जइ यदि चेत् सहण ण जाइ सोढुं न याति । क्व मणि मनसि जिय हे मूढ जीव ।
किं कृत्वा । सुणेवि श्रुत्वा । किम् णिट्ठुरवयणु निष्ठुरं हृदयकर्णशूलवचनं तो तद्वचनश्रवणानन्तरं
लहु शीघ्रं भावहि वीतरागपरमानन्दैकलक्षणनिर्विकल्पसमाधौ स्थित्वा भावय कम् । बंभु
ब्रह्मशब्दवाच्यनिजदेहस्थपरमात्मानम् । कथंभूतम् । परु परमानन्तज्ञानादि गुणाधारत्वात् परमुत्कृष्टं
जिं येन परमात्मध्यानेन । किं भवति । मणु झत्ति विलाइ वीतरागनिर्विकल्पसमाधिसमुत्पन्न-
have, jo ā kaṭhor vachan sahan na thāy to (potāno kaṣhāyabhāv rokavā māṭe) nirvikalpa
ātmatattvanī bhāvanā karavī, em kahe chheḥ —
bhāvārthaḥ — he mūḍh jīv! jo niṣhṭhur, hr̥uday ane kānamān shūḷ jevun khūñchanārun
vachan sāmbhaḷīne manamān tārāthī sahan na thaī shake to te vachan sāmbhaḷyā pachhī shīghra
आगे यह कहते हैं कि जो कोई कर्कश (कठोर) वचन कहे, और यह न सह
सकता हो तो अपने कषायभाव रोकनेके लिये निर्विकल्प आत्म – तत्त्वकी भावना करनी
चाहिए —
गाथा – १८४
अन्वयार्थ : — [जीव ] हे जीव, [निष्ठुरवचनं श्रुत्वा ] जो कोई अविवेकी किसीको
कठोर वचन कहे, उसको सुनकर [यदि ] जो [न सोढुं याति ] न सह सके, [ततः ] तो
कषाय दूर करनेके लिये [परं ब्रह्म ] परमानंदस्वरूप इस देहमें विराजमान परमब्रह्मका
[मनसि ] मनमें [लघु ] शीघ्र [भावय ] ध्यान करो । जो ब्रह्म अनंत ज्ञानादि गुणोंका आधार
है, सर्वोत्कृष्ट है, [येन ] जिसके ध्यान करनेसे [मनः ] मनका विकार [झटिति ] शीघ्र ही
[विलीयते ] विलीन हो जाता है ।।१८४।।

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510 ]
yogīndudevavirachitaḥ
[ adhikār-2ḥ dohā-185
परमानन्दैकरूपसुखामृतास्वादेन मनो झटिति शीघ्र विलयं याति द्रवीभूतं भवतीति
भावार्थः ।।१८४।।
अथ जीवः कर्मवशेन जातिभेदभिन्नो भवतीति निश्चिनोति —
३१६) लोउ विलक्खणु कम्म-वसु इत्थु भवंतरि एइ ।
चुज्जु कि जइ इहु अप्पि ठिउ इत्थु जि भवि ण पडेइ ।।१८५।।
लोकः विलक्षणः कर्मवशः अत्र भवान्तरे आयाति ।
आश्चर्यं किं यदि अयं आत्मनि स्थितः अत्रैव भवे न पतति ।।१८५।।
लोउ इत्यादि । विलक्खणु षोडशवर्णिकासुवर्णवत्केवलज्ञानादिगुणसद्रशो न
vītarāg paramānand jenun ek lakṣhaṇ chhe evī nirvikalpa samādhimān sthit thaīne param
anantagnānādi guṇono ādhār hovāthī utkr̥uṣhṭa evā ‘brahma shabdathī vāchya evā nijadehastha
paramātmāne bhāv (dhyāv) je paramātmānā dhyānathī vītarāg nirvikalpa samādhithī utpanna
ek (kevaḷ) paramānandamay sukhāmr̥utanā āsvādathī man turat ja nāsh pāme-dravībhūt thāy
(pīgaḷī jāy). 184.
have, jīv karmanā vashathī jātibhedathī bhinna-bhinna svarūpe thāy chhe (karmanā vashe jīv
bhinna-bhinna jātio pāme chhe) em nakkī kare chheḥ —
bhāvārthaḥ — ā janasamudāy karmarahit evā shuddha ātmānī anubhūtinī bhāvanānā
आगे जीवके कर्मके वशसे भिन्न – भिन्न स्वरूप जाति – भेदसे होते हैं, ऐसा निश्चय करते
हैं —
गाथा – १८५
अन्वयार्थ : — [विलक्षणः ] सोलहवानीके सुवर्णकी तरह केवलज्ञानादि गुणकर समान
जो परमात्मतत्त्व उससे भिन्न जो [लोकः ] ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र आदि जाति – भेदरूप
जीव – राशि वह [कर्मवशः ] कर्मके वश उत्पन्न है, अर्थात् जाति – भेद कर्मके निमित्तसे हुआ
है, और वे कर्म आत्म – ज्ञानकी भावनासे रहित अज्ञानी जीवने उपार्जन किये हैं, उन कर्मोंके
आधीन जाति – भेद है, जब तक कर्मोंका उपार्जन है, तब तक [अत्र भवांतरे आयाति ] इस
संसारमें अनेक जाति धारण करता है, [अयं यदि ] जो यह जीव [आत्मनि स्थितः ]
आत्मस्वरूपमें लगे, तो [अत्रैव भवे ] इसी भवमें [न पतति ] नहीं पड़े – भ्रमण नहीं करे, [किं

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adhikār-2ḥ dohā-185 ]paramātmaprakāshaḥ [ 511
१
सर्वजीवराशिसद्रशात् परमात्मतत्त्वाद्विलक्षणो विसद्रशो भवति । केन । ब्राह्मणक्षत्रियवैश्य-
शूद्रादिजातिभेदेन । कोऽसौ । लोउ लोको जनः । कथंभूतः सन् । कम्म-वसु कर्मरहित-
शुद्धात्मानुभूतिभावनारहितेन यदुपार्जितं कर्म तस्य कर्मण अधीनः कर्मवशः । इत्थंभूतः सन्
किं करोति । इत्थु भवंतरि एइ पञ्चप्रकारभवरहिताद्वीतरागपरमानन्दैकस्वभावात् शुद्धात्म-
द्रव्याद्विसद्रशे अस्मिन् भवान्तरे संसारे समायाति चुज्जु किं इदं किमाश्चर्यं किंतु नैव, जइ इहु
अप्पि ठिउ यदि चेदयं जीवः स्वशुद्धात्मनि स्थितो भवति तर्हि इत्थु जि भवि ण पडेइ
अत्रैव भवे न पततीति इदमप्याश्चर्यं न भवतीति । अत्रेदं व्याख्यानं ज्ञात्वा संसारभयभीतेन
भव्येन भवकारणमिथ्यात्वादिपञ्चास्रवान् मुक्त्वा द्रव्यभावास्रवरहिते परमात्मभावे स्थित्वा च
निरन्तरं भावना कर्तव्येति तात्पर्यम् ।।१८५।।
abhāvathī je karma upārjyun chhe te karmane ādhīn thato thako brāhmaṇ, kṣhatriy, vaishya, shūdrādi
jātinā bhedathī, soḷavalā suvarṇanī jem kevaḷagnānādi guṇe karīne sarvajīvarāshi sadrash nathī,
sadrash evā paramātmatattvathī vilakṣhaṇ – visadrash chhe(?) āvo (janasamudāy) shun kare chhe?
pāñch prakāranā bhavathī rahit vītarāg paramānand jeno ek svabhāv chhe evo shuddha
ātmadravyathī visadrash ā bhavāntaramān-sansāramān āve-paḍe emān shun āshcharya chhe? kaīpaṇ
āshcharya nathī. jo ā jīv shuddhātmāmān sthit thāy to ā bhavamān na ja paḍe to paṇ
temān āshcharya nathī.
ahīn, ā vyākhyān sāmbhaḷīne sansārabhayathī bhayabhīt bhavyajīve bhavanā kāraṇarūp
mithyātva ādi pāñch āsravone chhoḍīne ane dravyāsrav, bhāvāsrav rahit paramātmabhāvathī sthit
thaīne nirantar (ātma) bhāvanā karavī joīe, evun tātparya chhe. 185.
आश्चर्यं ] इसमें क्या आश्चर्य हैं, कुछ भी नहीं ।।
भावार्थ : — जबतक आत्मामें चित्त नहीं लगता, तब तक संसारमें भ्रमण करता है,
अनेक भव धारण करता है, लेकिन जब यह आत्मदर्शी हुआ तब कर्मोंको नहीं उपार्जन
करता, और भवमें भी नहीं भटकता । इसमें आश्चर्य नहीं है । संसार-शरीर-भोगोंमें उदास
और जिसको भव – भ्रमणका भय उत्पन्न हो गया है, ऐसा भव्य जीव उसको मिथ्यात्व, अव्रत,
कषाय, प्रमाद, योग, इन पाँचों आस्रवोंको छोड़कर परमात्मतत्त्वमें सदैव भावना करनी
चाहिये । जो इसके आत्म – भावना होवे तो भव – भ्रमण नहीं हो सकता ।।१८५।।
1. sanskr̥it ṭīkāmān bhūl lāge chhe. kadāch ā pramāṇe paṇ hoyaḥ सर्वजीवराशिसदृशात् = सर्वजीवराशिः
सद्रशात्

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512 ]
yogīndudevavirachitaḥ
[ adhikār-2ḥ dohā-186
अथ परेण दोषग्रहणे कृते कोपो न कर्तव्य इत्यभिप्रायं मनसि संप्रधार्य सूत्रमिदं
प्रतिपादयति —
३१७) अवगुण-गहणइँ महुतणइँ जइ जीवहँ संतोसु ।
तो तहँ सोक्खहं हेउ हउँ इउ मण्णिवि चइ रोसु ।।१८६।।
अवगुणग्रहणेन मदीयेन यदि जीवानां संतोषः ।
ततः तेषां सुखस्य हेतुरहं इति मत्वा त्यज रोषम् ।।१८६।।
जइ जीवहं संतोसु यदि चेदज्ञानिजीवानां संतोषो भवति । केन । अवगुण-गहणइं
निर्दोषिपरमात्मनो विलक्षणा ये दोषा अवगुणास्तेषां ग्रहणेन । कथंभूतेन महुतणइं मदीयेन ताे
तहं सोक्खहं हेउ हउँ यतः कारणान्मदीयदोषग्रहणेन तेषां सुखं जातं ततस्तेषामहं सुखस्य
हेतुर्जातः इउ मण्णिवि चउ रोसु केचन परोपकारनिरताः परेषां द्रव्यादिकं दत्त्वा सुखं कुर्वन्ति
have, jo bījā koīne potāno doṣh grahaṇ karavāthī santoṣh thāy chhe to (tenā par)
kop na karavo, evo abhiprāy manamān rākhīne ā sūtra kahe chheḥ —
bhāvārthaḥ — nirdoṣh paramātmāthī vilakṣhaṇ je mārā doṣho chhe temanā grahaṇathī jo
agnānī jīvone santoṣh thāy chhe to mārā doṣh grahaṇ karavāthī temane sukh thayun tethī temanā
sukhano hetu hun thayo. keṭalāk paropakāramān rat puruṣho to bījāone dhanādik āpīne sukhī
kare chhe, ane men to temane dhanādik āpyā sivāy sukhī karyā em mānīne roṣh chhoḍ
आगे जो कोई अपने दोष ग्रहण करे तो उस पर क्रोध नहीं करना, क्षमा करना, यह
अभिप्राय मनमें रखकर व्याख्यान करते हैं —
गाथा – १८६
अन्वयार्थ : — [मदीयेन अवगुणग्रहणेन ] अज्ञानी जीवोंको परके दोष ग्रहण करनेसे
हर्ष होता है, मेरे दोष ग्रहण करके [यदि जीवानां संतोषः ] जिन जीवोंको हर्ष होता है, [ततः ]
तो मुझे यही लाभ है, कि [अहं ] मैं [तेषां सुखस्य हेतुः ] उनको सुखका कारण हुआ, [इति
मत्वा ] ऐसा मनमें विचारकर [रोषम् त्यज ] गुस्सा छोड़ो ।
भावार्थ : — ज्ञानी गुस्सा नहीं करते, ऐसा विचारते हैं, कि जो कोई परका उपकार
करनेवाले परजीवोंको द्रव्यादि देकर सुखी करते हैं, मैंने कुछ द्रव्य नहीं दिया, उपकार नहीं
किया, मेरे अवगुण ही से सुखी हो गये, तो इसके समान दूसरी क्या बात है ? ऐसा

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adhikār-2ḥ dohā-186 ]paramātmaprakāshaḥ [ 513
मया पुनर्द्रव्यादिकं मुक्त्वापि तेषां सुखं कृतमिति मत्वा रोषं त्यज । अथवा मदीया
अनन्तज्ञानादिगुणा न गृहीतास्तैः किंतु दोषा एव गृहीता इति मत्वा च कोपं त्यज, अथवा
ममैते दोषाः सन्ति सत्यमिदमस्य वचनं तथापि रोषं त्यज, अथवा ममैते दोषा न सन्ति
तस्य वचनेन किमहं दोषी जातस्तथापि, क्षमितव्यम्, अथवा परोक्षे दोषग्रहणं करोति न च
प्रत्यक्षे समीचीनोऽसौ तथापि क्षमितव्यम्, अथवा वचनमात्रेणैव दोषग्रहणं करोति न च
शरीरबाधां करोति तथापि क्षमितव्यम्, अथवा शरीरबाधामेव करोति न च प्राणविनाशं
athavā mārā anantagnānādi guṇo to temaṇe līdhā nathī, parantu mārā doṣho ja grahyā chhe
em mānīne paṇ kop chhoḍ, athavā ā doṣho mārāmān chhe evun enun vachan satya chhe,
em mānīne roṣh tyaj athavā ā doṣho mārāmān nathī to tenā vachanathī shun hun doṣhī
thaī gayo? em mānīne kṣhamā karavī, athavā mārā doṣh pīṭh pāchhaḷ kahe chhe, paṇ mārī
samakṣha nathī kaheto te samīchīn chhe (sārun chhe) em mānīne kṣhamā karavī, athavā (koī
pratyakṣha potānī sāme doṣh kahe to) vachanamātrathī mārā doṣh grahaṇ kare chhe paṇ mārā
sharīrane bādhā karato nathī em mānīne kṣhamā karavī, athavā sharīrane ja bādhā kare chhe,
prāṇano vināsh karato nathī em mānīne kṣhamā karavī, athavā prāṇano ja vināsh kare chhe
जानकर हे भव्य, तू रोष छोड़ । अथवा ऐसा विचारे, कि मेरे अनंत ज्ञानादि गुण तो उसने
नहीं लिये, दोष लिये वो निस्संक लो । जैसे घरमें कोई चोर आया, और उसने रत्न
सुवर्णादि नहीं लिये माटी पत्थर लिये तो लो, तुच्छ वस्तुके लेनेवाले पर क्या क्रोध करना,
ऐसा जान रोष छोड़ना । अथवा ऐसा विचारे, कि जो यह दोष कहता है, वे सच कहता
है, तो सत्यवादीसे क्या द्वेष करना । अथवा ये दोष मुझमें नहीं हुआ वह वृथा कहता है,
तो उसके वृथा कहनेसे क्या मैं दोषी हो गया, बिलकुल नहीं हुआ । ऐसा जानकर क्रोध
छोड़ क्षमाभाव धारण करना चाहिये । अथवा यह विचारो कि वह मेरे मुँहके आगे नहीं
कहता, लेकिन पीठ पीछे कहता है, सो पीठ पीछे तो राजाओंको भी बुरा कहते हैं, ऐसा
जानकर उससे क्षमा करना कि प्रत्यक्ष तो मेरा मानभंग नहीं करता है, परोक्षकी बात क्या
है । अथवा कदाचित् कोई प्रत्यक्ष मुँह आगे दोष कहे, तो तू यह विचार की वचनमात्रसे
मेरे दोष ग्रहण करता है, शरीरको तो बाधा नहीं करता, यह गुण है, ऐसा जान क्षमा ही
कर । अथवा जो कोई शरीरको भी बाधा करे, तो तू ऐसा विचार, कि मेरे प्राण तो नहीं
हरता, यह गुण है । जो कभी कोई पापी प्राण ही हर ले, तो यह विचार कि ये प्राण तो
विनाशक हैं, विनाशीक वस्तुके चले जानेकी क्या बात है । मेरा ज्ञानभाव अविनश्वर है,
उसको तो कोई हर नहीं सकता, इसने तो मेरे बाह्य प्राण हर लिये हैं; परंतु

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514 ]
yogīndudevavirachitaḥ
[ adhikār-2ḥ dohā-187
तथापि क्षमितव्यम्, अथवा प्राणविनाशमेव करोति न च भेदाभेदरत्नत्रयभावनाविनाशं चेति
मत्वा सर्वतात्पर्येण क्षमा कर्तव्येत्यभिप्रायः ।।१८६।।
अथ सर्वचिन्तां निषेधयति युग्मेन —
३१८) जोइय चिंति म किं पि तुहुँ जइ बीहउ दुक्खस्स ।
तिल-तुस-मित्तु वि सल्लडा वेयण करइ अवस्स ।।१८७।।
योगिन् चिन्तय मा किमपि त्वं यदि भीतः दुःखस्य ।
तिलतुषमात्रमपि शल्यं वेदनां करोत्यवश्यम् ।।१८७।।
चिंति म चिन्तां मा कार्षीः किं पि तुहुं कामपि त्वं जोइय हे योगिन् । यदि किम् ।
जइ बीहउ यदि बिभेषि । कस्य । दुक्खस्स वीतरागतात्त्विकानन्दैकरूपात् पारमार्थिक-
paṇ bhedābhed ratnatray bhāvanāno vināsh karato nathī em mānīne sarva tātparyathī kṣhamā
karavī joīe, e abhiprāy chhe. 186.
have, be gāthāsūtro dvārā sarva chintāono niṣhedh kare chheḥ —
bhāvārthaḥ — he yogī! tun jo vītarāg tāttvik ānandamay jenun ekarūp chhe evā
pāramārthik sukhathī pratipakṣhabhūt nārakādi duḥkhathī ḍarato ho to viṣhayakaṣhāyanī lesh mātra paṇ
भेदाभेदरत्नत्रयकी भावनाका विनाश नहीं किया । ऐसा जानकर सर्वथा क्षमा ही करना
चाहिये ।।१८६।।
आगे सब चिन्ताओंका निषेध करते हैं —
गाथा – १८७
अन्वयार्थ : — [योगिन् ] हे योगी, [त्वं ] तू [यदि ] जो [दुःखस्य ] वीतराग परम
आनंदके शत्रु जो नरकादि चारों गतियोंके दुःख उनसे [भीतः ] डर गया है, तो तू निश्चिंत
होकर परलोकका साधन कर, इस लोककी [किमपि मा चिंतय ] कुछ भी चिंता मत कर ।
क्योंकि [तिलतुषमात्रमपि शल्यं ] तिलके भूसे मात्र भी शल्य [वेदनां ] मनको वेदना
[अवश्यम् करोति ] निश्चयसे करती है ।
भावार्थ : — चिन्ता रहित आत्म – ज्ञानसे उलटे जो विषय कषाय आदि विकल्पजाल
उनकी चिन्ता कुछ भी नहीं करना । यह चिन्ता दुःखका ही कारण है, जैसे बाण आदिकी

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adhikār-2ḥ dohā-188 ]paramātmaprakāshaḥ [ 515
सुखात्प्रतिपक्षभूतस्य नारकादिदुःखस्य । यतः कारणात् तिल-तुस-मित्तु वि सल्लडा
तिलतुषमात्रमपि शल्यं वेयण करइ अवस्स वेदनां बाधां करोत्यवश्यं नियमेन । अत्र
चिन्तारहितात्परमात्मनः सकाशाद्विलक्षणा या विषयकषायादिचिन्ता सा न कर्तव्या ।
काण्डादिशल्यमिव दुःखकारणत्वादिति भावार्थः ।।१८७।।
किंच —
३१९) मोक्खु म चिंतहि जोइया मोक्खु ण चिंतिउ होइ ।
जेण णिबद्धउ जीवडउ मोक्खु करेसइ सोइ ।।१८८।।
मोक्षं मा चिन्तय योगिन् मोक्षो न चिन्तितो भवति ।
येन निबद्धो जीवः मोक्षं करिष्यति तदेव ।।१८८।।
chintā na kar, kāraṇ ke talanā photarā jeṭalun shalya paṇ avashya (niyamathī) vedanā-bādhā-utpanna
kare chhe.
ahīn, chintā rahit paramātmāthī vilakṣhaṇ je viṣhayakaṣhāyādinī chintā chhe te na karavī,
kāraṇ ke jem bāṇādi shalya duḥkhanun kāraṇ chhe tevī rīte chintā duḥkhanun kāraṇ chhe, e bhāvārtha
chhe. 187.
have, mokṣhanī paṇ chintā na karavī tem kahe chheḥ —
तृणप्रमाण भी सलाई महा दुःखका कारण है, जब वह शल्य निकाले, तभी सुख होता
है ।।१८७।।
आगे मोक्षकी भी चिन्ता नहीं करना, ऐसा कहते हैं —
गाथा – १८८
अन्वयार्थ : — [योगिन् ] हे योगी, अन्य चिन्ताकी तो बात क्या रही, [मोक्षं मा
चिंतय ] मोक्षकी भी चिन्ता मत कर, [मोक्षः ] क्योंकि मोक्ष [चिंतितो न भवति ] चिन्ता
करनेसे नहीं होता, वाँछाके त्यागसे ही होता है, रागादि चिन्ताजालसे रहित केवलज्ञानादि
अनंतगुणोंको प्रगटता सहित जो मोक्ष है, वह चिंताके त्यागसे होता है । यही कहते हैं — [येन ]
जिन मिथ्यात्व – रागादि चिन्ता – जालोंसे उपार्जन किये कर्मोंसे [जीवः ] यह जीव [निबद्धः ]
बँधा हुआ है, [तदेव ] वे कर्म ही (क र्मक्षय) [मोक्षं ] शुभाशुभ विकल्पके समूहसे रहित जो
शुद्धात्मतत्त्वका स्वरूप उसमें लीन हुए परमयोगियोंकी मोक्ष [करिष्यति ] करेंगे ।

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516 ]
yogīndudevavirachitaḥ
[ adhikār-2ḥ dohā-188
मोक्खु इत्यादि । मोक्खु म चिंतहि मोक्षचिन्तां मा कार्षीस्त्वं जोइया हे योगिन् ।
यतः कारणात् मोक्खु ण चिंतिउ होउ रागादिचिन्ताजालरहितः केवलज्ञानाद्यनन्त-
गुणव्यक्ति सहितो मोक्षः चिन्तितो न भवति । तर्हि कथं भवति । जेण णिबद्धउ जीवडउ येन
मिथ्यात्वरागादिचिन्ताजालोपार्जितेन कर्मणा बद्धो जीवः सोइ तदेव कर्म शुभाशुभविकल्प-
समूहरहिते शुद्धात्मतत्त्वस्वरूपे स्थितानां परमयोगिनां मोक्खु करेसइ अनन्तज्ञानादि-
गुणोपलम्भरूपं मोक्षं करिष्यतीति । अत्र यद्यपि सविकल्पावस्थायां विषयकषायाद्यपध्यान-
वञ्चनार्थं मोक्षमार्गे भावनाद्रढीकरणार्थं च ‘‘दुक्खक्खओ कम्मक्खओ बोहिलाहो सुगईगमणं
समाहिमरणं जिणगुणसंपत्ती होइ मज्झं’’ इत्यादि भावना कर्तव्या तथापि वीतरागनिर्विकल्प-
परमसमाधिकाले न कर्तव्येति भावार्थः ।।१८८।।
bhāvārthaḥ — he yogī! tun mokṣhanī paṇ chintā na kar, kāraṇ ke rāgādi-
chintājāḷarahit ane kevaḷagnānādi anant guṇonī vyakti sahit mokṣha, chintā karavāthī thato nathī.
to kevī rīte thāy chhe? te ā rīte thāy chhe. mithyātva, rāgādichintājāḷathī upārjit je karmathī
jīv bandhāyo chhe, te ja karma [te ja karmano chhūṭakāro] shubhāshubhavikalpasamūhathī rahit ane
shuddhaātmasvarūpamān sthit paramayogīone anant gnānādi guṇonī prāptirūp mokṣha karashe.
ahīn, joke savikalpa avasthāmān viṣhayakaṣhāyādi apadhyānanā vañchanārthe ane mokṣhamārgamān
bhāvanāne draḍh karavā māṭe
‘‘दुक्खक्खओ कम्मक्खओ बोहिलाहो
सुगईगमणं समाहिमरणं जिणगुणसंपत्ती होउ मज्झं ।।’’
(shrī kundakundāchārya prākr̥it siddha bhakti) (arthaḥ — chār gatinā duḥkh nāsh pāmo, karmano
kṣhay thāo, bodhilābh thāo, sugatimān (pañchamagatimān, mokṣhamān) gaman thāo; samādhimaraṇ
thāo ane jinaguṇanī sampatti mane maḷo.) ityādi bhāvanā karavī yogya chhe topaṇ,
vītarāganirvikalpa paramasamādhikāḷe te karavī yogya nathī, evo bhāvārtha chhe. 188.
भावार्थ : — वह चिन्ताका त्याग ही तुझको निस्संदेह मोक्ष करेगा । अनंत ज्ञानादि
गुणोंकी प्रगटता वह मोक्ष है । यद्यपि विकल्प सहित जो प्रथम अवस्था उसमें विषय कषायादि
खोटे ध्यानके निवारण करनेके लिये और मोक्ष – मार्गमें परिणाम दृढ़ करनेके लिये ज्ञानीजन ऐसी
भावना करते हैं, कि चतुर्गतिके दुःखोंका क्षय हो, अष्ट कर्मोंका क्षय हो, ज्ञानका लाभ हो,
पंचमगतिमें गमन हो, समाधि मरण हो, और जिनराजके गुणोंकी सम्पत्ति मुझको हो । यह भावना
चौथे, पाँचवें, छट्ठे गुणस्थानमें करने योग्य है, तो भी ऊ परके गुणस्थानोंमें वीतराग
निर्विकल्पसमाधिके समय नहीं होती ।।१८८।।

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adhikār-2ḥ dohā-189 ]paramātmaprakāshaḥ [ 517
अथ चतुर्विशंतिसूत्रप्रमितमहास्थलमध्ये परमसमाधिव्याख्यानमुख्यत्वेन सूत्रषट्कमन्तर-
स्थलं कथ्यते । तद्यथा —
३२०) परम-समाहि-महा-सरहिँ जे बुड्डहिँ पइसेवि ।
अप्पा थक्कइ विमलु तहँ भव-मल जंति वहेवि ।।१८९।।
परमसमाधिमहासरसि ये मज्जन्ति प्रविश्य ।
आत्मा तिष्ठति विमलः तेषां भवमलानि यान्ति ऊढ्वा ।।१८९।।
जे बुड्डहिं ये केचना पुरुषा मग्ना भवन्ति । क्व । परम-समाहि-महा-सरहिं
परमसमाधिमहासरोवरे । किं कृत्वा मग्ना भवन्ति । पइसेवि प्रविश्य सर्वात्मप्रदेशैरवगाह्य अप्पा
थक्कइ चिदानन्दैकस्वभावः परमात्मा तिष्ठति । कथंभूतः । विमलु द्रव्यकर्मनोकर्ममतिज्ञानादि-
विभावगुणनरकादिविभावपर्यायमलरहितः तहं तेषां परमसमाधिरतपुरुषाणां भव-मल जंति
have, chovīs sūtronā mahāsthaḷomān param samādhinā vyākhyānanī mukhyatāthī chha
dohāsūtronun antarasthaḷ kahe chhe. te ā pramāṇeḥ —
bhāvārthaḥ — je koī puruṣho paramasamādhirūp mahāsarovaramān, sarvaātmapradeshothī
avagāhīne, magna thāy chhe te paramasamādhimān rat puruṣhomān dravyakarma, nokarma, matignānādi
vibhāvaguṇ ane naranārakādi vibhāvaparyāyarūp maḷathī rahit ek chidānand svabhāvarūp paramātmā
sthir thāy chhe, ane bhavarahit shuddhaātmadravyathī vilakṣhaṇ bhavamaḷanā kāraṇabhūt je karmo te
आगे चौबीस दोहोंके स्थलमें परमसमाधिके व्याख्यानकी मुख्यतासे छह दोहा – सूत्र
कहते हैं —
गाथा – १८९
अन्वयार्थ : — [ये ] जो कोई महान पुरुष [परमसमाधिमहासरसि ] परमसमाधिरूप
सरोवरमें [प्रविश्य ] घुसकर [मज्जन्ति ] मग्न होते हैं, उनके सब प्रदेश समाधिरसमें भींग जाते
हैं, [आत्मा तिष्ठति ] उन्हींके चिदानंद अखंड स्वभाव आत्माका ध्यान स्थिर होता है । जो
कि आत्मा [विमलः ] द्रव्यकर्म, भावकर्म, नोकर्मसे रहित महा निर्मल है, [तेषां ] जो योगी
परमसमाधिमें रत हैं, उन्हीं पुरुषोंके [भवमलानि ] शुद्धात्मद्रव्यसे विपरीत अशुद्ध भावके
कारण जो कर्म हैं, वे सब [(ऊढ्वा) बहित्वा यांति ] शुद्धात्म परिणामरूप जो जलका प्रवाह
उसमें बह जाते हैं ।

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518 ]
yogīndudevavirachitaḥ
[ adhikār-2ḥ dohā-190
भवरहितात् शुद्धात्मद्रव्याद्विलक्षणानि यानि कर्माणि भवमलकारणभूतानि गच्छन्ति । किं कृत्वा ।
वहेवि । शुद्धपरिणामनीरप्रवाहेण ऊद्वेति भावार्थः ।।१८९।।
अथ —
३२१) सयल-वियप्पहँ जो विलउ परम-समाहि भणंति ।
तेण सुहासुह-भावडा मुणि सयल वि मेल्लंति ।।१९०।।
सकलविकल्पानां यः विलयः (तं) परमसमाधिं भणन्ति ।
तेन शुभाशुभभावान् मुनयः सकलानपि मुञ्चन्ति ।।१९०।।
भणंति कथयन्ति । के ते । वीतरागसर्वज्ञाः । कं भणन्ति । परम-समाहि वीतराग-
परमसामायिकरूपं परमसमाधिं जो विलउ यं विलयं विनाशम् । केषाम् । सयल-वियप्पहं
निर्विकल्पात्परमात्मस्वरूपात्प्रतिकूलानां समस्तविकल्पानां तेण तेन कारणेन मेल्लंति मुञ्चन्ति । के
shuddhapariṇāmarūpī jaḷanā pravāhamān taṇāī jāy chhe-dhovāī jāy chhe, e bhāvārtha chhe. 189.
vaḷī (have paramasamādhinun lakṣhaṇ kahe chhe)ḥ —
bhāvārthaḥ — nirvikalpa paramātma svarūpathī pratikūḷ samasta vikalpono vināsh thavo
tene vītarāgasarvagnadev, vītarāg param sāmāyikarūp param samādhi kahe chhe, te kāraṇe param-
भावार्थ : — जहाँ जलका प्रवाह आवे, वहाँ मल कैसे रह सकता है, कभी नहीं
रहता ।।१८९।।
आगे परमसमाधिका लक्षण कहते हैं —
गाथा – १९०
अन्वयार्थ : — [यः ] जो [सकलविकल्पानां ] निर्विकल्पपरमात्मस्वरूपसे विपरीत
रागादि समस्त विकल्पोंका [विलयः ] नाश होना, उसको [परमसमाधिं भणंति ] परमसमाधि
कहते हैं, [तेन ] इस परमसमाधिसे [मुनयः ] मुनिराज [सकलानपि ] सभी
[शुभाशुभविकल्पान् ] शुभ-अशुभ भावोंको [मुंचंति ] छोड़ देते हैं ।
भावार्थ : — परम आराध्य जो आत्मस्वरूप उसके ध्यानमें लीन जो तपोधन वे शुभ
-अशुभ मन, वचन, कायके व्यापारसे रहित जो शुद्धात्मद्रव्य उससे विपरीत जो अच्छे-बुरे भाव
उन सबको छोड़ देते हैं, समस्त परद्रव्यकी आशासे रहित जो निज शुद्धात्मस्वभाव उससे

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adhikār-2ḥ dohā-190 ]paramātmaprakāshaḥ [ 519
कर्तारः । मुणि परमाराध्यध्यानरतास्तपोधनाः । कान् मुञ्चन्ति । सुहासुह-भावडा शुभाशुभ-
मनोवचनकाय व्यापार रहितान् शुद्धात्मद्रव्याद्विपरीतान् शुभाशुभभावान् परिणामान् । कति-
संख्योपेतान् । सयल वि समस्तानपि । अयं भावार्थः । समस्तपरद्रव्याशारहितात् स्वशुद्धात्मस्व-
भावाद्विपरीता या आशापीहलोकपरलोकाशा यावत्तिष्ठति मनसि तावद् दुःखी जीव इति ज्ञात्वा
सर्वपरद्रव्याशारहितशुद्धात्मद्रव्यभावना कर्तव्येति । तथा चोक्त म् — ‘‘आसापिसायगहिओ जीवो
पावेइ दारुणं दुक्खं । आसा जाहं णियत्ता ताहं णियत्ताइं सयलदुक्खाइं ।।’’ ।।१९०।।
अथ —
३२२) घोरु करंतु वि तव-चरणु सयल वि सत्थ मुणंतु ।
परम-समाहि-विवज्जयउ णवि देक्खइ सिउ संतु ।।१९१।।
ārādhyadhyānarat tapodhano samasta shubhāshubh manavachanakāyavyāpārathī rahit evā
shuddhaātmadravyathī viparīt shubhāshubh pariṇāmone chhoḍe chhe.
bhāvārtha em chhe ke samastaparadravyanī āshāthī rahit evā svashuddha ātmasvabhāvathī
viparīt je ā lok ane paralokanī āshā jyān sudhī manamān rahe chhe tyān sudhī jīv duḥkhī
chhe, em jāṇīne sarvaparadravyanī āshā rahit evā shuddha ātmadravyanī bhāvanā karavī joīe.
vaḷī kahyun chhe ke –
‘‘आसापिसायगहिओ जीवो पावेइ दारुणं दुक्खं ।
आसा जाहं णियत्ता ताहं णियत्ताई सयलदुक्खाइं ।।’’
(arthaḥ — āshārūpī pishāchathī grahāyelo jīv dāruṇ duḥkh pāme chhe. jemaṇe āshā
chhoḍī teo sarva duḥkhothī mukta thayā chhe.) ।।190.
vaḷī (have em kahe chhe ke paramasamādhi vinā shuddha ātmā dekhī shakāto nathī)ḥ —
विपरीत जो इस लोक परलोककी आशा, वह जब तक मनमें स्थित है, तबतक यह जीव दुःखी
है । ऐसा जानकर सब परद्रव्यकी आशासे रहित जो शुद्धात्मद्रव्य उसकी भावना करनी चाहिये ।
ऐसा ही कथन अन्य जगह भी है — आशारूप पिशाचसे घिरा हुआ यह जीव महान् भयंकर
दुःख पाता है, जिन मुनियोंने आशा छोड़ी, उन्होंने सब दुःख दूर किये, क्योंकि दुःखका मूल
आशा ही है ।।१९०।।
आगे ऐसा कहते हैं, कि जो परमसमाधिके रहित है, वह शुद्ध आत्माको नहीं देख
सकता —

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520 ]
yogīndudevavirachitaḥ
[ adhikār-2ḥ dohā-191
घोरं कुर्वन् अपि तपश्चरणं सकलान्यपि शास्त्राणि मन्यमान ।
परमसमाधिविवर्जितः नैव पश्यति शिवं शान्तम् ।।१९१।।
करंतु वि कुर्वाणाऽपि । किम् । तव-चरणु समस्तपरद्रव्येच्छावर्जितं शुद्धात्मा-
नुभूतिरहितं तपश्चरणम् । कथंभूतम् । घोरु घोरं दुर्धरं वृक्षमूलातापनादिरूपम् । न केवलं
तपश्चरणं कुर्वन् । सयल वि सत्थ मुणंतु शास्त्रजनितविकल्पतात्पर्यरहितात् परमात्मस्वरूपात्
प्रतिपक्षभूतानि सर्वशास्त्राण्यपि जानन् । इत्थंभूतोऽपि सन् परम-समाहि-विवज्जयउ यदि
चेद्रागादिविकल्परहितपरमसमाधिविवर्जितो भवति तर्हि णवि देक्खइ न पश्यति । कम् । सिउ
शिवं शिवशब्दवाच्यं विशुद्धज्ञानदर्शनस्वभावं स्वदेहस्थमपि च परमात्मानम् । कथंभूतम् । संतु
रागद्वेषमोहरहितत्वेन शान्तं परमोपशमरूपमिति । इदमत्र तात्पर्यम् । यदि निजशुद्धात्मैवोपादेय
bhāvārthaḥ — samasta paradravyonī ichchhāthī rahit ane shuddhātmānī anubhūtithī rahit
evun, vr̥ukṣhanā mūḷamān ke ātapanādirūp (varṣhākāḷamān vr̥ukṣhanā mūḷanī samīpamān, shītakāḷamān
nadīkināre ane grīṣhmakāḷamān parvatanā shikhar par) durdhar tapashcharaṇ karavā chhatān paṇ, vaḷī
shāstrajanit vikalponā – tātparyathī rahit evā – paramātmasvarūpathī pratipakṣhabhūt sarva shāstrone
jāṇavā chhatān paṇ–(āvo hovā chhatān paṇ) jo muni rāgādivikalpathī rahit evī
paramasamādhithī rahit chhe, to te rāgadveṣhamohasahit hovāthī paramopashamarūp shānt, ‘shiv’ shabdathī
vāchya evā vishuddhagnān, vishuddhadarshan jeno svabhāv chhe evā ane svadehamān sthit paramātmāne
dekhī shakato nathī.
गाथा – १९१
अन्वयार्थ : — [घोरं तपश्चरणं कुर्वन् अपि ] जो मुनि महा दुर्धर तपश्चरण करता
हुआ भी और [सकलानि शास्त्राणि ] सब शास्त्रोंको [जानन् ] जानता हुआ भी
[परमसमाधिविवर्जितः ] जो परमसमाधिसे रहित है, वह [शांतम् शिवं ] शांतरूप शुद्धात्माको
[नैव पश्यति ] नहीं देख सकता ।।
भावार्थ : — तप उसे कहते हैं, कि जिसमें किसी वस्तुकी इच्छा न हो । सो
इच्छाका अभाव तो हुआ नहीं, परंतु कायक्लेश करता है, शीतकालमें नदीके तीर,
ग्रीष्मकालमें पर्वतके शिखर पर, वर्षाकालमें वृक्षकी मूलमें महान् दुर्धर तप करता है ।
केवल तप ही नहीं करता शास्त्र भी पढ़ता है, सकल शास्त्रोंके प्रबंधसे रहित जो
निर्विकल्प परमात्मस्वरूप उससे रहित हुआ सीखता है, शास्त्रोंका रहस्य जानता है, परंतु
परमसमाधिसे रहित है, अर्थात् रागादि विकल्पसे रहित समाधि जिसके प्रगट न हुई, तो

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adhikār-2ḥ dohā-191 ]paramātmaprakāshaḥ [ 521
इति मत्वा तत्साधकत्वेन तदनुकूलं तपश्चरणं करोति तत्परिज्ञानसाधकं च पठति तदा
परंपरया मोक्षसाधकं भवति, नो चेत् पुण्यबन्धकारणं तमेवेति । निर्विकल्पसमाधिरहिताः
सन्तः आत्मरूपं न पश्यन्ति । तथा चोक्त म् — ‘‘आनन्दं ब्रह्मणो रूपं निजदेहे व्यवस्थितम् ।
ध्यानहीना न पश्यन्ति जात्यन्धा इव भास्करम् ।।’’ ।।१९१।।
अथ —
३२३) विषय-कसाय वि णिद्दलिवि जे ण समाहि करंति ।
ते परमप्पहँ जोइया णवि आराहय होंति ।।१९२।।
ahīn, tātparya em chhe ke jo nij shuddha ātmā ja upādey chhe em jāṇīne
tenā sādhakapaṇe tene anukūḷ tapashcharaṇ kare chhe ane tenā gnānanā sādhak shāstrane bhaṇe chhe
to te paramparāe mokṣhanun sādhak chhe, nahi to te (tapashcharaṇ ane shāstraadhyayan) mātra
puṇyabandhanun ja kāraṇ chhe. jeo nirvikalpa samādhi rahit chhe te santo ātmarūpane dekhī
shakatā nathī. vaḷī kahyun chhe ke
‘‘आनन्दं ब्रह्मणो रूपं निजदेहे व्यवस्थितम् । ध्यानहीना न पश्यन्ति
जात्यन्धा इव भास्करम् ।।’’ arthaḥ — brahmanun rūp ānand chhe, te potānā dehamān rahelo chhe.
jevī rīte janmāndh puruṣho sūryane dekhī shakatā nathī tevī rīte dhyānathī rahit puruṣho tene
joī shakatā nathī. 191.
vaḷī (have viṣhayakaṣhāyano niṣhedh kare chhe)ḥ —
वह परमसमाधिके बिना तप करता हुआ और श्रुत पढ़ता हुआ भी निर्मल ज्ञान दर्शनरूप
तथा इस देहमें बिराजमान ऐसे निज परमात्माको नहीं देख सकता । जो आत्मस्वरूप राग
द्वेष मोह रहित परमशांत है । परमसमाधिके बिना तप और श्रुतसे भी शुद्धात्माको नहीं देख
सकता । जो निज शुद्धात्माको उपादेय जानकर ज्ञानका साधक तप करता है, और ज्ञानकी
प्राप्तिका उपाय जो जैनशास्त्र उनको पढ़ता है, तो परम्परा मोक्षका साधक है । और जो
आत्माके श्रद्धान बिना कायक्लेशरूप तप ही करे, तथा शब्दरूप ही श्रुत पढ़े, तो मोक्षका
कारण नहीं है, पुण्यबंधके कारण होते हैं । ऐसा ही परमानंदस्तोत्रमें कहा है, कि जो
निर्विकल्प समाधि रहित जीव हैं, वे आत्मस्वरूपको नहीं देख सकते । ब्रह्मका रूप आनंद
है, वह ब्रह्म निज देहमें मौजूद है; परंतु ध्यानसे रहित जीव ब्रह्मको नहीं देख सकते, जैसे
जन्मका अंधा सूर्यको नहीं देख सकता है ।।१९१।।
आगे विषय कषायोंका निषेध करते हैं —

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522 ]
yogīndudevavirachitaḥ
[ adhikār-2ḥ dohā-192
विषयकषायानपि निर्दल्य ये न समाधिं कुर्वन्ति ।
ते परमात्मनः योगिन् नैव आराधका भवन्ति ।।१९२।।
जे ये केचन ण करंति न कुर्वन्ति । कम् । समाहि त्रिगुप्तिगुप्त परमसमाधिम् । किं
कृत्वा पूर्वम् । णिद्दलिवि निर्मूल्य । कानपि विषय-कसाय वि निर्विषयकषायात्
शुद्धात्मतत्त्वात् प्रतिपक्षभूतान् विषयकषायानपि ते णवि आराहय होंति ते नैवाराधका
भवन्ति जोइया हे योगिन् । कस्याराधका न भवन्ति । परमप्पहं निर्दोषिपरमात्मन इति ।
तथाहि । विषयकषायनिवृत्तिरूपं शुद्धात्मानुभूतिस्वभावं वैराग्यं, शुद्धात्मोपलब्धिरूपंतत्त्वविज्ञानं,
बाह्याभ्यन्तरपरिग्रहपरित्यागरूपं नैर्ग्रन्थ्यं, निश्चितात्मानुभूतिरूपा वशचित्तता, वीतरागनिर्विकल्प-
समाधिबहिरङ्गसहकारिभूतं जितपरिषहत्वं चेति पञ्चैतान् ध्यानहेतून् ज्ञात्वा भावयित्वा च
bhāvārthaḥ — he yogī! je koī viṣhayakaṣhāy rahit-shuddha-ātmatattvathī pratipakṣhabhūt
viṣhayakaṣhāyone paṇ nirmūḷ karīne (mūḷamānthī ukheḍīne) traṇ guptithī gupta paramasamādhine karatā
nathī, teo nirdoṣh paramātmānā ārādhako ja nathī.
bhāvārthaḥ — (1) viṣhayakaṣhāyanī nivr̥uttirūp ane shuddhaātmānī anubhūti-svabhāvavāḷo
vairāgya, (2) shuddha ātmānī upalabdhirūp tattvavignān, (3) bāhya abhyantar parigrahanā tyāgarūp
nirgranthapaṇun, (4) nishchit ātmānī anubhūtirūp chittavashatā (manojay) ane (5) vītarāg
nirvikalpa samādhinā bahiraṅg sahakārībhūt pariṣhahajay e pāñch dhyānanā hetu jāṇīne ane tene
गाथा – १९२
अन्वयार्थ : — [ये ] जो [विषयकषायानपि ] समाधिको धारणकर विषय कषायोंको
[निर्दल्य ] मूलसे उखाड़कर [समाधिं ] तीन गुप्तिरूप परमसमाधिको [न कुर्वंति ] नहीं धारण
करते, [ते ] वे [योगिन् ] हे योगी, [परमात्माराधकाः ] परमात्माके आराधक [नैव भवंति ]
नहीं हैं ।
भावार्थ : — ये विषय कषाय शुद्धात्मतत्त्वके शत्रु हैं, जो इनका नाश न करे, वह
स्वरूपका आराधक कैसा ? स्वरूपको वही आराधता है, जिसके विषय कषायका प्रसंग न
हो, सब दोषोंसे रहित जो निज परमात्मा उसकी आराधनाके घातक विषय कषायके सिवाय
दूसरा कोई भी नहीं है । विषय कषायकी निवृत्तिरूप शुद्धात्माकी अनुभूति वह वैराग्यसे ही देखी
जाती है । इसलिये ध्यानका मुख्य कारण वैराग्य है । जब वैराग्य हो तब तत्त्वज्ञान निर्मल हो,
सो वैराग्य और तत्त्वज्ञान ये दोनों परस्परमें मित्र हैं । ये ही ध्यानके कारण हैं, और बाह्याभ्यन्तर
परिग्रहके त्यागरूप निर्ग्रन्थपना वह ध्यानका कारण है । निश्चित आत्मानुभूति ही है स्वरूप

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adhikār-2ḥ dohā-193 ]paramātmaprakāshaḥ [ 523
ध्यानं कर्तव्यमिति भावार्थः तथा चोक्त म् — ‘‘वैराग्यं तत्त्वविज्ञानं नैर्ग्रन्थ्यं वशचित्तता ।
जितपरिषहत्वं च पञ्चैते ध्यानहेतवः ।।’’ ।।१९२।।
अथ —
३२४) परम-समाहि धरेवि मुणि जे परबंभु ण जंति ।
ते भव-दुक्खइँ बहुविहइँ कालु अणंतु सहंति ।।१९३।।
परमसमाधिं धृत्वापि मुनयः ये परब्रह्म न यान्ति ।
ते भवदुःखानि बहुविधानि कालं अनन्तं सहन्ते ।।१९३।।
जे ये केचन मुणि मुनयः ण जंति न गच्छन्ति । कं कर्मतापन्नम् । परबंभु परमब्रह्म
bhāvīne dhyān karavun. vaḷī kahyun chhe keḥ — ‘‘वैराग्यं तत्त्वविज्ञानं नैर्ग्रंथ्यं वशचित्तता । जितपरिषहत्वं च पञ्चैते
ध्यानहेतवः ।। (arthaḥ — (1) vairāgya, (2) tattvavignān, (3) nairgranthya, (4) chittanun vashapaṇun ane
(5) pariṣhahajay e pāñch dhyānanā hetuo chhe.) 192.
vaḷī (have paramasamādhino mahimā kahe chhe)ḥ —
bhāvārthaḥ — je koī munio ek vītarāg tāttvik chidānandamay anubhūtirūp
जिसका ऐसे जो मनका वश होना, वह वीतराग निर्विकल्पसमाधिका सहकारी है, और बाईस
परीषहोंको जीतना, वह भी ध्यानका कारण है । ये पाँच ध्यानके कारण जानकर ध्यान करना
चाहिये । ऐसा दूसरी जगह भी कहा है, कि संसार शरीरभोगोंसे विरक्तता, तत्त्वविज्ञान, सकल
परिग्रहका त्याग, मनका वश करना, और बाईस परिषहोंका जीतना — ये पाँच आत्म – ध्यानके
कारण हैं ।।१९२।।
आगे परमसमाधिकी महिमा कहते हैं —
गाथा – १९३
अन्वयार्थ : — [ये मुनयः ] जो कोई मुनि [परमसमाधिं ] परमसमाधिको [धृत्वापि ]
धारण करके भी [परब्रह्म ] निज देहमें ठहरे हुए केवलज्ञानादि अनंतगुणरूप निज आत्माको
[न यांति ] नहीं जानते हैं, [ते ] वे शुद्धात्मभावनासे रहित पुरुष [बहुविधानि ] अनेक प्रकारके
[भवदुःखानि ] नारकादि भवदुःख आधि व्याधिरूप [अनंतं कालं ] अनंतकालतक [सहंते ]
भोगते हैं ।
भावार्थ : — मनके दुःखको आधि कहते हैं, और तनुसंबंधी दुःखोंको व्याधि कहते

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524 ]
yogīndudevavirachitaḥ
[ adhikār-2ḥ dohā-193
परब्रह्मशब्दवाच्यं निजदेहस्थं केवलज्ञानाद्यनन्तगुणस्वभावं परमात्मस्वरूपम् । किं कृत्वा पूर्वम् ।
परम-समाहि धरेवि वीतरागतात्त्विकचिदानन्दैकानुभूतिरूपं परमसमाधिं धृत्वा ते पूर्वोक्त -
शुद्धात्मभावनारहिताः पुरुषाः सहंति सहन्ते । कानि कर्मतापन्नानि । भव-दुक्खइं वीतराग-
परमाह्लादरूपात् पारमार्थिकसुखात् प्रतिपक्षभूतानि नरनारकादिभवदुःखानि । कतिसंख्योपेतानि ।
बहुविहइं शारीरमानसादिभेदेन बहुविधानि । कियन्तं कालम् । कालु अणंतु अनन्तकाल-
पर्यन्तमिति । अत्रेदं व्याख्यानं ज्ञात्वा निजशुद्धात्मनि स्थित्वा रागद्वेषादिसमस्तविभावत्यागेन
भावना कर्तव्येति तात्पर्यम् ।।१९३।।
अथ —
३२५) जामु सुहासुह-भावडा णवि सयल वि तुट्टंति ।
परम – समाहि ण तामुमणि केवलि एहु भणंति ।।१९४।।
paramasamādhine dhāraṇ karīne param brahmane-‘parabrahma’ shabdathī vāchya evā, nijadehamān rahelā,
kevaḷagnānādi anantaguṇasvabhāvavāḷā paramātmasvarūpane-pāmatā nathī (jāṇatā nathī) teo
– pūrvokta shuddha ātmānī bhāvanāthī rahit puruṣho-vītarāg param āhlādarūp pāramārthik
sukhathī pratipakṣhabhūt, shārīrik, mānasik ādi anek prakāranān bhavaduḥkhone sahe chhe.
ahīn, ā vyākhyān jāṇīne nij shuddha ātmāmān sthit thaīne rāgadveṣhādi samasta
vibhāvanā tyāg vaḍe (ātma) bhāvanā karavī joīe, evun tātparya chhe. 193.
vaḷī (have em kahe chhe ke jyān sudhī ā jīvanā badhā shubhāshubh bhāvo dūr
na thāy tyān sudhī paramasamādhi thaī shakatī nathī.)ḥ —
हैं, नाना प्रकारके दुःखोंको अज्ञानी जीव भोगता है । ये दुःख वीतराग परम आह्लादरूप जो
पारमार्थिक – सुख उससे विमुख हैं । यह जीव अनन्तकाल तक निजस्वरूपके ज्ञान बिना
चारों गतियोंके नाना प्रकारके दुःख भोग रहा है । ऐसा व्याख्यान जानकर निज शुद्धात्ममें
स्थिर होके राग द्वेषादि समस्त विभावोंका त्यागकर निज स्वरूपकी ही भावना करनी
चाहिये ।।१९३।।
आगे यह कहते हैं, कि जब तक इस जीवके शुभाशुभ भाव सब दूर न हों, तब तक
परमसमाधि नहीं हो सकती —

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adhikār-2ḥ dohā-194 ]paramātmaprakāshaḥ [ 525
यावत् शुभाशुभभावाः नैव सकला अपि त्रुटयन्ति ।
परमसमाधिर्न तावत् मनसि केवलिन एवं भणन्ति ।।१९४।।
जामु इत्यादि । जामु यावत्कालं णवि तुट्टंति नैव नश्यन्ति । के कर्तारः । सुहासुह-भावडा
शुभाशुभविकल्पजालरहितात् परमात्मद्रव्याद्विपरीताः शुभाशुभभावाः । परिणामा कतिसंख्योपेता
अपि । सयल वि समस्ता अपि तामु ण तावत्कालं न । कोऽसौ । परम-समाहि
शुद्धात्मसम्यक्श्रद्धानज्ञानानुचरणरूपः शुद्धोपयोगलक्षणः परमसमाधिः । क्व । मणि रागादि-
विकल्पत्वेन शुद्धचेतसि केवलि एहु भणंति केवलिनो वीतरागसर्वज्ञा एवं कथयन्तीति
भावार्थः ।।१९४।। इति चतुर्विंशतिसूत्रप्रमितमहास्थलमध्ये परमसमाधिप्रतिपादकसूत्रषट्केन
प्रथममन्तरस्थलं गतम् ।
bhāvārthaḥ — jyān sudhī shubhāshubh vikalpajāḷarahit evā paramātmadravyathī viparīt
samasta shubhāshubh pariṇāmo nāsh pāmatā nathī, tyān sudhī rāgādi vikalpathī rahit evā shuddha
chittamān shuddha ātmānān samyakshraddhān, samyaggnān ane samyaganucharaṇarūp
shuddhopayogalakṣhaṇavāḷī param samādhi thatī nathī em kevaḷī vītarāg sarvagna kahe chhe, evo
bhāvārtha chhe. 194.
e pramāṇe chovīs sūtronā mahāsthaḷamān paramasamādhinā pratipādak chha sūtrothī pratham
antarasthaḷ samāpta thayun.
गाथा – १९४
अन्वयार्थ : — [यावत् ] जब तक [सकला अपि ] समस्त [शुभाशुभभावाः ] सकल
विकल्प — जालसे रहित जो परमात्मा उससे विपरीत शुभाशुभ परिणाम [नैव त्रुटयंति ] दूर न
हों – मिटें नहीं, [तावत् ] तब तक [मनसि ] रागादि विकल्प रहित शुद्ध चित्तमें [परमसमाधिः
न ] सम्यग्दर्शन ज्ञान चारित्ररूप शुद्धोपयोग जिसका लक्षण है, ऐसी परमसमाधि इस जीवके
नहीं हो सकती [एवं ] ऐसा [केवलिनः ] केवलीभगवान् [भणंति ] कहते हैं ।
भावार्थ : — शुभाशुभ विकल्प जब मिटें, तभी परमसमाधि होवे, ऐसी जिनेश्वरदेवकी
आज्ञा है ।।१९४।।
इसप्रकार चौबीस दोहोंके महास्थलमें परमसमाधिके कथनरूप छह दोहोंका
अंतरस्थल समाप्त हुआ ।

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526 ]
yogīndudevavirachitaḥ
[ adhikār-2ḥ dohā-195
तदनन्तरमर्हत्पदमिति भावमोक्ष इति जीवन्मोक्ष इति केवलज्ञानोत्पत्तिरित्येकोऽर्थः तस्य
चतुर्विधनामाभिधेयस्यार्हत्पदस्य प्रतिपादनमुख्यत्वेन सूत्रत्रयपर्यन्तं व्याख्यानं करोति । तद्यथा —
३२६) सयल – वियप्पहँ तुट्टाहँ सिव – पय – मग्गि वसंतु ।
कम्म-चउक्कइ विलउ गइ अप्पा हुइ अरहंतु ।।१९५।।
सकलविकल्पानां त्रुटयतां शिवपदमार्गे वसन् ।
कर्मचतुष्के विलयं गते आत्मा भवति अर्हन् ।।१९५।।
हुइ भवति । कोऽसौ । अप्पा आत्मा । कथंभूतो भवति । अरहंतु अरिर्मोहनीयं कर्म
तस्य हननाद् रजसी ज्ञानद्रगावरणे तयोरपि हननाद् रहस्यशब्देनान्तरायस्तदभावाच्च
देवेन्द्रादिविनिर्मितामतिशयवतीं पूजामर्हतीत्यर्हन् । कस्मिन् सति । कम्म-चउक्कइ विलउ गइ
tyār pachhī arhantapad kaho, bhāvamokṣha kaho, jīvanmokṣha kaho, kevaḷagnānotpatti kahoḥ —
e chāre shabdano artha ek ja chhe. e chār prakāranā nām jenā chhe te arhantapadanā pratipādananī
mukhyatāthī traṇ gāthāsūtra sudhī vyākhyān kare chhe. te ā pramāṇeḥ —
bhāvārthaḥ — ‘shiv’ shabdathī vāchya evun je mokṣhapad teno samyagdarshan, samyaggnān,
samyakchāritra e traṇeyanī ekatārūp lakṣhaṇavāḷo je mārga temān vasatā thakā ātmā, pūrve
samastavikalpono nāsh thatān arthāt samasta rāgādi vikalpono nāsh thayā pachhī chār ghātikarmano
आगे तीन दोहोंमें अरहंतपदका व्याख्यान करते हैं, अरहंतपद कहो या भावमोक्ष कहो,
अथवा जीवन्मोक्ष कहो, या केवलज्ञानकी उत्पत्ति कहो —
ये चारों अर्थ एकको ही सूचित करते हैं, अर्थात् चारों शब्दोंका अर्थ एक ही है —
गाथा – १९५
अन्वयार्थ : — [कर्मचतुष्के विलयं गते ] ज्ञानावरणी, दर्शनावरणी, मोहनी, और
अन्तराय इन चार घातियाकर्मोंके नाश होनेसे [आत्मा ] यह जीव [अर्हन् भवति ] अर्हंत होता
है, अर्थात् जब घातियाकर्म विलय हो जाते हैं, तब अरहंतपद पाता है, देवेंद्रादिकर पूजाके योग्य
हो वह अरहंत है, क्योंकि पूजायोग्यको ही अर्हंत कहते हैं । पहले तो महामुनि हुआ
[शिवपदमार्गे वसन् ] मोक्षपदके मार्गरूप सम्यग्दर्शन ज्ञान चारित्रमें ठहरता हुआ
[सकलविकल्पानां ] समस्त रागादि विकल्पोंका [त्रुटयतां ] नाश करता है, अर्थात् जब समस्त
रागादि विकल्पोंका नाश हो जावे, तब निर्विकल्प ध्यानके प्रसादसे केवलज्ञान होता है ।