श्लोकार्थ : — [इह ] इस जगत्में [मोहिनाम् ] मोही (अज्ञानी) जीवोंका ‘[परं अहम् कुर्वे ] परद्रव्यको मैं करता हूँ’ [इति महाहंकाररूपं तमः ] ऐसा परद्रव्यके कर्तृत्वका महा अहंकाररूप अज्ञानान्धकार — [ननु उच्चकैः दुर्वारं ] जो अत्यन्त दुर्निवार है वह — [आसंसारतः एव धावति ] अनादि संसारसे चला आ रहा है । आचार्य कहते हैं कि — [अहो ] अहो ! [भूतार्थपरिग्रहेण ] परमार्थनयका अर्थात् शुद्धद्रव्यार्थिक अभेदनयका ग्रहण करनेसे [यदि ] यदि [तत् एकवारं विलयं व्रजेत् ] वह एक बार भी नाशको प्राप्त हो [तत् ] तो [ज्ञानघनस्य आत्मनः ] ज्ञानघन आत्माको [भूयः ] पुनः [बन्धनम् किं भवेत् ] बन्धन कैसे हो सकता है ? (जीव ज्ञानघन है, इसलिये यथार्थ ज्ञान होनेके बाद ज्ञान कहाँ जा सकता है ? नहीं जाता । और जब ज्ञान नहीं जाता तब फि र अज्ञानसे बन्ध कैसे हो सकता है ? कभी नहीं होता ।)
भावार्थ : — यहाँ तात्पर्य यह है कि — अज्ञान तो अनादिसे ही है, परन्तु परमार्थनयके ग्रहणसे, दर्शनमोहका नाश होकर, एक बार यथार्थ ज्ञान होकर क्षायिक सम्यक्त्व उत्पन्न हो तो पुनः मिथ्यात्व न आये । मिथ्यात्वके न आनेसे मिथ्यात्वका बन्ध भी न हो । और मिथ्यात्वके जानेके बाद संसारका बन्धन कैसे रह सकता है ? नहीं रह सकता अर्थात् मोक्ष ही होता है ऐसा जानना चाहिये ।५५।
श्लोकार्थ : — [आत्मा ] आत्मा तो [सदा ] सदा [आत्मभावान् ] अपने भावोंको [करोति ] करता है और [परः ] परद्रव्य [परभावान् ] परके भावोंको करता है; [हि ] क्योंकि जो [आत्मनः भावाः ] अपने भाव हैं सो तो [आत्मा एव ] आप ही है और जो [परस्य ते ] परके भाव हैं सो [परः एव ] पर ही है (यह नियम है) ।५३।
(परद्रव्यके कर्ता-कर्मपनेकी मान्यताको अज्ञान कहकर यह कहा है कि जो ऐसा मानता है सो मिथ्यादृष्टि है; यहाँ आशंका उत्पन्न होती है कि — यह मिथ्यात्वादि भाव क्या वस्तु हैं ? यदि उन्हें जीवका परिणाम कहा जाये तो पहले रागादि भावोंको पुद्गलके परिणाम कहे थे उस कथनके साथ विरोध आता है; और यदि उन्हें पुद्गलके परिणाम कहे जाये तो जिनके साथ जीवको कोई प्रयोजन नहीं है उनका फल जीव क्यों प्राप्त करे ? इस आशंकाको दूर करनेके लिये अब गाथा कहते हैं : — )