Atmadharma magazine - Ank 246
(Year 21 - Vir Nirvana Samvat 2490, A.D. 1964).

< Previous Page  


Combined PDF/HTML Page 2 of 2

PDF/HTML Page 21 of 37
single page version

background image
: ૧૮ : આત્મધર્મ : પ્ર. ચૈત્ર:
કેવળજ્ઞાનને ઉત્પન્ન કરનારી
ભેદજ્ઞાન જ્યોતિ
આ જીવ જ્યારે ભેદજ્ઞાનને ઉત્પન્ન કરીને પોતાના દર્શન–જ્ઞાન–સ્વભાવમાં
એકતાપણે પરિણમતો થકો, દર્શન–જ્ઞાન–ચારિત્રમાં સ્થિત થાય છે ત્યારે તે
‘સ્વસમય’ છે...
ભેદજ્ઞાનજ્યોતિ કેવી છે? કે કેવળજ્ઞાનને ઉત્પન્ન કરનારી છે. રાગાદિ સાથે
એકતાબુદ્ધિ તે તો ચાર ગતિરૂપ સંસારને ઉત્પન્ન કરનારી હતી.
જીવને ક્્યારે ભેદજ્ઞાન થયું કહેવાય? કે સર્વ પરદ્રવ્યોથી છૂટી અને પરદ્રવ્ય
તરફના રાગાદિ ભાવોથી પણ જુદો પડી, પોતાના સ્વભાવ સાથે જ એકતારૂપે
સમ્યગ્દર્શનાદિરૂપે પરિણમે ત્યારે તે જીવને ભેદજ્ઞાનજ્યોતિનો ઉદય થયો છે.
જે કાળે જીવે સ્વસન્મુખ થઈને સ્વભાવમાં એકતા કરી તે જ કાળે તે સર્વ
પરદ્રવ્યોથી છૂટ્યો;–એ રીતે ભેદજ્ઞાન થતાં સ્વમાં એકતા ને પરથી ભિન્નતા થાય છે.
આવું ભેદજ્ઞાન તે કેવળજ્ઞાનનું સાધન છે.
અનાદિથી આત્મા સ્વ–પરની ભિન્નતાના અજ્ઞાનને લીધે રાગાદિમાં એકત્વરૂપે
લીન થઈને વર્તતો હતો, રાગમાં લીન થયો તે કર્મમાં જ લીન થયો એમ કહેવામાં આવે
છે, ને તેને જ પરસમયપણું કહેવાય છે, રાગથી જુદું ચૈતન્યનું અસ્તિત્વ જ તેને ભાસતું
નથી.
જ્યારે ભેદજ્ઞાન થયું ત્યારે જ્ઞાનીને ભિન્ન આત્માની પ્રતીતિ આવી, તેને
રાગાદિમાં જરાપણ એકત્વબુદ્ધિ થતી નથી, તે રાગથી જુદો પડીને પોતાના
નિજસ્વભાવમાં એકતાપણે પરિણમે છે; નિજસ્વભાવ શું? કે દર્શન–જ્ઞાનસ્વભાવ
નિજસ્વભાવ છે, તેમાં જે પરિણમ્યો તે મોક્ષના માર્ગમાં આવ્યો.
ભાઈ, આ તો ધીરા પુરુષોનાં કામ છે, ધીરો થઈને અંદર જ્ઞાનમાં બરાબર
સ્વભાવને લ્યે ને તેમાં પરિણતિ કરે ત્યારે સ્વસમયપણું થાય છે, તે જ મોક્ષનો માર્ગ છે.
જ્ઞાનીને સ્વરૂપમાં એકતારૂપે પરિણમન, અને તેનું જ્ઞાન તે એક જ કાળે વર્તે છે;

PDF/HTML Page 22 of 37
single page version

background image
: પ્ર. ચૈત્ર : આત્મધર્મ : ૧૯ :
જ્ઞાનનો અને પરિણમનનો કાળ જુદો નથી. જે ક્ષણે રાગથી ભિન્ન શુદ્ધ આત્મા જાણ્યો તે
ક્ષણે જ તે સ્વભાવમાં એકતારૂપ પરિણમન થયું. જો તેવું પરિણમન ન થાય, ને રાગમાં
એકતારૂપ પરિણમન રહે–તો તેને ખરેખર ભિન્નતાનું જ્ઞાન થયું જ નથી. જ્ઞાનનો ને
એકતારૂપ પરિણમનનો એક જ કાળ છે, સ્વ–પરની ભિન્નતાનું જ્ઞાનને સ્વમાં એકતારૂપ
પરિણમન તે સ્વસમયપણું છે, અને સ્વ પરની ભિન્નતાનું અજ્ઞાન અને પરમાં એકતારૂપ
પરિણમન–તે પરસમયપણું છે.
સ્વભાવમાં એકત્વરૂપ નિર્વિકલ્પ પરણતિ તે જ કેવળજ્ઞાનને ઉત્પન્ન કરનારી છે,
એ સિવાય બીજા સાધન કહેવાય તે બધા વ્યવહારથી છે.
સ્વસમયરૂપ પરિણમન તે મોક્ષમાર્ગ છે, તેનું મૂળ ભેદજ્ઞાનવિદ્યા છે ને તે
કેવળજ્ઞાનને ઉત્પન્ન કરનાર છે.
પરસમયરૂપ પરિણમન તે સંસારનું કારણ છે, તેનું મૂળ અવિદ્યા છે, અને તે ચાર
ગતિને ઉત્પન્ન કરનાર છે.
સ્વસમયપણામાં તો સ્વભાવને આધીન પરિણમન છે, અને પરસમયપણામાં
મોહને આધીન પરિણમન છે; અવિદ્યાથી પોતે સ્વભાવને ભૂલીને મોહને આધીન થાય
છે ત્યારે પોતાના સ્વભાવથી ભ્રષ્ટ થઈને રાગાદિ પરભાવમાં એકપણે પરિણમે છે. અને
સ્વ–પરનું ભેદજ્ઞાન કરીને પોતે જ સ્વભાવમાં એકતા કરીને રાગાદિથી ભિન્નપણે
પરિણમે છે. જીવ ક્્યાંક એકતા તો કરે છે:–
સ્વમાં એકતા કરીને પરિણમે તે મોક્ષમાર્ગ,
પરમાં એકતા કરીને પરિણમે તે બંધમાર્ગ.
આ રીતે તેની પરિણતિથી જ તેનો મોક્ષ કે સંસાર છે. ‘સમય’ એટલે જીવ
નામનો પદાર્થ તે કેવો છે? તેના ઉત્તરમાં આચાર્યદેવે જીવનો સ્વભાવ બતાવીને, તેની
અવસ્થામાં સ્વસમય અને પરસમય એમ બંને જે પ્રકારનું પરિણમન બતાવ્યું. આવા
સ્વસમય અને પરસમય બંનેને જે ઓળખે તે પરસમયથી છૂટીને સ્વસમયરૂપે પરિણમ્યા

PDF/HTML Page 23 of 37
single page version

background image
: ૨૦ : આત્મધર્મ : પ્ર. ચૈત્ર:
મો. ક્ષ. મા. ર્ગ.
‘सम्यग्दर्शन – ज्ञान – चारित्राणि मोक्षमार्गः।’
જેમ મોક્ષ એક જ પ્રકારનો છે, તેમ તે મોક્ષનું કારણ પણ એક જ
પ્રકારનું છે. મોક્ષમાર્ગ કહો, સમ્યગ્દર્શન – જ્ઞાન – ચારિત્ર કહો,
શુદ્ધાત્માની અનુભૂતિ કહો કે જૈનશાસન કહો.... એ બધું ય
આત્માના ભૂતાર્થ–સ્વભાવના આશ્રયે જ છે, –આ જૈન–
મોક્ષમાર્ગ સમ્યગ્દર્શન–જ્ઞાન–ચારિત્રરૂપ છે, તે એક જ પ્રકારનો છે; મોક્ષમાર્ગના
કાંઈ બે પ્રકાર નથી; સમ્યગ્દર્શનાદિ પણ મોક્ષમાર્ગ છે અને વ્રતાદિ શુભરાગ પણ મોક્ષ
છે–એમ કાંઈ બે મોક્ષમાર્ગ નથી. એક જ મોક્ષમાર્ગ છે ને બીજો મોક્ષમાર્ગ નથી.
મોક્ષમાર્ગના સહચારી અપેક્ષાએ કે નિમિત્ત અપેક્ષાએ વ્રતાદિને વ્યવહારે મોક્ષમાર્ગ કહ્યો,
ત્યાં એમ સમજવું કે તે ખરેખર મોક્ષમાર્ગ નથી પણ તેની સાથે મોક્ષમાર્ગને દેખીને તેમાં
મોક્ષમાર્ગનો ઉપચાર કર્યો છે. ખરો મોક્ષમાર્ગ તો સમ્યગ્દર્શનાદિ જ છે. શુદ્ધ દ્રવ્યની
દ્રષ્ટિમાં સમકિતીને વ્યવહારનો આશ્રય છે જ નહિ.
જેમ પરદ્રવ્ય ભિન્ન છે તેમ વ્યવહારની રાગાદિ પરિણતિને ધર્મીજીવ મોક્ષમાર્ગથી
ભિન્ન જાણે છે; રાગાદિ વ્યવહારપરિણતિને તે મોક્ષમાર્ગ સાથે એકમેક કરતા નથી.
યથાર્થ મોક્ષમાર્ગને જ મોક્ષમાર્ગ કહેવો તે નિશ્ચય છે, અને જે ખરેખર મોક્ષમાર્ગ ન હોય
તેમાં મોક્ષમાર્ગનો કોઈ અપેક્ષાએ ઉપચાર કરવો તે વ્યવહાર છે, તે ખરો મોક્ષમાર્ગ
નથી. એમ સમજવું.
મુનિના યથાર્થ સમ્યગ્દર્શન–જ્ઞાન–ચારિત્ર તે તો ખરેખર મોક્ષમાર્ગ છે; અને તે
મોક્ષમાર્ગના સહકારીપણે મહાવ્રતના વિકલ્પને કે દિગંબર મુદ્રાને મોક્ષનું કારણ કહેવું તે
ઉપચાર છે, તે કાંઈ મોક્ષનું ખરું કારણ નથી.
સાધકને એક જ પર્યાયમાં કાંઈક અંશે શુદ્ધતા છે, ને કાંઈક અંશે રાગાદિ
અશુદ્ધતા પણ છે, એક જ પર્યાયમાં બંને ભાવો છે;–પણ તે બંને ભાવો કાંઈ મોક્ષનું
સાધન નથી;

PDF/HTML Page 24 of 37
single page version

background image
: પ્ર. ચૈત્ર : આત્મધર્મ : ૨૧ :
જેટલે અંશે શુદ્ધતા છે તેટલે અંશે મોક્ષનું સાધન છે, ને જેટલે અંશે અશુદ્ધતા છે
તે મોક્ષનું કારણ નથી. બંને ભાવો એકબીજાથી વિપરીત છે, છતાં એક જ પર્યાયમાં
બંને ભાવો છે. તેમાં જે શુદ્ધતા છે તેની સાથે તો સમકિતીને એકત્વપરિણમન છે,
ને જે અશુદ્ધતા છે તેની સાથે એકત્વપરિણમન નથી તે અપેક્ષાએ સમકિતી
તેનાથી મુક્ત છે.
હવે શુદ્ધતા તે નિશ્ચય, ને અશુદ્ધતા તે વ્યવહાર–એમ હોવાથી સમકિતી
નિશ્ચયમાં લીન છે અને વ્યવહારથી મુક્ત છે. શુદ્ધતામાં તો ઉપાદેયપણે વર્તે છે ને
અશુદ્ધતાને હેયપણે જાણે છે.
એક જ સમયની પર્યાયમાં અંશે શુદ્ધતા ને અંશે અશુદ્ધતા બંને એક સાથે છે.
ઘણાને એમ થાય છે કે એક જ સમયમાં બે ભાવો કઈ રીતે હોય? પણ, ચારિત્રની
પર્યાયમાં એવા બે પ્રકાર એક સાથે હોય છે. જ્ઞાનની પર્યાયમાં એકસાથે બે ઉપયોગ ન
હોય, પણ ચારિત્રની પર્યાયમાં અંશે શુદ્ધતા ને અંશે અશુદ્ધતા બંને એક સાથે સાધકને
હોય છે. જો અંશે શુદ્ધતા ન હોય તો સાધકપણું શેનું? ને જો અંશે અશુદ્ધતા જ હોય તો
પણ સાધકપણું કેમ હોય? જો અંશેય શુદ્ધતા ન હોય ને એકલી અશુદ્ધતા જ હોય તો
તો મિથ્યાદ્રષ્ટિપણું હોય, અને જો અંશેય અશુદ્ધતા ન હોય ને પૂર્ણ શુદ્ધતા જ હોય તો
તો સિદ્ધદશા હોય. માટે સાધકને તો અંશે શુદ્ધતા પણ હોય છે ને અંશે અશુદ્ધતા પણ
હોય છે.
–પણ તેમાં વિશેષતા એ છે કે જે શુદ્ધતા છે તે મોક્ષમાર્ગ છે, તે નિશ્ચય છે, ને
સમકિતી તેમાં લીન છે; અને જે અશુદ્ધતા છે તે મોક્ષમાર્ગ નથી, તેને વ્યવહાર કહીને
અભૂતાર્થ કહ્યો છે, ને સમકિતી તેમાં લીન નથી, તેનાથી જુદો છે, તેનાથી મુક્ત છે.
આમ એક જ પરિણતિમાં ભિન્ન ભિન્ન ભાવોને યથાર્થ ઓળખવા તે ભેદજ્ઞાન છે.
અરે જીવ! ક્યા ભાવો તને શરણ છે ને ક્યાં ભાવો અશરણ છે–તેના જ્ઞાન
વગર તું અનાદિ કાળથી સંસારમાં રખડયો. સંસારમાં રખડતાં તને હજી થાક ન
લાગ્યો? ભાઈ, શરણભૂત તો શુદ્ધઆત્મા છે; અને તે શુદ્ધઆત્માને દેખનારો શુદ્ધનય
ભૂતાર્થ છે, તે શુદ્ધનયપરિણતિ શુદ્ધઆત્મા સાથે એકાકાર થઈ તેની તેને પણ ભૂતાર્થ
કહી દીધી છે. અને એના આશ્રયે સમ્યગ્દર્શનાદિ છે. અશુદ્ધતા તે શરણરૂપ નથી. તે
અશુદ્ધતાને દેખનારો વ્યવહારનય અભૂતાર્થ છે, અશરણ છે, તેના આશ્રયે
સમ્યગ્દર્શનાદિ નથી.
યથાર્થ મોક્ષમાર્ગનું જેવું સ્વરૂપ છે તેવું જ નિશ્ચયનય નિરૂપણ કરે છે; વ્યવહારનય
તો નિમિત્ત વગેરેની ભેળસેળ સહિત નિરૂપણ કરે છે, તે યથાર્થ મોક્ષમાર્ગ નથી.

PDF/HTML Page 25 of 37
single page version

background image
: ૨૨ : આત્મધર્મ : પ્ર. ચૈત્ર:
જેમ મોક્ષ એક જ પ્રકારનો છે, તેમ તે મોક્ષનું કારણ પણ એક જ પ્રકારનું
છે.–એક જ પ્રકારનો મોક્ષમાર્ગ છે. –બીજો પ્રકાર કે બીજું કારણ કહેવું તે તો ઉપચાર
અશુદ્ધતાને દેખનારો વ્યવહારનય અભૂતાર્થ છે. અને શુદ્ધસ્વભાવને દેખનારો
શુદ્ધનય તે ભૂતાર્થ છે; તેમાં ભૂતાર્થના આશ્રયે જ સમ્યગ્દર્શનાદિ છે. એ મહાસિદ્ધાંત
કુંદકુંદાચાર્યદેવે સમયસારની ૧૧મી ગાથામાં બતાવ્યો છે, તે જૈનશાસનનું મૂળ છે,
જૈનસિદ્ધાંતનું રહસ્ય તેમાં ભરી દીધું છે. જે શુદ્ધાત્માને દેખે છે–અનુભવે છે તે જ સમસ્ત
જૈનશાસનને દેખે છે, તેણે સમસ્ત શાસ્ત્રોનો નીચોડ જાણ્યો છે. શ્રુતજ્ઞાનને અંતર્મુખ
કરીને શુદ્ધાત્માને જે જાણતો નથી. તે જૈનશાસનને જાણતો નથી. જુઓ તો ખરા,
આચાર્યદેવે કેવું સ્પષ્ટ રહસ્ય ખુલ્લું કર્યું છે! શુદ્ધનય વડે જે શુદ્ધાત્માની અનુભૂતિ છે તે
જ જૈનશાસનની અનુભૂતિ છે. તે જ મોક્ષમાર્ગ છે. તેમાં સમ્યગ્દર્શન–જ્ઞાન–ચારિત્ર
સમાઈ જાય છે, ને તે જ જૈનસિદ્ધાંતનું રહસ્ય છે.
આત્માર્થી જીવો શૂરવીર હોય છે
આત્માર્થી જીવો ખેદમાં જ નથી અટકતા પણ શૂરવીર થઈને
વિષયકષાયોને જીતે છે; આ સંબંધી શ્રીમદ્ રાજચંદ્રજીનાં વચન
હૃદયમાં કોતરવા જેવા છે–
“ખેદ નહીં કરતાં શૂરવીરપણું ગ્રહીને જ્ઞાનીને માર્ગે ચાલતાં
મોક્ષમારગ સુલભ જ છે. વિષયકષાયાદિ વિશેષ વિકાર કરી જાય તે
વખતે વિચારવાને પોતાનું નિર્વીયપણું જોઈને ઘણો જ ખેદ થાય છે,
અને આત્માને વારંવાર નિંદે છે; ફરીફરીને તિરસ્કારવૃત્તિથી જોઈ
મહંત પુરુષના ચરિત્ર અને વાક્યનું અવલંબન ગ્રહણ કરી, આત્માને
શૌર્ય ઉપજાવી, તે વિષયાદિ સામે અતિ હઠ કરીને તેને હઠાવે છે. ત્યાં
સુધી નીચે મને બેસતા નથી. તેમ એકલો ખેદ કરીને અટકી રહેતા
નથી. એ જ વૃત્તિનું અવલંબન આત્માર્થી જીવોએ લીધું છે, અને તેથી
જ અંતે જય પામ્યા છે.
આ વાત સર્વે મુમુક્ષુઓએ મુખે કરી હૃદયમાં સ્થિર કરવા
યોગ્ય છે.”
શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર (૮૧૯)

PDF/HTML Page 26 of 37
single page version

background image
: પ્ર. ચૈત્ર : આત્મધર્મ : ૨૩ :
અરિહંત ભગવંતોનો સન્દેશ
(મોક્ષમાર્ગ પ્રકાશક: ઉપરના પ્રવચનોમાંથી)
અરિહંતપણું તે આત્માની પૂર્ણ પવિત્ર દશા છે. શરીરમાં કે વાણીમાં અરિહંતપણું
નથી. પરંતુ પોતાના જ્ઞાનાદિ ગુણોની પૂર્ણ પ્રગટ દશા થઈ ગઈ તે પૂર્ણ દશામાં જ
અરિહંતપણું છે. તે અરિહંત દશા પ્રગટાવનાર આત્માઓએ પૂર્વે શું કર્યું હતું? ક્યા
ઉપાય કરવાથી તેમને અરિહંતદશા પ્રગટી હતી, તે પ્રથમ જાણવાની જરૂર છે.
જે જીવોને અરિહંતદશા પ્રગટી છે તે જીવો પૂર્વે સંસાર દશામાં હતા. પછી આત્મ
સ્વભાવની યથાર્થ રુચિ થતાં સાચા જ્ઞાન વડે પોતાનું પરિપૂર્ણ આત્મસ્વરૂપ તેઓએ
જાણ્યું અને સાચી શ્રદ્ધા કરી, “હું શુદ્ધ સ્વભાવી આત્મા છું, પરવસ્તુથી હું જુદો છું, મારી
શુદ્ધતા મારા સ્વભાવના અવલંબનથી પ્રગટે છે, પણ પર વસ્તુથી મારી શુદ્ધ દશા
પ્રગટતી નથી, તથા રાગ થાય તે મારું મૂળ સ્વરૂપ નથી, પર વસ્તુ મારું કાંઈ કરતી
નથી અને હું પરવસ્તુનું કાંઈ કરી શકતો નથી” આ પ્રમાણે તે આત્માઓએ યથાર્થપણે
જાણ્યું અને માન્યું. ત્યાર પછી તે જ શ્રદ્ધા અને જ્ઞાનને ઘૂંટતા ઘૂંટતા ક્રમે ક્રમે સ્વભાવ
તરફથી સ્થિરતા વધતી ગઈ તેમ તેમ રાગદ્વેષ છ્રૂટતો ગયો. છેવટે પરિપૂર્ણ પુરુષાર્થ દ્વારા
સંપૂર્ણ સ્વરૂપસ્થિરતા કરીને તે આત્માઓએ વીતરાગતા અને કેવળજ્ઞાન પ્રગટ કર્યું.
સંપૂર્ણ વીતરાગતા અને સંપૂર્ણ જ્ઞાન એ જ આત્માની અરિહંતદશા છે. આ રીતે
અરિહંતદશા પ્રગટ કરનાર આત્માઓએ સર્વથી પહેલાં આત્માની રુચિવડે સાચાં શ્રદ્ધા
જ્ઞાન કર્યાં અને પછી સ્થિરતા વડે વીતરાગતા અને સંપૂર્ણજ્ઞાનરૂપ અરિહંતદશા પ્રગટ
કરી. અરિહંતદશા પ્રગટ થતાં પૂર્વના પુણ્યના કારણે દિવ્યધ્વનિ છૂટી તે દિવ્યધ્વનિમાં
ભગવાને શું કહ્યું?
એ ધ્યાન રાખવું કે દિવ્યધ્વનિ તે અરિહંત ભગવાનના આત્માનો ગુણ નથી,
પણ જડ પરમાણુઓની અવસ્થા છે. ખરેખર તે દિવ્યધ્વનિનો કર્તા આત્મા નથી. આત્મા
પોતાના સંપૂર્ણ જ્ઞાન અને વીતરાગતાનો કર્તા છે. દિવ્યધ્વનિ તો પરમાણુઓની
અવસ્થા છે. પરંતુ ભગવાનની પૂર્ણ દશાનું નિમિત્ત પામીને તે વાણીમાં પણ પૂર્ણ કથન
આવે છે. જે ઉપાય કરવાથી પોતાની પૂર્ણ અરિહંત દશા પ્રગટ કરી તે ઉપાયનું કથન તે
વાણીમાં

PDF/HTML Page 27 of 37
single page version

background image
: ૨૪ : આત્મધર્મ : પ્ર. ચૈત્ર:
આવે છે. જેવો આત્મસ્વભાવ પોતે જાણ્યો તેવા પરિપૂર્ણ આત્મસ્વભાવનું
સ્વરૂપ તે વાણીમાં કહ્યું છે. અને તે સ્વરૂપની પ્રાપ્તિ શું કરવાથી થાય તે પણ તે વાણીમાં
આવે છે. અરિહંત ભગવંતો દિવ્યધ્વનિ દ્વારા કહે છે કે...........
જેવો હું પરિપૂર્ણ આત્મા છું તેવા જ જગતના બધા જીવો પરિપૂર્ણ સ્વભાવે છે.
મેં મારી પરિપૂર્ણ સર્વજ્ઞ વીતરાગદશા પ્રગટ કરી છે તેવી જ દશા બધા જીવો પ્રગટ કરી
શકે છે. મારી પરિપૂર્ણદશા મેં મારા સ્વભાવમાંથી પ્રગટ કરી છે, કોઈ પરવસ્તુમાંથી
મારી પૂર્ણદશા આવી નથી. અને જગતના સર્વે જીવોની દશા પોતાના સ્વભાવમાંથી જ
પ્રગટે છે. પરદ્રવ્યોથી હું જુદો છું, કોઈ પરવસ્તુનું હું કરી શકતો નથી તેમ જગતના બધા
જીવો પરવસ્તુનું કરી શકતા નથી. જેમ મારામાં રાગદ્વેષ નથી તેમ જગતના બધા
જીવોનું સ્વરૂપ પણ રાગરહિત સંપૂર્ણ છે. આ પ્રમાણે પ્રથમ સ્વાધીન સ્વરૂપને જાણીને
તેની શ્રદ્ધા કરો અને તે જ સ્વભાવની શ્રદ્ધાજ્ઞાનના દ્રઢ અભ્યાસવડે સ્થિરતા કરીને
રાગનો નાશ કરતાં વીતરાગતા થઈ કેવળ જ્ઞાનદશા પ્રગટ થાય છે. આ જ અરિહંતદશા
પ્રગટ કરવાનો ઉપાય છે–એમ શ્રી અરિહંત ભગવાને કહ્યું છે.
આ રીતે અરિહંત ભગવાને શું કર્યું અને શું કહ્યું–એ જો જીવ સારી રીતે ઓળખે
તો પોતે તે ઉપાયો કરે અને તેનાથી વિરૂદ્ધ ઉપાયો છોડે.
અરિહંતદશા પ્રગટાવવા પહેલાંં અરિહંત ભગવાનનું સાચું સ્વરૂપ જાણવું જોઈએ.
અરિહંત ભગવાન આત્મા હતા અને આત્મામાંથી જ તેમણે અરિહંતદશા
પ્રગટ કરી છે.
જેવો અરિહંતનો આત્મા છે તેવા જ બધા આત્માઓ છે અને બધા
આત્માઓ સાચા ઉપાયથી પૂર્ણદશા પ્રગટ કરી શકે છે.
અરિહંતના આત્માએ પહેલાં આત્માનું સાચું જ્ઞાન અને સાચી શ્રદ્ધા કરી
હતી. એક દ્રવ્ય બીજા દ્રવ્યનું કાંઈ કરે નહીં અને રાગ મારો સ્વભાવ નહિ–
એમ સ્વભાવને જાણીને પછી તેઓએ સ્થિરતા દ્વારા રાગ છોડ્યો હતો, અને
કેવળજ્ઞાન–અરિહંતદશા પ્રગટ કરી હતી. માટે જીવોએ પહેલાં સાચાં
શ્રદ્ધાજ્ઞાન કરવાં જોઈએ અને ત્યારપછી સ્થિરતાદ્વારા રાગના ત્યાગનો
પ્રયત્ન કરવો જોઈએ.
આવો શ્રી અરિહંત ભગવંતનો સંદેશ જગતના સર્વે જીવોને સાચા ધર્મની વૃદ્વિ
કરવા માટે છે......... સંતોએ તે સન્દેશ સાક્ષાત્ ઝીલીને જગતને પહોંચાડ્યો છે.

PDF/HTML Page 28 of 37
single page version

background image
: પ્ર. ચૈત્ર : આત્મધર્મ : ૨૫ :
અતીન્દ્રિય આત્મા કઈ રીતે ગ્રહાય?
અલિંગ્રહણના અલૌકિ પ્રવચનોની રસધારનું થોડુંક આસ્વાદન
પ્રવચનસારની આ ૧૭૨મી ગાથા ઉપર અનેક વખત ગુરુદેવના પ્રવચનો
થયા.... એ પ્રવચનોની રસધાર કોઈ અદ્ભુત–અલૌકિક હતી.... અધ્યાત્મ–શાંત
વાતાવરણમાં ધીર–ગંભીર–શાંત શૈલિથી ગુરુદેવ અલિંગગ્રહણના ૨૦ બોલનું જે રહસ્ય
ખોલે છે તે ખરેખર આ કાળનો એક વિરલ વૈભવ છે... તેમાંય જ્યારે જ્યારે ચોથા
બોલનું વિવેચન શ્રવણ કરીએ છીએ ત્યારે એમ લાગે છે કે જાણે ચોથા કાળમાં જ બેઠા
બેઠા કોઈ મહાન શ્રુતધર પાસેથી આ શ્રવણ કરી રહ્યાં છીએ. એનો થોડોઘણો નમુનો
અહીં આપ્યો છે. (આત્મધર્મ અંક ૨૪૧–૪૨–૪૩ માં આ સંબંધી લેખો આપ્યા છે.)
આત્મા ઈન્દ્રિયો વડે જાણતો નથી.
આત્મા ચેતનામય છે, ઈન્દ્રિયો તો જડ અને પરદ્રવ્ય સાથે જોડાઈને કામ કરે
એવો આત્માનો સ્વભાવ નથી. અતીન્દ્રિયજ્ઞાનમય આત્મા છે. તે ઈન્દ્રિયો વડે જાણનારો
નથી. એટલે ઈન્દ્રિયજ્ઞાન તે આત્મા નથી. અતીન્દ્રિયજ્ઞાન તે આત્મા છે. બીજી રીતે
કહીએ તો, જેટલો વ્યવહારનો વિષય છે તે ખરેખર આત્મા નથી, શુદ્ધનયનો જે વિષય
છે તે જ પરમાર્થ આત્મા છે. ઈન્દ્રિયોથી તો અત્યંત વિભક્તપણું સાધ્યું છે, તો તે ઈન્દ્રિયો
આત્મામાં પ્રવેશવાનું સાધન કેમ હોય? તે ચૈતન્યનું ચિહ્ન કેમ હોય? ચેતન સ્વભાવી
આત્મા એવો પરાધીન કેમ હોય તે જાણવા માટે તેને પરદ્રવ્યનું ગ્રહણ કરવું પડે?
જાણનાર આત્મા ઈન્દ્રિયોથી અત્યંત નિરપેક્ષ છે.
ભાઈ, જે દ્રવ્ય તારામાં નથી તે દ્રવ્યનું અવલંબન તારા કાર્યને માટે કેમ હોય?
અહા, કેવળજ્ઞાનને સમીપમાં રાખીને સંતોએ અનુભવના અદ્ભુત રહસ્યો ખોલ્યા છે.

PDF/HTML Page 29 of 37
single page version

background image
: ૨૬ : આત્મધર્મ : પ્ર. ચૈત્ર:
ઈંદ્રિયો વડે આત્મા જણાતો નથી.
ચૈતન્યચિહ્નવાળો અતીન્દ્રિય આત્મા ઈન્દ્રિયોવડે લક્ષમાં આવી શકતો નથી.
ઈન્દ્રિયો તરફ ઝૂકેલું જ્ઞાન તો સ્થૂળ પરજ્ઞેયને જાણે છે પણ તેનાથી સ્વજ્ઞેય જણાતું
નથી. સ્વજ્ઞેય આત્મા તો ઈન્દ્રિયાતીત છે.
ભાઈ, પહેલાંં લક્ષમાં લઈને તારી વિચારધારામાં આ વાત ઘૂંટ. પહેલાં સત્ય શું
છે તે લક્ષમાં પણ ન લ્યે ને વિપરીત માન્યતાને ઘૂંટ્યા કરે તો આત્મામાં ક્યાંથી
પ્રવેશી શકે? ઈન્દ્રિયો તે કાંઈ આત્મામાં પ્રવેશવાનો માર્ગ નથી. ઈન્દ્રિય તરફના
વલણવાળા ભાવોથી (કે શુભરાગથી) આત્માનું જ્ઞાન થઈ જશે–એમ જે માને છે તે
ઈન્દ્રિયોથી ને રાગથી ભિન્ન ચૈતન્યભય આત્માને તે જાણતો નથી.
જેને ઈન્દ્રિયોથી જ્ઞાન થવાની માન્યતા છે તેને ઈન્દ્રિયો પ્રત્યે–મૈત્રી છે,
ઈન્દ્રિયોથી ભિન્ન એવા અતીન્દ્રિય ચૈતન્યની પ્રીતિ–મૈત્રી તેને નથી. ભાઈ, ઈન્દ્રિયોથી
પ્રત્યક્ષ થાય એવો તારો આત્મા છે જ નહિ માટે આત્માને જાણવો હોય તો તું
ઈન્દ્રિયોની પ્રીતિ છોડ..... ને ચૈતન્યની પ્રીતિ કરીને તેની સન્મુખ થા.
ઈંદ્રિયગમ્ય ચિહ્નવડે આત્મા જણાતો નથી.
શરીર સ્થિર દેખાતું હોય કે મુખ વગેરે ઉપર અમુક ચેષ્ટા દેખાતી હોય, બહુ
ભણતર ભણ્યો હોય કે વાણી શાંત હોય–એવા કોઈ ઈન્દ્રિયચિહ્નોથી આત્માનું અનુમાન
થઈ શકતું નથી–કે આણે આત્માને જાણ્યો છે. આ આત્મા જ્ઞાની ધર્માત્મા છે એમ
અનુમાન થઈ શકે ખરું, પણ તે અનુમાન ઈન્દ્રિયગમ્યચિહ્નો વડે નથી થતું, અંતરમાં
ચૈતન્યના લક્ષપૂર્વક જ તેનું અનુમાન થઈ શકે છે. ધર્મી સમ્યગ્દ્રષ્ટિ આત્મજ્ઞાની
લડાઈના પ્રસંગમાં ઊભા હોય, ને અજ્ઞાની મિથ્યાદ્રષ્ટિ ધ્યાનમાં સ્થિર થઈ ગયેલો
દેખાય;–એ રીતે આંખદ્વારા ધર્મી–અધર્મીનું માપ થઈ શકતું નથી. અતીન્દ્રિય ચૈતન્ય તે
ઈન્દ્રિયગમ્ય ચિહ્નવડે અનુમાનમાં કેમ આવે? ઈન્દ્રિયોથી પાર થઈને ચૈતન્ય વડે તે
પ્રત્યક્ષ થાય છે. ઈન્દ્રિયોથી જુદો પડ્યા વગર આત્મા લક્ષમાં આવે કે અનુમાનમાં
આવે–એમ બનતું નથી.
પ્રત્યક્ષ વગર એકલા અનુમાનથી આત્મા જણાતો નથી.
જેણે પોતાના આત્માને સ્વસંવેદનપ્રત્યક્ષથી ઓળખ્યો નથી તે બીજાના આત્માને
એકલા અનુમાનથી (–એટલે કે એકલા વ્યવહારથી) જાણી શકે–એમ બનતું નથી. સ્વ–

PDF/HTML Page 30 of 37
single page version

background image
: પ્ર. ચૈત્ર : આત્મધર્મ : ૨૭ :
સંવેદન પ્રત્યક્ષ તે નિશ્ચય અને અનુમાન તે વ્યવહાર; જેમ નિશ્ચય વગર વ્યવહાર હોય
નહિ, તેમ આત્માના સ્વસંવેદન પ્રત્યક્ષ વગર અનુમાન સાચું હોય નહીં. ભાઈ, તારા
આત્માના અનુભવ વગર બહારના અનુમાનથી તું જ્ઞાનીનું માપ કાઢવા જઈશ તો
ભ્રમણામાં પડીશ. આ આમ ખાય છે, આમ બોલે છે માટે તે ધર્મી નહિ હોય, અને આ
ત્યાગી થઈને બેઠો છે માટે તે ધર્મી હશે–એમ જો તું એકલું અનુમાન કરવા જઈશ તો
વ્યવહારમૂઢતા થશે. ભાઈ, સ્વતત્ત્વનો નિર્ણય તો સ્વ તરફની અવસ્થાથી થાય કે પર
તરફની? સ્વ પરફ ઝૂકીને આત્માનું સ્વસંવેદન કરનાર જ્ઞાનની દશા ભલે અધૂરી હોય
તોપણ સ્વમાં અભેદ થયેલી તે દશાને પ્રત્યક્ષ કહેવામાં આવે છે. ને એવા સ્વસંવેદન
પ્રત્યક્ષવડે પોતાના આત્માનો જે નિર્ણય કરે તે જ બીજા ધર્માત્માને અનુમાનથી
ઓળખી શકે. પ્રત્યક્ષ વગર એકલા અનુમાનમાં આવી જાય–એવો આત્મા નથી.
અનુભવી હોય તે જ અનુભવીને ઓળખે. ‘આ આત્મા સર્વજ્ઞ છે, આ આત્મા મુનિ છે,
આ આત્મા સાધકધર્મી છે, આ આત્મા સમ્યગ્દ્રષ્ટિ છે’ એમ એકલા અનુમાનથી જાણી
શકાતું નથી, પણ જે જાત તેમને (સર્વજ્ઞને કે સાધકને) પ્રગટી છે તેવી જાતનો
સ્વસંવેદનનો અંશ પોતામાં પ્રગટ કરે તો જ તેમની ખરી ઓળખાણ કરી શકે. પૂર્ણ
સ્વસંવેદન જેમને પ્રગટ થયું છે તેનો નિર્ણય તેવી જાતનો અંશ પોતામાં પ્રગટ્યા વગર
થઈ શકે નહિ. સિદ્ધ ભગવાન, અર્હંત ભગવાન, ગુરુ–છઠ્ઠા ગુણસ્થાનવાળા, કે
પંચમગુણસ્થાનવર્તી શ્રાવક, કે ચોથા ગુણસ્થાને બિરાજતા, સમ્યગ્દ્રષ્ટિ–તેની
ઓળખાણની રીતની પણ જગતને ખબર નથી. જ્યાં સ્વસંવેદનમાં આત્માના
સ્વભાવનો નિર્ણય કર્યો ત્યાં ખબર પડી કે જ્ઞાની કેવા હોય, મુનિ કેવા હોય, સર્વજ્ઞ કેવા
હોય! પહેલાં સાધારણ દેખાદેખીથી ઓળખે પણ જ્યાં સ્વસંવેદનથી ખરી ઓળખાણ
થઈ ત્યાં એમ થાય કે અહોં, જ્ઞાનીની ખરી ઓળખાણ મને હવે થઈ, હવે મેં જ્ઞાનીને–
ગુરુને–ભગવાનને ખરેખરા ઓળખ્યા. એકલા ઉદયના પ્રવર્તન ઉપરથી જ્ઞાનીની ખરી
ઓળખાણ થતી નથી. જ્ઞાની તો ઉદયભાવનો તમાશગીર છે; તેનો કર્તા, ભોકતા કે
અવલંબી નથી. તેથી કોઈ એમ કહે કે– ‘આ પ્રકારના ઔદયિકભાવ સર્વથા હોય તો
તેને અમુક ગુણસ્થાન કહીએ– ‘તો એમ કહેવું એ જૂઠ છે. એમ કહેનારે દ્રવ્યનું સ્વરૂપ
સર્વથા પ્રકારે જાણ્યું નથી. કારણ, અન્ય ગુણસ્થાનની તો વાત શું કહેવી, કેવળીઓમાં
પણ ઔદયિકભાવનું ભિન્ન ભિન્ન પ્રકારપણું જાણવું. કેવળીઓના ઔદયિકભાવ પણ એક
સરખા હોય નહિ. કોઈ કેવળીને દંડ–કપાટરૂપ ક્રિયાનો (સમુદ્ઘાતનો) ઉદય હોય, ત્યારે
કોઈ કેવળીને તે ન હોય; એ જ રીતે વાણીનો યોગ કોઈને હોય, કોઈને ન હોય; એ
પ્રમાણે કેવળીભગવંતોમાં પણ ઉદયની અનેકવિધતા છે, તો અન્ય

PDF/HTML Page 31 of 37
single page version

background image
: ૨૮ : આત્મધર્મ : પ્ર. ચૈત્ર:
ગુણસ્થાનોની તો વાત શું કહેવી? માટે ઔદયિકભાવના ભરોસે જ્ઞાન નથી. જ્ઞાન
સ્વશક્તિપ્રમાણ છે. (જુઓ પરમાર્થવચનિકા: મોક્ષમાર્ગ પ્રકાશક પાનું ૩૫૬)
બધા જ્ઞાનીને બહારનો યોગ સરખો જ હોય કે વિકલ્પો સરખા જ હોય–એમ
કોઈ જીવ હજારો માણસોની સભામાં ભાષણની ઝપટ બોલાવતો હોય ને
પાણીના પૂરની જેમ શાસ્રોનું ભણતર હોય, છતાં મોટો મૂઢ ને અનંતસંસારી હોય; ત્યારે
બીજી તરફ નિર્વિકલ્પ આત્મઅનુભૂતિના આનંદમાં ઝૂલતા મહા ભાવલિંગી સંત હોય,
ને પ્રશ્નનો જવાબ દેતાંય કદાચ ન આવડે, –ત્યાં મૂઢ જીવ એમ કહેશે કે આને આ જવાબ
દેતા ન આવડયું માટે તેને જ્ઞાનચેતના નહિ હોય! –અરે મૂઢ! તું ચારગતિમાં મરી
જઈશ. જ્ઞાન–ચેતના શું છે તેની તને ખબર નથી. જ્ઞાનચેતના તો અંદર આત્માને
ચેતવાનું કામ કરે કે વાણીનું કામ કરે? ‘મા રુષ, મા તુષ’ એટલા શબ્દ પણ યાદ ન
રહ્યા છતાં અંતરની જ્ઞાનચેતના એટલી ઉગ્ર હતી કે શિવભૂતિ મુનિ કેવળજ્ઞાન પામ્યા.
તું કઈ રીતે અનુમાન કરીશ એની જ્ઞાનચેતનાનું? હજી પોતામાં જ જેને રાગથી ભિન્ન
જ્ઞાનચેતના પ્રગટી નથી તે બીજાનું અનુમાન ક્યાંથી કરી શકશે? પોતાના
સ્વસંવેદનચક્ષુ જેને ઉઘડ્યા નથી તે બીજાને ક્યાંથી દેખશે?
જગતના જીવો બહારની ક્રિયાથી ધર્મનું અનુમાન કરે છે. પણ એ રીતે ધર્મનું કે
ધર્માત્માનું સાચું અનુમાન થઈ શકતું નથી. આ બોલમાં આચાર્યદેવે ધર્મની અને ધર્મીની
ઓળખાણની રીત જગત પાસે ખુલ્લી મુકી છે.
અહા, આ ચોથા બોલમાં તો ઘણું ઘણું રહસ્ય ભર્યું છે. સંતોએ જંગલમાં બેઠા
બેઠા ચૈતન્યના નિધાન પોતે અનુભવીને જગત સમક્ષ ખુલ્લા મુકયા છે, જેને ઓળખતા
સાધકપણું થાય ને સિદ્ધના ભેટા થાય. પોતાના આત્માની ઓળખાણ થાય તો જ્ઞાની
ધર્માત્મા પ્રત્યે કે દેવ–ગુરુ પ્રત્યે ખરેખરો પ્રમોદ અને ભક્તિ ઊછળે. ઓળખાણ વગર
ખરો પ્રેમ કે ભક્તિ

PDF/HTML Page 32 of 37
single page version

background image
: પ્ર. ચૈત્ર : આત્મધર્મ : ૨૯ :
ક્યાંથી આવે? જ્ઞાનીને ખરેખર ઓળખનારો જીવ પોતે જ્ઞાનીના માર્ગમાં ભળી જાય છે.
ભગવાનના માર્ગમા ભળેલો જ ભગવાનને ખરેખર ઓળખી શકે છે. જ્ઞાનીની ખરી
ઓળખાણ પણ કોઈ અપૂર્વ પાત્રતાથી થાય છે. પોતે જ્ઞાનીના માર્ગમાં ભળ્‌યા વગર,
જ્ઞાનીની જાતનો ભાવ પોતામાં પ્રગટ કર્યાં વગર (કજાતમાં કે કુમાર્ગમાં રહીને)
જ્ઞાનીને ખરા સ્વરૂપે ઓળખી શકાય જ નહીં. માટે કહ્યું કે આત્મા એકલા અનુમાનથી
ઓળખતો નથી. સ્વસંવેદન વગરનું બધું થોથેથોથા છે.
અહા, આચાર્યદેવે એકેક બોલમાં અલૌકિક શૈલિથી આત્મા સમજાવ્યો છે. જેણે
જંગલમાં બેઠા બેઠા અંતરમાં ઊંડા ઊતરીને સિદ્ધના ભેટા કર્યાં છે એવા સંતોની આ
વાણી છે. ઘણા મહાભાગ્યે આ વાત સાંભળવા મળે તેમ છે.
ચૈતન્યના ઊંડા ઊંડા હાર્દ ખોલીને,
અમૃતચંદ્રાચાર્યદેવના અમૃત પાનાર
પરમકૃપાળુ સદ્ગુરુદેવનો જય હો!
દ્રઢ નિશ્ચય
“સત્શ્રુતનો પરિચય જીવે અવશ્ય કરીને કર્તવ્ય છે. કાળવિક્ષેપ
અને પ્રમાદ તેમાં વારંવાર અંતરાય કરે છે, કેમકે દીર્ઘકાળ પરિચિત
છે. પણ જો નિશ્ચય કરી તેને અપરિચિત કરવાની પ્રવૃત્તિ કરવામાં
આવે તો તેમ થઈ શકે એમ છે. મુખ્ય અંતરાય હોય તો તે જીવનો
અનિશ્ચય છે.”
શ્રીમદ્રાજચંદ્ર (૮૨૬)

PDF/HTML Page 33 of 37
single page version

background image
: ૩૦ : આત્મધર્મ : પ્ર. ચૈત્ર:
નિશ્ચય
................... અને.................... વ્યવહાર
આત્માના શુદ્ધભૂતાર્થ સ્વભાવની દ્રષ્ટિથી જોતાં આત્મા રાગ–દ્વેષ–મોહથી
ભિન્ન છે, તેને કર્મનો સંબંધ પણ નથી. પરંતુ વ્યવહારના વિષયરૂપ પર્યાયમાં રાગ–
દ્વેષ–મોહ, કર્મનો સંબંધ વગેરે છે, તે વ્યવહારને જો ન માને તો મોક્ષમાર્ગને સાધવાનું
ને રાગદ્વેષ–મોહનો અભાવ કરવાનું પણ રહેતું નથી. બંધન ટાળવું ને મોક્ષને
સાધવો–તે બંને ૫ણ વ્યવહારનયનો વિષય છે, માટે તેને જેમ છે તેમ જાણવા
જોઈએ.
બંધ ટાળવો ને મોક્ષ કરવો–એ વ્યવહારનયનો વિષય છે–એમ કહ્યું, તેથી કાંઈ
વ્યવહારના આશ્રયે તે બંધ ટળે છે ને મોક્ષ થાય છે–એવો તેનો અર્થ નથી. ભૂતાર્થ
શુદ્ધસ્વભાવના અવલંબને જ બંધન ટળીને મોક્ષ સધાય છે. પર્યાયમાં બંધ–મોક્ષના
ભેદરૂપ વ્યવહારને માને જ નહિ તો સમ્યગ્દર્શન–જ્ઞાન–ચારિત્રરૂપ સાધનાનો ઉદ્યમ
પણ કેમ કરે? અને નિશ્ચયથી શુદ્ધસ્વભાવ છે તેને જો ન માને તો કોના આશ્રયે
મોક્ષને સાધે? માટે, વ્યવહારનય અભૂતાર્થ હોવા છતાં (આશ્રય કરવા યોગ્ય ન
હોવા છતાં) તેને જાણવો તો જોઈએ કે પર્યાયમાં બંધન છે ને તે કેમ ટળે? પર્યાયમાં
વ્યવહાર જેમ છે તેમ ન ભણે ને ‘હું સિદ્ધ ભગવાન છું’ એમ માનીને શુષ્ક૫ણે પ્રવર્તે
તો તે નિશ્ચયભાસી છે; અને પર્યાયમાં વ્યવહાર છે તેને જ પરમાર્થસ્વરૂપ માની લ્યે
કે તેના આશ્રયે કલ્યાણ થવાનું માને તો તે વ્યવહારાભાસી છે. “હે જીવો!
સ્વભાવનો આશ્રય કરીને મોક્ષમાર્ગને સાધો ને રાગાદિનો ક્ષય કરો” –આવો મોક્ષનો
ઉપદેશ ભગવાને આપ્યો છે. ૫ણ જો પર્યાયમાં બંધન જ ન માને તો તેને એવા
મોક્ષના ઉપાયના ગ્રહણનો અભાવ થશે, એટલે કે મોક્ષનો જ અભાવ થશે.
પર્યાયમાં બંધ–મોક્ષ માને તો ભૂતાર્થસ્વભાવના આશ્રયે મોક્ષનો ઉદ્યમ કરે.
પણ મારે તો પર્યાયમાં સંસાર છે નહિ એમ માને તેને તો શું ઉદ્યમ કરવાનું રહ્યું?
અને જો પર્યાયમાં રાગ હોય તેને જ મોક્ષનું સાધન માની લ્યે તો તે ૫ણ રાગથી
ક્યારે છ્રૂટે? ને તેને વીતરાગતાનો ઉદ્યમ ક્યાંથી થાય? રાગ પોતે દુઃખ અને બંધનનું
કારણ છે–તો તે મોક્ષસુખનું કારણ કેમ થાય? નિશ્ચય–વ્યવહારના યથાર્થ જ્ઞાનપૂર્વક
શુદ્ધભાવના આશ્રયે ધર્મી જીવ મોક્ષમાર્ગને સાધે છે. (‘ભૂતાર્થને આશ્રિત જીવ સુદ્રષ્ટિ
નિશ્ચય હોય છે. ’ એ જ રીતે ભૂતાર્થને આશ્રિત જીવ મુક્તિને પામે છે.)

PDF/HTML Page 34 of 37
single page version

background image
: પ્ર. ચૈત્ર : આત્મધર્મ : ૩૧ :
પર્યાયમા જે રાગદ્વેષ–મોહ છે તે વ્યવહારથી જીવના જ છે; શુદ્ધનિશ્ચયથી
ચૈતન્યસ્વભાવથી ભિન્ન બતાવતા ભલે તેને જડ કહ્યા, પણ તેનું અસ્તિત્વ કાંઈ જડની
પર્યાયમાં નથી. જીવની પર્યાયમાં તેનું અસ્તિત્વ છે. જો તે રાગદ્વેષ–મોહ જીવની
પર્યાયમા ન હોયને જડના જ હોય, તો તે રાગાદિથી જીવને બંધન કેમ થાય? અને જો
રાગાદિથી પણ બંધન ન થતું હોય તો પછી વીતરાગતાને ને મોક્ષમાર્ગનો ઉપદેશ દેવાનું
કે તેનો ઉદ્યમ કરવાનું ક્યાં રહ્યું? માટે પર્યાયમાં જે રાગાદિ છે તે વ્યવહારથી જીવના જ
છે ને તેનાથી કર્મબંધન થાય છે–એમ જાણવું જોઈએ, ને ભૂતાર્થસ્વભાવના આશ્રય વડે
તેના નાશનો ઉદ્યમ કરવો જોઈએ.
(સ. ગા. ૪૬ ઉપરના પ્રવચનમાંથી)
અજમેરની દિ. જૈન ભજનમંડળીના પ્રસિદ્ધ ગાયક, અને શ્રી મોહનલાલજી
વોહરાના સુપુત્ર શ્રી શાંતિલાલજી વોરા અજમેરમાં તા. ૧૭–૩–૬૪ના રોજ ટૂંકી
બિમારીથી અકસ્માત સ્વર્ગવાસ પામ્યા.... તેમની ઉપર માત્ર ૩૬ વર્ષની હતી તેઓ
ભજનમંડળીના એક મુખ્ય ગાયક હતા, અને સોનગઢમાં તેમજ સૌરાષ્ટ્રના અનેક
ગામોમાં તેઓ અનેકવાર આવી ગયેલા છે. તેમના મધુર ભજનો સૌને પ્રિય લાગતા.
આવી નાની ઉંમરમાં તેમના સ્વર્ગવાસથી તેમના કુટુંબને તેમજ ભજનમંડળીને ન પુરાય
તેવી ખોટ પડી છે. આ પ્રસંગ વૈરાગ્યપ્રેરક છે. ભાઈ શાંતિલાલજીનો આત્મા ભગવાન
જિનેન્દ્રદેવની ભક્તિમાં આગળ વધી તત્ત્વજ્ઞાનવડે આત્મહિત સાધે–એ જ ભાવના.
મોક્ષશાસ્ર–ગુજરાતી ટીકા–સંગ્રહની નવી આવૃત્તિ (ત્રીજી આવૃત્તિ) છપાઈ ગઈ
છે. પૃષ્ઠ ૯૧૫ કિંમત રૂ. ૪=૦૦ (ચાર રૂપીઆ) પોસ્ટેજ અલગ.
પ્રાપ્તિસથાન:– જૈન સ્વાધ્યાય મંદિર, સોનગઢ (સૌરાષ્ટ્ર)

PDF/HTML Page 35 of 37
single page version

background image
: ૩૨ : આત્મધર્મ : પ્ર. ચૈત્ર:
ધન્ય.... ધન્ય.... વિદેહના યાત્રિક
કુંદકુંદપ્રભુના જીવનનો સાક્ષાત્કાર કરાવનારું આ ભજન,
ગુરુદેવ સાથેની યાત્રામાં પોન્નૂર તીર્થધામ ઉપર માહ સુદ ૧૪ ના
રોજ પૂ. બેનશ્રી–બેને અત્યંત ભક્તિપૂર્વક ગવડાવ્યું હતું. અહા, એ
વખતે કુંદકુંદપ્રભુના પાવન ધામમાં કોઈ અનેરા ભાવો જાગતા હતા.
(રાગ:– ચાલો રે સાધર્મી બેનો....)
આજે ગુરુજી મારા પોન્નૂરગીરી પધાર્યા રે...
ગુરુદેવના અંતરીયામાં કુંદગુરુ વસીયા રે... આજે૦

PDF/HTML Page 36 of 37
single page version

background image
પોન્નૂરગિરિ! પ્રશ્ન પૂછું ઉત્તર તું દેજે....
મારા કુંદપ્રભુના સંદેશા સૂણાવ રે
* * *
અદ્ભુતયાત્રા ગુરુદેવે કરાવી............
નિત્ય હોજો ગુરુજીનો સાથ મંગલકારી રે....

PDF/HTML Page 37 of 37
single page version

background image
"ATMDHARM" Reg. No. G. 182


અડોલ વૈરાગ્યમય દિગંબરવૃત્તિ
યાદ આવતી હતી






‘સ્વામી કાર્તિકેયાનુંપ્રેક્ષા’ વૈરાગ્યનો ઉત્તમ ગ્રંથ
છે. દ્રવ્યને વસ્તુને યથાવત લક્ષમાં રાખી વૈરાગ્યનું
એમાં નિરૂપણ કર્યું છે. દ્રવ્યનું સ્વરૂપ બતાવનાર ચાર
શ્લોક અદ્ભુત છે. એને માટે આ ગ્રંથની રાહ જોતા
હતા. ગઈ સાલ જેઠ માસમાં મદ્રાસ ભણી જવું થયું
હતું. કાર્તિકસ્વામી એ ભૂમિમાં બહુ વિચર્યા છે. એ
તરફના નગ્ન, ભવ્ય, ઊંચા, અડોલવૃત્તિથી ઊભેલા
પહાડ નીરખી સ્વામી કાર્તિકેયાદિની અડોલ વૈરાગ્યમય
દિગંબરવૃત્તિ યાદ આવતી હતી.
નમસ્કાર તે સ્વામી કાર્તિકેયાદિને.
(–શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર)
શ્રી દિગંબર જૈન સ્વાધ્યાય મંદિર ટ્રસ્ટ વતી પ્રકાશક અને
મુદ્રક: અનંતરાય હરિલાલ શેઠ, આનંદ પ્રિન્ટિંગ પ્રેસ–ભાવનગર.