PDF/HTML Page 21 of 45
single page version
ઉપજ્યા છે, માટે જ્ઞાની તે કાળે જ્ઞાનના જ કર્તા, છે, રાગના કર્તા નથી. તેના જ્ઞાનમાં
તન્મયપણે રાગ નથી વર્તતો, રાગનું જ્ઞાન થયું તે જ્ઞાન સાથે તન્મયપણું છે. આ રીતે
તેને જ્ઞાનપરિણામ જ્ઞાનજાતિપણે જ વર્તે છે; જ્ઞાનપરિણામ રાગપણે થતા નથી માટે
જ્ઞાની જ્ઞાનભાવનો જ કર્તા છે. આવું સ્વરૂપ સમજવું તે અપૂર્વ ભેદજ્ઞાન છે.
PDF/HTML Page 22 of 45
single page version
दर्शनज्ञानचारित्रैः साध्यसिद्धिर्न चान्यथाः।।१९।।
PDF/HTML Page 23 of 45
single page version
છે પણ આત્માના સ્વરૂપનો અનુભવ થતો નથી. અતીન્દ્રિય આનંદના વેદનસહિત
જે સમ્યગ્દર્શન થાય છે તે કાંઈ એવા વિકલ્પરૂપ વિચારોવડે થતું નથી.
જિજ્ઞાસુદશામાં એવા વિચારોની ધારા હોય છે, પણ પછી તે વિકલ્પથી પણ આઘો
ખસીને જ્ઞાનને અંતરમાં લઈ જાય–ત્યારે જ નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિમાં ભગવાન
આત્મા અતીન્દ્રિયઆનંદસહિત પ્રગટ થાય છે.–આનું નામ સમ્યક્ત્વ; ને આ
આત્માને સાધવાની રીત.
આવું વેદન કરે ત્યારે જ સમ્યગ્દર્શન થાય.
આનંદથી ભરેલો છે, તેમાં આકુળતા નથી.–આવો સ્વાદ અનુભવમાં સીધો આવે છે.
જેમ ગરમીના દિવસોમાં મોઢામાં ઠંડા આઈસક્રીમનો લચકો ચૂસે ને ઠંડો–મીડો સ્વાદ
આસ્વાદે, તેમ સ્વાનુભવમાં ચૈતન્યના શીતળ ચોસલાનો અતીન્દ્રિય શાંત આનંદસ્વાદ
સીધેસીધો ધર્મીને આસ્વાદમાં આવે છે. આઈસક્રીમનો સ્વાદ તો ઈન્દ્રિયગમ્ય છે ને
અનુભવમાં તો લોકોત્તર અતીન્દ્રિય સ્વાદ છે,–એ સ્વાદ કોઈ દ્રષ્ટાંતથી બતાવી ન
શકાય.
સ્વાનુભવમાં છે;– આવા કારણના સેવનથી મોક્ષકાર્ય સધાય છે. સમ્યગ્દર્શન તે
શુદ્ધસ્વરૂપના અવલોકનરૂપ છે, તેમાં રાગ નથી; સમ્યગ્જ્ઞાન તે શુદ્ધસ્વરૂપને
સાક્ષાત્ જાણવારૂપ છે, તેમાં વિકલ્પ નથી; સમ્યક્ચારિત્ર તે શુદ્ધસ્વરૂપમાં
આચરણરૂપ છે–તેમાં પણ રાગ નથી. આવા સમ્યગ્દર્શન–જ્ઞાન–ચારિત્ર તે જ મોક્ષનાં
કારણ છે ને એ ત્રણે પણ સ્વાનુભવ વડે જ થાય છે, માટે સ્વાનુભવ વડે જ મોક્ષની
સિદ્ધિ છે.
PDF/HTML Page 24 of 45
single page version
મોક્ષમાર્ગ છે જ નહિ, શુદ્ધાત્માનો આશ્રય કરવો તે એક જ મોક્ષમાર્ગ છે. જે વિકલ્પને–
વ્યવહારને–રાગને મોક્ષમાર્ગ માને તે વિકલ્પના જ અનુભવમાં અટકી રહે, પણ તેનાથી
આઘો જઈને શુદ્ધાત્માને અનુભવે નહિ, એટલે શુદ્ધાત્માની સાધ્યસિદ્ધિ તેને થાય નહિ.
શુદ્ધાત્માની અનુભૂતિ તે જ મોક્ષમાર્ગ છે–એમ માર્ગ નક્કી કરે તો તે તરફનો સમ્યક્
પુરુષાર્થ ઉપાડીને સાધ્યની સિદ્ધિ કરે. આ રીતે જ સાધ્યની સિદ્ધિ છે,–બીજા પ્રકારે
સાધ્યની સિદ્ધિ નથી.
નહિ અનુભવેલી એવી શાંતિ તેના પરિણામમાં વેદાય છે અને હવે
PDF/HTML Page 25 of 45
single page version
अपतितमिदमात्म ज्योतिरूद्गच्छदच्छम्।
सततमनुभवामोऽनं तचैतन्यचिह्नं
न खलु न खलु यस्मादन्यथा साध्यसिद्धि।।२०।।
PDF/HTML Page 26 of 45
single page version
PDF/HTML Page 27 of 45
single page version
PDF/HTML Page 28 of 45
single page version
PDF/HTML Page 29 of 45
single page version
નથી પણ પોતાના જ્ઞાનસ્વભાવથી જ જાણવાનો સ્વભાવ છે.
અસંખ્ય અવયવ છે.
PDF/HTML Page 30 of 45
single page version
પ્રયત્ન કેવો હોય તે પણ જોયું. હવે અહીં સાક્ષાત્ સ્વાનુભવ
PDF/HTML Page 31 of 45
single page version
નક્કી કરે. જેમ કે–
PDF/HTML Page 32 of 45
single page version
PDF/HTML Page 33 of 45
single page version
PDF/HTML Page 34 of 45
single page version
વિમુખ થઈને એક નિજાત્મામાં જ પરિણામ જ્યારે
મુમુક્ષુએ બરાબર સમજવા જેવી છે.
PDF/HTML Page 35 of 45
single page version
PDF/HTML Page 36 of 45
single page version
કેવળદર્શન અને કેવળજ્ઞાનને, અથવા તો આત્માને અને જ્ઞાનને, તો સમવ્યાપ્તિ છે–
એટલે કે જ્યાં બેમાંથી એક હોય ત્યાં બીજું પણ હોય જ; અને એક ન હોય ત્યાં બીજું
પણ ન જ હોય.–એમ બંનેને પરસ્પર અવિનાભાવીપણું છે, એને સમવ્યાપ્તિ કહે છે.
પણ સમ્યગ્દર્શનને અને નિર્વિકલ્પ સ્વાનુભૂતિને એવું સમવ્યાપ્તિપણું નથી, પણ
વિષમવ્યાપ્તિ (એક પક્ષ તરફનું અવિનાભાવપણું) છે; એટલે કે–
PDF/HTML Page 37 of 45
single page version
મુનિઓને જ આવો સ્વાનુભવ થતો હશે, કે ગૃહસ્થનેય થતો હશે? એવા પ્રશ્ન ઊઠે તો
તેના સમાધાન માટે આગામી અંક વાંચશોજી.
PDF/HTML Page 38 of 45
single page version
પરભાવથી બચીએ ત્યાં બીજો પરભાવ ઘૂસી જાય છે,–તો શું કરવું?
ઉત્તર:– સ્વભાવમાં પ્રવેશ કરતાં બધાય પરભાવો એક સાથે છૂટી જાય છે. આ આત્મા
એવો ચૈતન્યતેજનો પૂંજ છે કે એનું સ્ફુરણમાત્ર જ સમસ્ત પરભાવોની ઈન્દ્રજાળને
(વિકલ્પતરંગોને) તત્ક્ષણ ભગાડી મૂકે છે. સ્વભાવના દરબારમાં પરભાવનો પ્રવેશ
નથી. સ્વભાવમાં આવ્યા વિના, પરભાવના લક્ષે પરભાવોથી બચી શકાય નહિ એટલે,
એક સાથે સમસ્ત પરભાવોથી બચવાનો ઉપાય એ છે કે ત્યાંથી ઉપયોગને પાછો વાળીને
સ્વભાવમાં ઉપયોગ મૂકવો.
અજ્ઞાની શુભરાગ કરે અને તે વ્યવહારરત્નત્રયાદિના શુભરાગને જ મોક્ષમાર્ગ માની
લ્યે, પણ એ કાંઈ મોક્ષમાર્ગ નથી, એ તો માત્ર ભ્રમ છે. અરે! સમ્યગ્દર્શન અને
સ્વાનુભવ વગર, એકલા શુભરાગને મોક્ષમાર્ગ માનવો તે તો વીતરાગ જૈનધર્મની
વિરાધના છે. જિનભગવાનને એવો મોક્ષમાર્ગ કહ્યો નથી. જિનભગવાને તો
સમ્યગ્દર્શન–
PDF/HTML Page 39 of 45
single page version
નથી. (મિથ્યાત્વાદિ શલ્ય કે રાગરૂપ કાંકરા નથી) સંતોએ શુદ્ધપરિણતિરૂપ રાજમાર્ગે
મોક્ષને સાધ્યો છે, ને એ જ માર્ગ જગતને દર્શાવ્યો છે.
દિશા તો રાજમાર્ગ તરફની જ હોય. તેમ સમ્યગ્દર્શન–જ્ઞાન ઉપરાંત શુદ્ધોપયોગી
ચારિત્રદશા તે તો મોક્ષનો સીધો–રાજમાર્ગ છે; અને એવી ચારિત્રદશા વગરના જે
સમ્યગ્દર્શન–જ્ઞાન છે તે હજી અપૂર્ણ–મોક્ષમાર્ગ હોવાથી તેને કેડિમાર્ગ કહેવાય, તે એકાદ
બે ભવમાં મોક્ષમાર્ગ પૂરો કરીને મોક્ષને સાધશે. પૂરો મોક્ષમાર્ગ કે અધૂરો મોક્ષમાર્ગ–પણ
એ બંનેની દિશા તો સ્વભાવ તરફની જ છે, રાગ તરફની એક્કેયની દિશા નથી. રાગાદિ
ભાવો તો મોક્ષમાર્ગરૂપી વિપરીત છે એટલે કે બંધમાર્ગ છે. એ બંધમાર્ગની કેડિએ કાંઈ
મોક્ષમાં ન પહોંચાય.
તે વિગ્રહગતિ છે. વિગ્રહગતિનો વધુમાં વધુ કાળ ત્રણ સમય છે. વિગ્રહગતિ વખતે
જ્ઞાનનો કે દર્શનનો એક્કેય ઉપયોગ હોતો નથી, ત્યાં માત્ર લબ્ધરૂપ હોય છે.
સંભવે?
PDF/HTML Page 40 of 45
single page version
ગુણસ્થાને કોઈ જીવને મરણ નથી એટલે રસ્તામાં તે ગુણસ્થાન હોય નહિ.
વિગ્રહગતિમાં અજ્ઞાનીને કુમતિ–કુશ્રુત એ બે અને જ્ઞાનીને સમ્યક્મતિ–શ્રુત–અવધિ એ
ત્રણ જ્ઞાન સંભવે છે;–પણ તે લબ્ધરૂપ હોય, ઉપયોગરૂપ ન હોય.
પર્યાયધર્મ ક્ષણિક હોવાથી ટળી શકે છે. દ્રવ્યધર્મને એટલે કે દ્રવ્યસ્વભાવને જોતાં
આત્મામાં વિકારનું કર્તૃત્વ નથી. તે સ્વભાવ તરફ વળેલી પર્યાયમાંથી પણ વિકારનું
કર્તૃત્વ છૂટી ગયું છે.
તો કાંઈ સામાન્ય જીવોને દેખાતું નથી, તો તેના લક્ષે વિકાર થયાનું કેમ કહ્યું?
‘કર્મના લક્ષે’ એટલે ‘કર્મના નિમિત્તે’ એમ અર્થ સમજવો. સ્વસન્મુખ ઉપયોગથી વિકાર
ન થાય, વિકાર બહારના જ આશ્રયે થાય; માટે વિકાર કર્મના લક્ષે કહ્યો; કેમકે બીજી
બાહ્યવસ્તુ તો વિકાર વખતે નિમિત્ત હો કે ન હો, પણ કર્મ તો સદાય નિયમથી
નિમિત્તરૂપ હોય જ છે. ભલે અજ્ઞાનીને કર્મ ખ્યાલમાં ન આવે પણ વિકારમાં તેને
નિમિત્તપણે તે હોય જ છે. તે એમ પ્રસિદ્ધ કરે છે કે વિકાર સ્વભાવરૂપ ભાવ નથી પણ
વિભાવરૂપ છે. કષાય તે જીવનો સ્વભાવ નથી–એ બાબત ષટ્ખંડાગમ પુસ્તક પાંચ પૃ.
૨૨૩માં સરસ યુક્તિથી સમજાવી છે.
તેનું અસ્તિત્વ ન રહે; એનું નામ વ્યય છે. દ્રવ્ય ત્રિકાળ છે, પર્યાય એક સમયપૂરતી છે,
એટલે દ્રવ્યથી જોતાં વસ્તુ નિત્ય દેખાય છે ને પર્યાયથી જોતાં વસ્તુ અનિત્ય દેખાય છે;
આમ વસ્તુ અનેકાન્તસ્વરૂપ છે.