Atmadharma magazine - Ank 379
(Year 32 - Vir Nirvana Samvat 2501, A.D. 1975).

< Previous Page   Next Page >


Combined PDF/HTML Page 2 of 3

PDF/HTML Page 21 of 53
single page version

background image
: ૧૮ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૫૦૧
છતાં જ્ઞાનીને પોતાના વેદનમાં બંનેની ભિન્નતા થઈ ગઈ છે; ક્ષેત્રથી ભિન્નતા ન થાય,
પણ વેદનના સ્વાદમાં જુદા પડી ગયા છે. અંતરના સ્વભાવમાં જોતાં મને મારા આનંદનું
વેદન થાય છે માટે મારો આત્મા જ મારા જ્ઞાન–આનંદનો આધાર છે; ને
અંર્તસ્વભાવમાં જોતાં પુણ્ય–પાપ વેદાતા નથી માટે મારો આત્મા તે વિકારનો આધાર
નથી,–આમ અંતરના સ્વસંવેદનપૂર્વકનું ભેદજ્ઞાન જ્ઞાનીને વર્તે છે.
અજ્ઞાની કહે છે કે બહારમાં જોતાં જ્ઞાન થાય છે ને બહારથી આનંદ આવે છે,–
તેને અંતરના સ્વભાવના જ્ઞાન આનંદનો વિશ્વાસ નથી. જ્ઞાની કહે છે કે અંતરમાં જોતાં
મને મારા આનંદનું વેદન થાય છે, ને જ્યાં આનંદનું વેદન થાય છે ત્યાં જ મારું જ્ઞાન
છે. આનંદ અને જ્ઞાનસ્વભાવથી એકાકાર મારો આત્મા છે.
જ્યાં આનંદ ત્યાં આત્મા, અને જ્યાં આત્મા ત્યાં જ્ઞાન;
આ રીતે આનંદના ન્યાયે જ્ઞાનનું આત્મપ્રદેશીપણું જ છે. અહો! જ્ઞાનનું
આત્મપ્રદેશીપણું સમજાવતાં આચાર્યદેવે આત્માનો આનંદસ્વભાવ પણ બતાવી દીધો,
આચાર્યભગવાન આત્માના અતીન્દ્રિય આનંદમાં ઝૂલી રહ્યા છે....અતીન્દ્રિય આનંદમાં
ઝૂલતા સંતોની વાણીમાં પણ અતીન્દ્રિય–આનંદ નીતરી રહ્યો છે.
વંદન હો.....એ આનંદધામમાં વસનારા સંતોના ચરણમાં!
न दुःखबीजं शुभदर्शनक्षिप्तौ कदाचन क्षिप्रमपि प्ररोहति।
सदाप्यनुप्तं सुखबीजमुत्तमं कुदर्शने तद्विपरीतमिष्यते।।
અર્થાત્ સમ્યગ્દર્શન–ભૂમિકા એવી સુંદર છે કે તેના ઉપર કદાચિત
દુઃખનાં બીજ પડી જાય તોપણ તે કદી ઊગતા નથી,–બળી જાય છે. અને તે
ભૂમિ પર ઉત્તમ સુખનાં બીજ તો વગર વાવ્યે પણ સદાય ઊગ્યા જ કરે છે.
જ્યારે મિથ્યાદર્શનની વાત તેનાથી વિપરીત છે, અર્થાત્ મિથ્યાત્વભૂમિકામાં
સુખનાં બીજ ઊગતા નથી, ને દુઃખનાં બીજ તો હંમેશ ઉગ્યા કરે છે.
આ રીતે સમ્યક્ત્વ તે સર્વસુખનું બીજ છે; ને મિથ્યાત્વ તે દુઃખનું
બીજ છે; એમ જાણીને સમ્યક્ત્વને સેવો ને મિથ્યાત્વને છોડો.
(સાગારધર્મામૃત)

PDF/HTML Page 22 of 53
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૫૦૧ આત્મધર્મ : ૧૯ :
* (સમ્યક્ત્વ લેખમાળા : પાનું ૮ થી ચાલું) *
મારો ચૈતન્યભગવાન આત્મા દેહથી ભિન્ન, રાગથી પાર–એમ જ્યાં આત્માની
પ્રભુતા જ્ઞાનીના શ્રીમુખેથી સાંભળે ને અંતરમાં વિચારે ત્યાં તો પોતાની પ્રભુતા એને
નજરે તરવરતી હોય! અહા, મારામાં આવી પ્રભુતા!–તો હવે તેમાં જ કેમ ન ઠરું!
એકક્ષણ પણ હવે દુઃખમાં કેમ રહું! એમ તેના અંતરમાં એકદમ ચોંટ લાગી જાય.
અત્યારસુધી મારું આવું જિનસ્વરૂપ હોવા છતાં મેં તેને ન પીછાન્યું, પણ હવે તો મારે
આત્મકલ્યાણનો ઉત્તમ અવસર આવી ગયો છે.–આ અવસર ચુકવાનો નથી, હવે સદાને
માટે આ ભવથી છૂટીને આત્મામાં જ વિસામો લેવો છે, અને તેના શાંત નિર્વિકલ્પરસનું
જ પાન કરવું છે. વાહ! જુઓ તો ખરા, મુમુક્ષુની આત્મજિજ્ઞાસા!!
તે
સમ્યક્ત્વસન્મુખ જીવ ચૈતન્યમાં ઊતરીને અંતર્શોધ કરે છે કે મારું ચૈતન્ય–
જ્ઞાયકતત્ત્વ બધાથી અસંગ કેવળ આનંદમૂર્તિ કેવું છે ? રાગાદિ ક્ષણિક ભાવો તો નવા
નવા આવે છે અને ચાલ્યા જાય છે, મારો ચૈતન્યભાવ તેનાથી જુદો છે, તે વિભાવરૂપ
કદી થયો જ નથી, વિકલ્પોના કોલાહલો શાંત ચૈતન્યમાં પ્રવેશતા નથી. જેમ બરફમાં
જ્યાં જુઓ ત્યાં શીતળતા જ ભરી છે તેમ મારા ચૈતન્યમાં પણ જ્યાં જોઉં ત્યાં સુખ–
આનંદ–શાંતિની શીતળતા જ વેદાય છે,–આમ તે ચૈતન્યનું સ્વસંવેદન કરીને સમ્યગ્દ્રષ્ટિ
થાય છે; ચમકદાર હીરો ગમે ત્યાં હો પણ તેની કિંમત તો એકસરખી જ છે, તેમ
ચૈતન્યહીરો ગમે તે શરીર વચ્ચે, સંયોગો વચ્ચે કે રાગ વચ્ચે હો–પણ તેના
ચૈતન્યભાવની કિંમત એકસરખી જ છે; ચૈતન્યભાવ તો તે બધાથી છૂટેછૂટો ચૈતન્યભાવ
જ રહે છે, તે અન્યથા થતો નથી, પરભાવથી લેપાતો નથી.
સમ્યગ્દર્શન પહેલાંંની આત્મિક વિચારધારા અતિ ઉગ્ર હોય છે; જેમ રજપૂત
કેસરિયા કરે તેમ આત્મા માટે તેણે કેસરિયા કર્યાં છે,–કેસરિયા કરીને આત્મામાં
ઝંપલાવે છે ને મોહને તોડીને સમ્યગ્દર્શન પામી વિજેતા ‘જિન’ બની જાય છે. ભલે
નાનો–પણ તે
जिन’ છે. આવી સમ્યક્ત્વરૂપ જિનદશાને ઝંખતા મુમુક્ષુને સર્વથી અલિપ્ત
રહેવાની વૃત્તિ હોય; જ્યાં ચૈતન્યભાવનાની પુષ્ટિ થાય એવો સંગ જ તેને હિતકર
લાગે....મારે મારા શુદ્ધાત્માના દર્શન કરવા છે–તે એક જ લગની હોય; ગુરુને પણ
વારંવાર આ જ પ્રશ્ન પૂછે ને આ જ વાત સાંભળે કે મને આત્મપ્રાપ્તિ કેમ થાય! ‘બા’
થી વિખુટા પેલા બાળકને જેમ ‘મારી બા....મારી બા’ તે એક જ રટણ હોય, એ સિવાય
બીજે ક્યાંય તેને ચેન ન પડે; તેની નજર તેની બાને જ શોધતી હોય....

PDF/HTML Page 23 of 53
single page version

background image
: ૨૦ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૫૦૧
અને તે મળતાં જ એકદમ વહાલથી તેને ભેટી પડે!–તેમ આત્માની
સ્વાનુભૂતિરૂપી માતા, તેનાથી વિખુટા પડેલા મુમુક્ષુને ‘મારો આત્મા, મારો
આત્મા’–એમ તેની એકની જ લગની હોય, તેને શોધવામાં જ તે સર્વપ્રયત્ન લગાવે,
એના સિવાય બીજા શેમાંય એને ચેન ન પડે; સ્વાધ્યાય–વિચાર, શ્રવણ–પૂજા–
ગુરુસેવા વગેરે સર્વ કાર્યની વચ્ચે તેની નજર પોતાના સ્વરૂપને જ શોધતી હોય,
અને જ્યાં તે લક્ષગત થાય ત્યાં ઝડપથી ઉપયોગને તેમાં વાળી પરમ વહાલથી તેને
ભેટીને તે–રૂપ થઈ જાય. બસ! આવી અનુભૂતિ તે જ સમ્યગ્દર્શન! તે જ મુમુક્ષુનું
સાચું જીવન!!
અંતરમાં આવા અલૌકિક આત્મજીવનની સાથે તેનું લૌકિક જીવન પણ ખૂબ
ઊંચું હોય છે. જેવી શાંતિ હું પામ્યો તેવી શાંતિ સર્વે જીવો પામે; મારા નિમિત્તે
જગતમાં કોઈને દુઃખ ન હો, ને મને ક્યાંય રાગદ્વેષ ન હો, અરે, જેનાથી મારે
અત્યંત ભિન્નતા, જેની સાથે મારે કાંઈ સંબંધ નહીં–એવા આ બધા પરદ્રવ્યો તેમાં
ગમો–અણગમો શું? વ્યર્થ રાગ–દ્વેષ કરીને હું શા માટે દુઃખી થાઉં!–એમ ભેદજ્ઞાનના
બળે તેને વીતરાગતાની ભાવના હોય છે, દેવ–શાસ્ત્ર–ગુરુ–સાધર્મીજનો તે બધા
પ્રત્યે તેને પ્રમોદભાવ આવે છે, અહો! ભયંકર ભવદુઃખોથી છોડાવીને જેમણે
જીવનનું સર્વસ્વ આપ્યું, અપૂર્વ સમ્યક્ત્વ આપ્યું, તેમના ઉપકારની શી વાત! એમ
દેવ–ગુરુનો પરમ ઉપકાર માનતો, અને સર્વે જીવોનું હિત ઈચ્છતો તે મુમુક્ષુ પૂર્ણ
શુદ્ધાત્મપ્રાપ્તિના ધ્યેય તરફ આગળ ને આગળ વધતો જાય છે, સ્વધ્યેયને ક્યારેય
ચુકતો નથી.
અહો! સમ્યક્ત્વ–જીવનના અપાર મહિમાનું શું કહેવું! શાસ્ત્રોએ ઠેર–ઠેર
એનાં ગાણાં ગાયા છે; પણ જડ–શબ્દો એ સ્વસંવેદ્ય વસ્તુનું કેટલુંક વર્ણન કરી શકે?
જેણે કોઈ ધન્ય પળે ચૈતન્યહીરાને પારખી લીધો ને સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ કર્યું તે જ્ઞાની
ધર્માત્માની દશા આશ્ચર્યકારી છે; જગતમાં સર્વશ્રેષ્ઠ એવા સમ્યક્ત્વને પ્રાપ્ત કરનાર
તે જ્ઞાનીને આત્મપ્રાપ્તિનો અપૂર્વ આનંદ હોવા છતાં તેટલાથી જ તે પૂરો સંતુષ્ટ થઈ
જતો નથી, પણ પૂર્ણતાની ભાવનાપૂર્વક તેને માટે પ્રયત્નશીલ રહે છે. અહો! મારા
ત્રિકાળી સ્વભાવમાં કેવળજ્ઞાન અને સિદ્ધપદના પૂર્ણાનંદથી ભરેલી અનંતી
પર્યાયરૂપે થવાની તાકાત છે–તેને મેં જાણી છે,–તો હું આ અલ્પ પર્યાયમાં કેમ
સંતોષ પામું! ક્યાં સર્વજ્ઞ ભગવંતો! ક્યાં મહા ઋદ્ધિધારી મુનિ ભગવંતો! હું તો
તેમનો દાસાનુદાસ છું...ને મને એવી ધન્યદશા ક્્યારે થાય તેની ભાવના ભાવું છું...
આમ ધર્મી જીવને સમ્યક્ત્વ પછી ધર્મવૃદ્ધિની ઉત્તમ વિચારધારા હોય છે.

PDF/HTML Page 24 of 53
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૫૦૧ આત્મધર્મ : ૨૧ :
જીવ ચારેગતિમાં સમ્યગ્દર્શન પામી શકે છે. ચારમાંથી કોઈ ગતિમાં સમ્યગ્દ્રષ્ટિ
હો, તે બધા સમ્યગ્દ્રષ્ટિની આત્મપ્રતીતિ તો સમાન જ છે, સમ્યક્ત્વનો અતીન્દ્રિય આનંદ
પણ સરખો છે, તત્ત્વનિર્ણય પણ સરખો જ છે....સંયોગો ચાહે ગમે તે હો. બધા
સમ્યગ્દ્રષ્ટિ જાણે છે કે–‘શુદ્ધોહં, ચિદ્રૂપોહં, નિર્વિકલ્પોહં’–હું શુદ્ધ ચૈતન્યરૂપ છું, બહારની
કોઈ પણ વસ્તુ મને સ્પર્શતી નથી; પર્યાય પહેલાંં રાગાદિને સ્પર્શતી, તે હવે જુદી પડીને,
જ્ઞાનરૂપ થઈને જ્ઞાનસ્વભાવી આત્માને સ્પર્શી; એટલે પરભાવોથી અલિપ્ત બની ગઈ.
જેમ પાણીની વચ્ચે પણ કમળપત્ર પાણીથી અલિપ્ત છે, તેમ રાગાદિની વચ્ચે તથા બાહ્ય
સંયોગોની વચ્ચે પણ સમ્યગ્દ્રષ્ટિનો ચૈતન્યભાવ તે બધાથી અલિપ્ત છે, એટલે એને જ
સાચો વૈરાગ્ય છે, ભલે ઉત્કૃષ્ટ શુભરાગ હોય તોપણ તેમાં તેની ચેતના તન્મય થતી
નથી, જુદી જ રહે છે. ચૈતન્યની શાંતિ પાસે તેને બધાય રાગાદિ કષાયભાવોનું વેદન
આગ સમાન લાગે છે, એટલે તેનાથી ભિન્ન એવા ચૈતન્યના સમરસને જ નિજરસપણે
વેદે છે.
[राग आग दहे सदा....तातैं शमामृत सेइये।]
અહા એવા સાધકજીવોની શાંતિ દેખીને બીજા જીવોને પણ આત્મસાધનાની
પ્રેરણા મળે છે. મહા ભાગ્યથી આપણને અત્યારે પણ આવા શાંતરસમય સમ્યગ્દ્રષ્ટિ
જીવો સોનગઢમાં સાક્ષાત્ જોવા મળે છે,–તેમને વંદન હો!
* અનુભૂતિકી મહિમા *
ગાથા ૧૪૩–૧૪૪ મેં અનુભવકી બહુત અચ્છી બાત સમજાઈ હૈ.
અનુભવ સબકે સબ વિકલ્પોંસે પાર હૈ–ચાહે વહ વિકલ્પ શુદ્ધાત્માકા ભી
કયોં ન હો. જૈસે કેવલીભગવાનકો વિકલ્પ નહીં વૈસે સાધકકો ભી
અનુભવમેં વિકલ્પ નહીં. સાધકકી અનુભવદશા કિતની ગહરી–ગંભીર હૈ
વહ કેવલી ભગવાનકા દ્રષ્ટાન્ત દેકરકે આચાર્યદેવને સમઝાયા હૈ.
–નિર્વિકલ્પઅનુભૂતિનો મહિમા કેવો ઊંડો અને ગંભીર છે કે
શ્રુતજ્ઞાની સાધકની અનુભૂતિનું સ્વરૂપ સમજાવવા માટે આચાર્યદેવને
કેવળીભગવાનનું ઉદાહરણ આપવું પડ્યું.
આનંદમય આ સમયપ્રાભૃત અજોડ જગનું નેત્ર છે;
વિજ્ઞાનઘન–આનંદમય–અક્ષણ અહો નિજાત્મ છે;
સ્વાનુભૂતિનાં નેત્રથી પ્રત્યક્ષ દર્શન થાય છે.
કુંદકુંદસ્વામી પરમ ગુરુ! ઉપકાર અપરંપાર છે.

PDF/HTML Page 25 of 53
single page version

background image
: ૨૨ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૫૦૧
મહાવીર ભગવાનના મુક્તિધામમાં
(પૃષ્ઠ ૧ થી ચાલુ)
અને, જુઓ–જુઓ! આ ધર્મશાળાના જિનમંદિરમાં મહાવીર ભગવાન ઊભા છે.
અહા, દિવ્ય પ્રશાંત અને પ્રસન્નરસઝરતી એમની ગંભીરમુદ્રા જોતાં પરમ શાંતિ થાય છે
ને આત્મધ્યાન માટે વીરતા જાગે છે. એમના સ્વરૂપમગ્ન સ્થિરનયનો જોતાં જાણે હમણાં
જ મોક્ષમાં જવાની તૈયારી કરીને અયોગીપણે ઊભા હોય!–એવા વીર વીતરાગી સર્વજ્ઞ
મહાવીરના દર્શન થાય છે : ‘ભગવાન આ અહીં જ ઊભા! ’ ધન્ય ભગવાન....આપનું
દિવ્ય દર્શન!
જલમંદિરની વચ્ચે ખીલેલાં કમળો મુખ ખોલીને યાત્રિકને કહે છે કે વીરપ્રભુ
સંસારથી અલિપ્ત હતા.....તેમના સંગે અમે પણ અલિપ્તસ્વભાવી થઈ ગયા. આમ
મોક્ષધામની અદ્ભુત શોભા નીહાળતાં–નીહાળતાં, ને મોક્ષના મહિમાવંત સ્વરૂપનું
ચિન્તન કરતાં–કરતાં સરોવરની વચ્ચેના મંદિરમાં વીરપ્રભુના ચરણે પહોંચીએ છીએ
ત્યારે તો ચૈતન્યના તાર પરમ વૈરાગ્યથી ઝણઝણી ઊઠે છે; ચારેકોર બસ વૈરાગ્ય....
વૈરાગ્ય....વૈરાગ્ય!! મોક્ષના ધામમાં બીજું શું હોય?–ત્યાં કાંઈ અશાંતિ કે રાગ ન હોય;
તેમ અહીં સર્વત્ર શાંતિ ને વીતરાગતાની છાયા છવાઈ રહી છે....ને તેની વચ્ચે બેઠેલો
મુમુક્ષુ ચૈતન્યના ચિન્તનવડે જાણે કે મોક્ષસુખનો જ લહાવો લઈ રહ્યો હોય! એવી દશા
અનુભવે છે. ભગવાનના વિરહમાં તે રોતો નથી પરંતુ જ્ઞાન અને ભક્તિના બળે
ભગવાનને સાક્ષાત્રૂપ કરીને બેધડકપણે આત્મસાક્ષીથી કહે છે કે–હે નાથ! અમને અહીં
મુકીને આપ ભલે મુક્તિપુરીમાં પધાર્યા, પરંતુ અમે આપની મુક્તિપુરી જોઈ છે, એ
મુક્તિપુરનો માર્ગ પણ જોયો છે, ને આપના શાસનના ધોરીમાર્ગે અમેય આપની પાસે
આવી રહ્યા છીએ.
* जय महावीर *

PDF/HTML Page 26 of 53
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૫૦૧ આત્મધર્મ : ૨૩ :
અધ્યાત્મ રસ ઘોલન
નવીન સ્વાધ્યાય
(પાહુડ દોહાનો અનુવાદ : લેખાંક (૫)
૧૬૦. હે યોગી! પાંદડાં તોડ મા, ને ફળને પણ હાથ ન લગાવ પણ જેને માટે તું તે
તોડે છે તે શિવને જ અહીં (પાંદડા પર) ચઢાવી દે! વ્યંગમાં કવિ કહે છે કે હે
શિવપુજારી! જો શિવ પાંદડાંથી જ પ્રસન્ન થતા હોય તો, તેમને જ ઝાડ ઉપર
ચઢાવી દેને!
૧૬૧. દેવાલયના પાષાણ, તીર્થનું જળ કે પોથીનાં સર્વે કાવ્યો,–વગેરે જે વસ્તુઓ
ખીલેલી દેખાય છે તે બધી ઇંધન થઈ જશે. (તે બધાને ક્ષણભંગુર જાણીને
અવિનાશી આત્માને ધ્યાવ.)
૧૬૨. અનેક તીર્થોમાં ભ્રમણ કરવા છતાં કોઈ ફળ તો ન થયું. બહારમાં તો પાણી વડે
શુદ્ધ થયો પણ અંતરમાં શું શુદ્ધિ થઈ?
૧૬૩. હે વત્સ! તું અનેક તીર્થોમાં ભમ્યો, અને શરીરના ચામડાને પાણીથી ધોયું, પણ
પાપમળથી મલિન એવા તારા મનને તું કઈ રીતે ધોઈશ?
૧૬૪. હે જોગી! જેનાં હૈયામાં જન્મ–મરણ વગરના એક દેવ નથી વસતા, તે જીવ
પરલોકને (મોક્ષને) કઈ રીતે પામશે?
૧૬૫. એક તત્ત્વ તો સારી રીતે જાણે છે, બીજું તત્ત્વ કાંઈ જાણતું નથી. સર્વને જાણનાર
એવા આત્મતત્ત્વનું ચરિત્ર દેવો પણ નથી જાણતા; જે અનુભવે છે તે જ તેને
બરાબર જાણે છે. પૂછપરછ વડે એની સંતૃપ્તિ ક્યાંથી થાય? (આત્મતત્ત્વ
સ્વાનુભવગમ્ય છે, વાદ–વિવાદથી કે પૂછપરછથી તે પ્રાપ્ત થતું નથી.)
૧૬૬. જાણવા છતાં, તે તત્ત્વ નથી તો લખવામાં આવતું, કે પૂછનારને નથી કહી શકાતું;
કહેવાથી કોઈના ચિત્તમાં તે ઠરતું નથી. અથવા ગુરુના ઉપદેશથી, જો તે ચિત્તમાં
ઠરે છે તો તેને ચિત્તમાં ધારણ કરનારને તે સર્વત્ર અંતરમાં સ્થિત રહે છે.
૧૬૭. નદીનું પાણી દરિયાદ્વારા વિરૂદ્ધ દિશામાં પાછું ઠેલાય છે, મોટું જહાજ પણ પવન
વડે વિરૂદ્ધ દિશામાં ખેચાય છે; તેમ જ્ઞાન અને અજ્ઞાનનો સંઘર્ષ થતાં બીજી જ
પ્રવૃત્તિ થાય છે. (કુસંગથી જીવ અજ્ઞાન તરફ ખેંચાઈ જાય છે.)

PDF/HTML Page 27 of 53
single page version

background image
: ૨૪ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૫૦૧
૧૬૮. આકાશમાં જે વિવિધ શબ્દો (એટલે કે દિવ્યધ્વનિનો ઉપદેશ) છે તેને સુમતિ
અનુસરે છે, પણ દુર્મતિ તેને અનુસરતો નથી. પાંચ ઈન્દ્રિય સહિત મન જ્યારે
અસ્ત થઈ જાય છે ત્યારે પરમતત્ત્વ પ્રગટ થાય છે. તેમાં હે મૂઢ! તું સ્થિર થા.
૧૬૯. અરેરે, અક્ષય નિરામય પરમગતિની પ્રાપ્તિ હજી પણ ન થઈ! મનની ભ્રાંતડી
ભાંગી નહીં, ને એમ ને એમ દિવસો વીતી રહ્યા છે.
૧૭૦. હે યોગી! વિષયોથી તારા મનને રોકીને શીઘ્ર સહજ અવસ્થારૂપ કર; અક્ષય
નિરામય સ્વરૂપમાં પેસતાં જ સ્વયં તેનો સંહાર થઈ જશે.
૧૭૧. અક્ષય નિરામય પરમ ગતિમાં પ્રવેશીને મનને છોડી દે.–એમ કરવાથી તારી
આવાગમનની વેલ તૂટી જશે.–એમાં ભ્રાંતિ ન કર.
૧૭૨. આ પ્રમાણે ચિત્તને અવિચળ–સ્થિર કરીને આત્માનું ધ્યાન થાય છે; અને આઠે
કર્મોને હણીને સિદ્ધિ મહાપુરીમાં પહોંચાય છે.
૧૭૩. શાહી વડે લખાયેલા ગ્રંથો વંચાઈ–વંચાઈને ક્ષીણ થઈ ગયા, તોપણ હે જીવ! તું
ક્યાં ઊપજ્યો ને ક્યાં લીન થઈશ તે એક પરમ કળાને તેં ન જાણી. (માત્ર
શાસ્ત્ર ભણ્યો પણ આત્માને ન જાણ્યો.)
૧૭૪. જેણે બે મટાડીને એક કર્યું (–ભેદ મટાડીને અભેદ કર્યું, અથવા રાગ–દ્વેષ
મટાડીને સમતા કરી), અને વિષય–કષાયોરૂપી બેલ વડે મનની વેલને ચરવા ન
દીધી, તે ગુરુની હું શિષ્યાણી છું, બીજા કોઈની લાલસા હું નથી કરતી.
૧૭૫. આગળ, પાછળ, દશે દિશામાં હું જ્યાં જોઉં ત્યાં સર્વત્ર તે જ છે; બસ, હવે મારી
ભ્રાંતિ મટી ગઈ, બીજા કોઈને પૂછવાનું ન રહ્યું.
૧૭૬. જેમ લવણ પાણીમાં વિલીન થઈ જાય છે તેમ ચિત્ત ચૈતન્યમાં વિલીન થતાં જીવ
સમરસી થઈ જાય છે.–સમાધિમાં આ સિવાય બીજું શું કરવાનું છે?
૧૭૭. એકવાર પણ જો તે ચૈતન્યદેવના પદને પામું તો તેની સાથે અપૂર્વ ક્રીડા કરું;–
જેમ નવા ઘડામાં પાણીનું ટીપું સર્વાંગ પ્રવેશી જાય તેમ હું તેમાં સર્વાંગે પ્રવેશી
જાઉં.
૧૭૮. એક તીર્થથી બીજા તીર્થમાં ભ્રમણ કરનાર જીવ માત્ર દેહને સંતાપ કરે છે; પણ
આત્મામાં આત્માને ધ્યાવતાં તે નિર્વાણપદને પામે છે. તેથી આત્માને ધ્યાવીને તું
નિર્વાણમાં પગ માંડ!

PDF/HTML Page 28 of 53
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૫૦૧ આત્મધર્મ : ૨૫ :
૧૭૯. હે યોગી! જે પદને દેખવા માટે તું અનેક તીર્થોમાં ભમતો ફરે છે, તે શિવપદ પણ
તારી સાથે ને સાથે જ ફર્યું.....છતાં પણ તું તેને ન પામી શક્યો! (–કેમકે
શિવપદને તે બહારના તીર્થોમાં શોધ્યું પણ અંર્તસ્વભાવમાં દ્રષ્ટિ ન કરી.)
૧૮૦. મૂઢ જીવો, લોકો દ્વારા બનાવેલા દેવળમાં દેવને શોધે છે, પણ પોતાના જ
દેહદેવળમાં શિવ–સંત બિરાજમાન છે તેને તેઓ દેખતા નથી.
૧૮૧. હે યોગી! તેં ડાબી બાજુ ને જમણી બાજુ બધે ઈન્દ્રિયવિષયોરૂપી ગામ વસાવ્યું,
પણ અંતરને તો સૂનું રાખ્યું. ત્યાં પણ એક બીજું (ઈન્દ્રિયાતીત) ગામ વસાવ!
૧૮૨. હે દેવ! મને તારી ચિંતા છે: જ્યારે આ મધ્યાહ્નનો પ્રસાર વીતી જશે ત્યારે તું તો
પોઢી જઈશ, ને આ પાલી સૂની પડી રહેશે. (આત્મા છે ત્યાં સુધી આ ઈંદ્રિયોની
નગરી વસેલી લાગે છે; આત્મા ચાલ્યો જતાં તે બધું શૂનકાર ઉજ્જડ થઈ જાય
છે;–માટે વિષયોથી વિમુખ થઈને આત્માને સાધી લે.)
૧૮૩. હે સ્વામી! મને કોઈ એવો અપૂર્વ ઉપદેશ આપો કે જેથી મિથ્યાબુદ્ધિ તડાક કરતી
તૂટી જાય, ને મન પણ અસ્તગત થઈ જાય. બીજા કોઈ દેવોનું મારે શું કામ છે?
૧૮૪. જે સકલીકરણને કે પાણી–પત્રના ભેદને જાણતો નથી, ને આત્માનો પરમાત્મા
સાથે સંબંધ કરતો નથી, તે તો પત્થરના ગાંગડાને દેવ તરીકે પૂજે છે.
૧૮૫. જેણે આત્માને પરમાત્મા સાથે જોડ્યો નથી ને આવાગમન મટાડ્યું નથી, તેને
ફોતરાં કૂટતાં ઘણો કાળ વીતી ગયો તોપણ તંદુલનો એક્કેય દાણો હાથમાં ન
આવ્યો.
૧૮૬. દેહદેવળમાં તું પોતે શિવ વસે છે, અને તું તેને બીજા દેવળમાં ઢુંઢે છે! અરે,
સિદ્ધપ્રભુ ભીક્ષા માટે ભમી રહ્યા છે–એ દેખીને મને હાસ્ય (આશ્ચર્ય) થાય છે.
૧૮૭ વનમાં, દેવાલયોમાં અને તીર્થોમાં ભ્રમણ કર્યું, આકાશમાં પણ ફરીને જોયું,–પણ
અરેરે! આ ભ્રમણમાં ઘેટા અને પશુ જેવા લોકો જ ભેટ્યા......(ભગવાનનો તો
ભેટો ક્યાંય ન થયો!)
૧૮૮. પુણ્ય અને પાપ બંનેના માર્ગને છોડીને અલખની અંદર જવાય છે; તે બંનેનું
(પુણ્ય–પાપનું) કાંઈ એવું ફળ નથી મળતું કે જેનાથી લક્ષ્યની પ્રાપ્તિ થાય.
૧૮૯. હે જોગી! જોગની ગતિ વિષમ છે; મન વાર્યું રહેતું નથી, ને ઈન્દ્રિયવિષયોના

PDF/HTML Page 29 of 53
single page version

background image
: ૨૬ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૫૦૧
સુખમાં બલિ–બલિ જાય છે–ફરીફરીને ઈન્દ્રિયવિષયોમાં ભમે છે.
૧૯૦. હે યોગી! દેખો, આ ચૈતન્ય–કરભ (હાથીનું બચ્ચું અથવા ઊંટ), તેની ગતિ કેવી
વિપરીત–વિચિત્ર છે!–કે તે બંધાયેલું હોય ત્યારે તો ત્રણભુવનમાં પરિભ્રમણ કરે છે
ને છૂટું હોય ત્યારે એક પગલું પણ નથી ભરતું. (જગતમાં સામાન્યપણે એમ છે કે
ઊંટ વગેરે પ્રાણી છૂટા હોય તે ચારેકોર ફરે, ને બંધાયેલા હોય તે હરીફરી ન શકે;
તેને બદલે આત્માની ગતિ એવી વિચિત્ર છે કે તે જ્યારે કર્મબંધનથી છૂટો (મુક્ત)
હોય ત્યારે તો એક પગલુંય ચાલતો નથી–સ્થિર જ રહે છે, ને જ્યારે તે બંધાયેલો
હોય ત્યારે ચારે ગતિમાં ત્રણલોકમાં ભ્રમણ કરે છે.)
૧૯૧. અરેરે, સંસારમાં ભમતાં જીવને નથી તો સંત દેખાતા, કે નથી તત્ત્વ દેખાતું; અને
પરની રક્ષાનો ભાર ખભે લઈને ફરે છે–ઈન્દ્રિયો અને મનરૂપી ફોજને સાથે
લઈને પરની રક્ષા માટે ભમ્યા કરે છે!
૧૯૨. જે ઉજ્જડને તો વસાવે છે ને વસેલાને ઉજ્જડ કરે છે, જેને નથી તો પુણ્ય કે નથી
પાપ,–અહો! એવા યોગીની બલિહારી છે. હું તેમને બલિ જાઉં છું–અર્પણતા કરું
છું.
૧૯૩. જે પુરાણા કર્મોને ખપાવે છે, નવા કર્મોને આવવા દેતો નથી, ને દરરોજ
જિનદેવને ધ્યાવે છે, તે જીવ પરમાત્મા થઈ જાય છે.
૧૯૪. –અને બીજા, જેઓ વિષયોનું સેવન કરે છે ને બહુ પાપ કરે છે તેઓ કર્મની
સહાય લઈને નરકના પરોણા બની જાય છે.
૧૯૫. જેમ કૂતરું ચામડાના કટકામાં મુર્છાઈને હેરાન થાય છે, તેમ મૂઢ લોકો કુત્સિત
અને ક્ષાર–મૂત્રની દુર્ગંધથી ભરેલા શરીરમાં મુર્છાઈને સંતાપને પામે છે.
૧૯૬. હે મૂર્ખ! મૂળમૂત્રનું ધામ એવું આ મલિન શરીર, તેને દેખતાં કે તેમાં રમતાં કાંઈ
સુખ થતું નથી, તોપણ મૂઢ લોકો કોઈ તેને છોડતા નથી. (ચાલુ)
* * * * *
એક રાજા દીક્ષાપ્રસંગે પોતાના પુત્રોને શિખામણ આપે છે–
લૌકિક યોગ્યતા અને સજ્જનતા ઉપરાંત, ભગવાન અર્હન્તદેવ દ્વારા
ઉપદિષ્ટ રત્નત્રય ધર્મને કદી ન ભૂલો શાસ્ત્રજ્ઞની સંગતિ કરો. રત્નત્રયથી
ભૂષિત સજ્જનોનો આદર અને સમાગમ કરો. મુનિ–આર્યિકા–શ્રાવક–શ્રાવિકા
એ ચતુર્વિધ સંઘની જ્યારે જ્યારે અવસર મળે ત્યારે આદરપૂર્વક વંદના કરો....
અને રત્નત્રયના સેવનમાં સદા તત્પર રહો. (વરાંગચરિત્રમાંથી)

PDF/HTML Page 30 of 53
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૫૦૧ આત્મધર્મ : ૨૭ :
અપૂર્વ શાંતિ પામવા
આત્માને ઓળખો
(લેખાંક : પાંચમો)
વૈશાખ સુદ દશમે ભગવાન મહાવીર સર્વજ્ઞ થયા;
અરિહંત થઈને અપૂર્વ આત્મિકસુખની પૂર્ણતાને પામ્યા;
ને પછી દિવ્ય–ધ્વનિવડે અપૂર્વ આત્મશાંતિ પામવાનો જે
માર્ગ જગતને બતાવ્યો, તે માર્ગ સંતોની પરંપરામાં
આજેય આપણને અપૂર્વ શાંતિ આપે છે–પણ ક્્યારે? કે
તે માર્ગના સેવન વડે આત્માને ઓળખીએ ત્યારે!
આત્માને ઓળખીને અપૂર્વ શાંતિ પામવાનો ઉપાય
બતાવીને વીરનાથભગવાને મોટો ઉપકાર કર્યો છે.
પ્રભુનો તે માર્ગ આજેય જીવંત છે; બંધુઓ! તે માર્ગમાં
આવો ને અપૂર્વ શાંતિ પામો. (સં.)
આ આત્મા જ્ઞાનાનંદસ્વરૂપ છે. તે આત્માને જાણીને જેણે આત્મામાં જ આત્મ–
બુદ્ધિ કરી તે અંતરાત્મા થયો, અને પૂર્વે કદી નહિ થયેલો એવો અપૂર્વ લાભ તેને થયો.
જ્યાં ‘અલબ્ધ–લાભ’ થયો એટલે પૂર્વે કદી જે નહોતો પામ્યો તેની પ્રાપ્તિ થઈ, ત્યાં
ધર્મીને એમ થાય છે કે અહો! મારો આવો જ્ઞાનાનંદસ્વરૂપ આત્મા છે, તેને મેં પૂર્વે કદી
ન જાણ્યો...ને બહિરાત્મબુદ્ધિથી અત્યાર સુધી હું રખડ્યો. હવે મને મારા અપૂર્વ
આત્મસ્વભાવનું ભાન થયું. આ રીતે અલબ્ધ આત્માની પ્રાપ્તિનો સંતોષ થયો કે અહો!
મને અપૂર્વ લાભ મળ્‌યો, પૂર્વ મને કદી આવા આત્માની પ્રાપ્તિ નહોતી થઈ. પૂર્વે હું
આવા આત્માથી ચ્યુત થઈને બાહ્યવિષયોમાં જ વર્ત્યો–પણ હવે આત્માના અતીન્દ્રિય
આનંદની પ્રાપ્તિથી સંતુષ્ટ થયો.

PDF/HTML Page 31 of 53
single page version

background image
: ૨૮ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૫૦૧
આત્માના સ્વભાવનું ભાન થતાં અંદર કૃતકૃત્યતા વેદાય છે. અહો, મારી પ્રભુતા
મારામાં છે, મારી પ્રભુતાને હું અત્યાર સુધી ભૂલ્યો, તેથી રખડ્યો; મારા આનંદ–
સ્વરૂપથી ચ્યુત થઈને વિષયો તરફના ઝંપાપાતથી હું દુઃખી જ થયો. પણ હવે મને મારા
આત્માની અપૂર્વ પ્રાપ્તિ થઈ. આવા આત્માની પ્રાપ્તિ એટલે કે શ્રદ્ધા–જ્ઞાન–રમણતા તે
સમાધિનું કારણ છે.
વર્તમાન અપૂર્વ દશા સહિત પોતાની પૂર્વ દશાને પણ અંતરાત્મા વિચારે છે કે
અરેરે! ઈન્દ્રિયવિષયોમાં મેં અનંતકાળ વીતાવ્યો છતાં તેનાથી અંશમાત્ર તૃપ્તિ ન થઈ,
પણ હવે વિષયાતીત અતીન્દ્રિય જ્ઞાનસ્વભાવને જાણતાં અપૂર્વ તૃપ્તિ થઈ ગઈ.
વર્તમાનમાં અતીન્દ્રિય આનંદનો સ્વાદ આવ્યો ત્યારે પૂર્વના ઈન્દ્રિયવિષયો પ્રત્યેથી
ઉદાસીનતા થઈ ગઈ ને એમ વિષાદ થયો કે અરેરે! મારા ચૈતન્યઆનંદને ચૂકીને પૂર્વે
ઈન્દ્રિયવિષયોમાં મેં વ્યર્થ અનંતકાળ વીતાવ્યો.
જેણે આત્માના અતીન્દ્રિય અમૃતનો સ્વાદ ચાખ્યો તેને વિષયો વિષ જેવા લાગે
છે....પર વિષયો તરફની લાગણી તેને દુઃખરૂપ લાગે છે, આત્માના નિર્વિકલ્પ આનંદના
વેદન સિવાય બીજે ક્્યાંય તે પોતાનો આનંદ સ્વપ્નેય માનતો નથી. જેને વિષયોની
મીઠાશ લાગતી હોય કે રાગની મીઠાશ લાગતી હોય તેણે અતીન્દ્રિય આત્માના
વીતરાગી અમૃતનો સ્વાદ ચાખ્યો નથી.
એક તરફ અતીન્દ્રિય આનંદનો સાગર આત્મા છે;
બીજી તરફ બાહ્યમાં સુખ વગરના ઈન્દ્રિયવિષયો છે;
ત્યાં જેમાં સુખ માને તે તરફ જીવ ઝૂકે છે. જે જીવ અંતરમાં અતીન્દ્રિય આત્મ–
સ્વભાવ તરફ ઝૂકે છે તે તો પોતાના અતીન્દ્રિયસુખને અનુભવે છે; અને જે જીવ બાહ્ય–
વિષયોમાં સુખ માનીને ઈન્દ્રિયવિષયો તરફ ઝૂકે છે તે ઘોર સંસારના દુઃખને પામે છે.
સામસામા બે માર્ગ છે.
(૧) અતીન્દ્રિય સ્વભાવને ચૂકીને ઈન્દ્રિયવિષયો તરફ ઝૂકાવ તે સંસારમાર્ગ છે. અને
(૨) ઈન્દ્રિયવિષયોમાં સુખબુદ્ધિ છોડીને અંતરના જ્ઞાનાનંદસ્વભાવમાં ઝૂકાવ તે
મોક્ષમાર્ગ છે.–જ્યાં ગમે ત્યાં જાવ.
અહો, આત્મામાં આનંદના નિધાન ભર્યા છે તે સંતો દેખાડે છે; પણ અજ્ઞાનથી
અંધ થયેલા મૂઢ જીવો પોતાના આનંદનિધાનને દેખતા નથી.

PDF/HTML Page 32 of 53
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૫૦૧ આત્મધર્મ : ૨૯ :
અહો, નિજદેહમાં રહેલો આ જ્ઞાનસ્વરૂપ આત્મા પોતે જ આનંદસ્વરૂપ છે, આનંદ
જ તેનું રૂપ છે, પણ અંતરમાં લક્ષ કરીને આંખ ઉઘાડે તો દેખાય ને? જેમ જન્માંધ મનુષ્યો
ઝળહળતા સૂર્યને પણ દેખતા નથી તેમ ઈન્દ્રિયવિષયોમાં જ સુખ માનીને વર્તનારા મોહાંધ
અજ્ઞાની જીવો પોતાના આનંદસ્વરૂપ આત્માને દેખતા નથી. તેઓ વિષયોમાં એવા મૂર્છાઈ
ગયા છે કે જરાક પાછું વાળીને ચૈતન્ય સામે નજર પણ કરતા નથી.
આત્માના જ્ઞાનાનંદસ્વભાવનો નિર્ણય થતાં અતીન્દ્રિય આનંદનો સ્વાદ આવે,
અને ઈન્દ્રિયવિષયો નીરસ લાગે. ઈન્દ્રિયના વિષયો અજીવ છે ને હું તો જ્ઞાનસ્વરૂપ
આત્મા છું–એમ જ્યાંસુધી નથી જાણતો ત્યાંસુધી જીવ અજ્ઞાનપણે બાહ્ય વિષયોને સુંદર
માની રહ્યો છે.
જ્ઞાની તો આત્માના અતીન્દ્રિય આનંદ પાસે ઈન્દ્રો અને ચક્રવર્તીઓના વૈભવને
પણ તુચ્છ સમજે છે. ચૈતન્યની સુંદરતા જાણી ત્યાં બીજાની સુંદરતા લાગતી નથી.
આત્માના ચૈતન્ય–સરોવરના શાંતજળમાં કેલિ કરનાર સમકિતી–હંસને
ચૈતન્યના શાંતરસ સિવાય બહારમાં પુણ્ય–પાપની વૃત્તિની કે ઈન્દ્રિયવિષયોની રુચિ
ઊડી ગઈ છે; ચૈતન્યના આનંદનો એવો નિર્ણય (વેદન સહિત) થઈ ગયો છે કે બીજા
કોઈ વેદનમાં સ્વપ્નેય સુખ લાગતું નથી–આવી સમકિતીની દશા છે.
આ સંબંધમાં ભજન આવે છે કે–
જબ નિજ આતમ અનુભવ આવે......તબ ઓર કછુ ન સુહાવે....જબ નિજ૦
રસ નીરસ હો જાત તત્ક્ષણ.....અક્ષ–વિષય નહીં ભાવે....જબ નિજ૦
ગોષ્ઠી કથા કુતૂહલ વિઘટે, પુદ્ગલ પ્રીતિ નશાવે....
રાગ–દ્વેષ જુગ ચપલ પક્ષયુત, મન પક્ષી મર જાવે...જબ૦
જ્ઞાનાનન્દ સુધારસ ઉમગે, ઘટ અંતર ન સમાવે...
‘ભાગચન્દ’ ઐસે અનુભવકો, હાથ જોરિ શિર નાવે...જબ૦
અહો! આ ચૈતન્યસ્વરૂપ આત્માના ચિંતનમાત્રથી પણ રસો વિરસ થઈ જાય છે,
ગોષ્ટીકથાનું કૌતુક ઊડી જાય છે, વિષયોનું વિરેચન થઈ જાય છે અને શરીર ઉપરથી
પણ પ્રીતિ વિરમી જાય છે. વાણીનું જોસ વિરમી જાય છે, ને મન પણ સમસ્ત દોષસહિત
પંચત્વને પામે છે, એટલે કે ચૈતન્યના ચિંતનથી મનસંબંધી દોષો નાશ

PDF/HTML Page 33 of 53
single page version

background image
: ૩૦ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૫૦૧
પામી જાય છે, ને આત્મા અવિરતપણે આનંદને ધારણ કરે છે.–આવો ચૈતન્યના
ચિંતનનો મહિમા છે.
જ્ઞાનીનેય શુભાશુભરાગ આવે પણ અંતરમાં ચૈતન્યના રસ આડે તેનો રસ ઊડી
ગયો છે. જ્ઞાનીને રાગ થાય ત્યાં અજ્ઞાનીને એમ લાગે છે કે એને રાગની રુચિ હશે!
પણ તે વખતે અંદર રાગથી અત્યંત પાર એવા જ્ઞાનરસનો નિર્ણય જ્ઞાનીને વર્તે છે, તે
નિર્ણયની અજ્ઞાનીને ખબર નથી.
સમસ્ત ઈન્દ્રિયવિષયોથી પાર થઈને આત્માના અતીન્દ્રિય આનંદમાં લીન થયેલા
એવા અશરીરી સિદ્ધભગવંતો ભવ્યજીવને આદર્શ પૂરો પાડે છે કે અરે જીવ! બહારના
કોઈપણ વિષયો વગરનું તારું સુખ આત્માના અતીન્દ્રિય સ્વભાવમાં છે, તેની પ્રતીત
કર ને તેની લગની લગાડ. અહો! સિદ્ધભગવંતોને પ્રતીતમાં લ્યે તો જીવને
ઈન્દ્રિયવિષયોમાં સુખબુદ્ધિ ઊડી જાય, ને આત્માના અતીન્દ્રિય સુખસ્વભાવની પ્રતીત
થઈ જાય. રાગમાં સુખ, ઈન્દ્રિયવિષયોમાં સુખ, એમ અજ્ઞાની વિષયોનો ભિખારી થઈ
રહ્યો છે; સિદ્ધભગવાન રાગરહિત ને ઈન્દ્રિયવિષયો રહિત થઈ ગયા છે ને એકલા
આત્મસ્વભાવથી જ પરમ–સુખી છે. તે જગતના જીવોને એમ દર્શાવી રહ્યા છે કે અરે
જીવો! વિષયોમાં–રાગમાં તમારું સુખ નથી, આત્મસ્વભાવમાં જ સુખ છે, તેને અંતરમાં
દેખો, ને ઈન્દ્રિયવિષયોનું કુતૂહલ છોડો. ચૈતન્યના આનંદનો જ ઉલ્લાસ, તેનો જ રસ,
તેનું જ કુતૂહલ, તેમાં જ હોંશ, તેની જ ગોષ્ઠી કરો.
હું દેહાદિથી ભિન્ન ચૈતન્યસ્વરૂપ આત્મા છું, બહારમાં ઈન્દ્રિયોદ્વારા જે દેખાય છે
તે બધુંય અચેતન છે, તે હું નથી, તે બધા મારાથી ભિન્ન છે–એવા ભાનપૂર્વક
ચૈતન્યસ્વરૂપના ચિંતનમાં એકાગ્રતાવડે બાહ્ય વચન પ્રવૃત્તિ છોડવી તેમજ, અંતરંગ
વિકલ્પો પણ છોડવા; આ રીતે ઉપયોગને અંતરમાં જોડવો તેનું નામ યોગ છે, અને
સંક્ષેપથી આ યોગ તે પરમાત્માનો પ્રકાશક પ્રદીપ છે.
જ્ઞાની તો જાણે છે કે વાણી તે જડ છે, તે વાણી મારાથી ભિન્ન છે, તે વાણીથી
મારું સ્વરૂપ પ્રકાશિત થતું નથી, ને વાણી તરફના વિકલ્પવડે પણ મારા સ્વરૂપનો પ્રકાશ
થતો નથી, વાણી અને વિકલ્પ બંનેથી પાર થઈને અંતર્મુખ ચૈતન્યના ચિંતનમાં
એકાગ્રતાવડે જ મારા સ્વરૂપનું પ્રકાશન થાય છે. વચન અને વિકલ્પ બંનેથી જુદો હું તો
જ્ઞાન છું, મારા જ્ઞાનવડે જ હું મને જાણું છું–એમ જ્ઞાની પોતે પોતાના આત્માને
સ્વસંવેદનથી પ્રકાશે છે.–આ જ આત્માને જાણવાની રીત છે.

PDF/HTML Page 34 of 53
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૫૦૧ આત્મધર્મ : ૩૧ :
ભાઈ, એકવાર સત્યનો નિર્ણય કરીને હા તો પાડ. મારા જ્ઞાનસ્વરૂપ સિવાય
બીજે ક્્યાંય મારું સુખ કે શાંતિ નથી એમ એકવાર નિર્ણય કર તો અંતર્મુખ થવાનો
અવસર આવે. પણ જેને નિર્ણય જ ખોટો હોય, બહારમાં ને રાગમાં શાંતિ માને, તેને
અંતર્મુખ એકાગ્ર થવાનો અવસર ક્્યાંથી આવે? ઘણા કહે છે કે મરણ ટાણે આપણે
સમાધિ રાખીશું. પણ જીવનમાં જેણે દેહથી ભિન્ન આત્માની દરકાર કરી નથી, દેહાદિનાં
કાર્યોને જ પોતાનાં કાર્ય માન્યા છે, તે દેહ છૂટવા ટાણે કોના જોરે સમાધિ રાખશે? જેણે
દેહથી ભિન્ન આત્માને જાણીને તેની વારંવાર ભાવનાનો અભ્યાસ કર્યો છે તેને જ દેહ
છૂટવા ટાણે ચૈતન્યના જોરે સમાધિ રહી શકશે.
પોતાના આત્મા સિવાય બહારમાં બીજું કોઈ શરણ આત્માને છે જ નહિ.
બહારમાં બીજાને શરણ માનીને સમાધાન કરવા માંગે તે તો ફાંફાં છે, સંયોગ છૂટી જતાં
તેનું સમાધાન ટકી નહિ શકે. અને આત્માના આધારે જેણે સમાધાન કર્યું તેને ગમે તેવા
પ્રતિકૂળ સંયોગમાં પણ તે ટકી રહેશે.
સર્વજ્ઞ ભગવાનનો ઉપદેશ બાહ્ય વિષયોથી છોડાવીને અંતરમાં ચૈતન્યનું શરણ
કરાવે છે; તે જ જીવનું હિત છે, કેમકે ચૈતન્યના અનુભવથી જ ભવનો નાશ થઈને
મોક્ષસુખ પ્રગટે છે.
દેહને જ જેણે આત્મા માન્યો છે, વિષયોમાં જ જેણે સુખ માન્યું છે એવા મૂઢ
જીવોને વીતરાગની વાણી પ્રતિકૂળ પડે છે, કેમ કે વીતરાગની વાણી તો વિષયોનું
વિરેચન કરાવનારી છે. કાયર જીવો વિષયોની લીનતા છોડીને ચૈતન્યને દેખી શકતા
નથી, તેઓ તો ચૈતન્યના પુરુષાર્થથી રહિત છે, તેમનામાં ભવરહિત એવા વીતરાગની
વાણીનો નિર્ણય કરવાની તાકાત નથી.
“અહો જીવો! તમારું સુખ તમારામાં છે, બાહ્ય વિષયોમાં ક્્યાંય સુખ નથી,
આત્મા જ સુખસ્વભાવી છે, માટે આત્મામાં અંતર્મુખ થયે જ સુખ છે”–આવી વાણીના
રણકાર જ્યાં કાને પડે ત્યાં તો આત્માર્થી જીવનો આત્મા ઝણઝણી ઊઠે કે વાહ! આ
ભવ રહિત વીતરાગી પુરુષની વાણી!! આત્માના પરમશાંતરસને બતાવનારી આ
વાણી અપૂર્વ છે. વીતરાગી સંતોની વાણી પરમ અમૃત છે, ને એ ભવરોગનો નાશ
કરનાર અમોઘ ઔષધ છે.–આમ તેનો આત્મા ઉલ્લસી જાય છે, ને પુરુષાર્થની દિશા
સ્વતરફ વળી જાય છે, વિષયોમાંથી સુખબુદ્ધિ ઊડી જાય છે.–એણે જ ખરેખર ભવરહિત
વીતરાગની વાણીનો નિર્ણય કર્યો છે.

PDF/HTML Page 35 of 53
single page version

background image
: ૩૨ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૫૦૧
સ્વ–સન્મુખ થવાનું બતાવનારી વીતરાગની વાણીનો નિર્ણય કરનાર જ્ઞાની
વચન અને વિકલ્પની પ્રવૃત્તિનું અવલંબન છોડીને, જ્ઞાનને અંતર્મુખ કરીને પોતાના
આત્માને સમસ્ત પરપદાર્થોથી ભિન્ન દેખે છે–જાણે છે–અનુભવે છે. આ પોતાના
પરમાત્મસ્વરૂપને દેખવા માટેનો યોગ છે.
એકવાર દ્રઢ નિર્ણયથી પોતાના વેદનમાં જ એમ ભાસવું જોઈએ કે અરે! બાહ્ય
વલણમાં ક્્યાંય કોઈપણ વિષયોમાં રંચમાત્ર સુખ મને વેદાતું નથી, બાહ્ય વલણમાં તો
એકલી આકુળતા છે, ને અંતર તરફના વલણમાં જ શાંતિ અને અનાકુળતા છે; માટે
મારા સ્વભાવમાં જ અંતર્મુખ થવા જેવું છે.–આવા નિર્ણયના જોરે અંતર્મુખ થતાં વિકલ્પ
તૂટીને અતીન્દ્રિય આનંદનો અનુભવ થાય છે.
જ્ઞાયકતત્ત્વમાંથી કાંઈ વાણીનો ધ્વનિ નથી ઊઠતો, તે વાણીનો ધ્વનિ તો
જડપરમાણુઓમાં ઊઠે છે. વાણી તરફનો વિકલ્પ ઊઠે તે પણ જ્ઞાયકતત્ત્વમાંથી નથી
ઊઠતો. જ્ઞાનપર લક્ષમાં અટકતાં વિકલ્પ ઊઠ્યો છે, તે જ્ઞાનનું સ્વરૂપ નથી. આવા
જ્ઞાનસ્વરૂપને નક્કી કરે તો અંદર અપૂર્વ શાંતિ ને સમાધિ થાય.
ચૈતન્યસ્વરૂપ આત્મા પોતે પોતાથી જ સ્વસંવેદ્ય છે; તે પોતાની જાગૃતિ વગર
બીજા કોઈથી સમજે એવો નથી. માટે જ્ઞાતાસ્વભાવથી બહાર વૃત્તિ જાય ને બીજા
પાસેથી સમજવાની કે બીજાને સમજાવવાની વૃત્તિ ધર્મીને ઊઠે તે પણ મોહની ચેષ્ટા
હોવાથી તેને ઉન્મત્ત ચેષ્ટા કહી છે; વાણીના કે ભેદના લક્ષે આત્માના નિર્વિકલ્પ સ્વરૂપનું
ગ્રહણ થતું નથી, માટે ભેદનો વિકલ્પ ઊઠે તે પણ મોહની ચેષ્ટા છે, મારા જ્ઞાયકતત્ત્વમાં
તે વિકલ્પનો પ્રવેશ નથી.
અહો, આચાર્યદેવ કહે છે કે પરમ ઉપશાંત ચૈતન્યતત્ત્વના આનંદમાંથી બહાર
નીકળીને અસ્થિરતામાં જે વિકલ્પો ઊઠે છે તે પણ ઉન્મત્ત–ચેષ્ટા છે. અરે! વીતરાગી
સંતોએ જે ઉન્મત્ત ચેષ્ટા કીધી તેને મૂઢ જીવો ધર્મ માને છે, પણ તેમની તે માન્યતા
ઉન્મત્ત જેવી છે–મિથ્યા છે.
જુઓ તો ખરા આ વીતરાગમાર્ગ! એક શુભ વિકલ્પ પણ વીતરાગમાર્ગમાં
પાલવતો નથી. વસ્તુનું સ્વરૂપ વિકલ્પાતીત છે, તેના અનુભવરૂપ વીતરાગમાર્ગ છે;
અને તેમાં જ આનંદ તથા સમાધિ છે. તેથી હે જીવો!–

PDF/HTML Page 36 of 53
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૫૦૧ આત્મધર્મ : ૩૩ :
* આત્મસન્મુખ જીવ *
(સમ્યક્ત્વ જીવન લેખમાળા: લેખાંક–૧૪)
દુઃખથી થાકેલો ને અંદરથી ધા નાંખતો જિજ્ઞાસુ જીવ
અતીન્દ્રિય આનંદનો તીવ્ર ચાહક બન્યો છે. તેને સંસારનો કલબલાટ
છોડી અંતરમાં આત્મપ્રાપ્તિનું એક જ ધ્યેય છે. દુનિયાના કોલાહલથી
કંટાળેલું તેનું ચિત્ત આત્મશાંતિને નજીકમાં દેખીને તે તરફ એકદમ
ઉલ્લસે છે. જેમ માતાને તલસતું બાળક માતાને દેખતાં આનંદથી
ઉલ્લસે છે ને દોડીને તેને ભેટી પડે છે, તેમ આત્મા માટે તલસતું
મુમુક્ષુનું ચિત્ત આત્માને દેખીને આનંદથી ઉલ્લસે છે ને જલ્દી
અંદરમાં જઈને તેને ભેટે છે. તે મુમુક્ષુ બીજા જ્ઞાનીઓની
અનુભૂતિની વાત પરમ પ્રીતિથી સાંભળે છે: અહો, આવી અદ્ભુત
અનુભૂતિ!–આમ પરમ ઉત્સાહથી તે પોતાના સ્વકાર્યને સાધે છે....
તેના આત્મામાં ધર્મચક્ર ચાલુ થાય છે. (–સં.)

અનાદિથી ચારગતિમાં રખડતો જીવ મોહથી–કષાયથી દુઃખી થઈ રહ્યો છે; દુઃખમાં
રખડતાં–રખડતાં તેને થાક લાગ્યો અને તેને વિસામાની–શાંતિની ઝંખના જાગી; તે સુખ–
શાંતિની શોધમાં ઉપડ્યો, ત્યાં મહાન પુણ્યયોગે તેને સાચા દેવ–ગુરુનો ભેટો થયો, ગુરુના
ચરણમાં સર્વસ્વ અર્પણ કર્યું, એમની આજ્ઞા શિરોમાન્ય કરી; અને આત્માના હિતની
જિજ્ઞાસાથી ગુરુને વિનયપૂર્વક પૂછયું–“હે પ્રભો! મારા આત્માને શાંતિ કેમ થાય? પુણ્ય–
પાપ કરી કરીને ચારેગતિમાં રખડી–રખડીને થાક્યો પણ મને ક્્યાંય જરાય શાંતિ ન મળી;
તો તે શાંતિ ક્યાં છુપાયેલી છે?–એ મને બતાવો; કેમકે આપનો આત્મા શાંતિને પામેલો છે
તેથી આપ જ મને તેનો સાચો રસ્તો બતાવશો.” આ પ્રમાણે ગુરુ ઉપર વિશ્વાસપૂર્વક શિષ્યે
પૂછ્યું. ત્યારે શ્રીગુરુ તે ખરા જિજ્ઞાસુને કંઈ પણ વાત ગોપવ્યા વિના એવું તત્ત્વ સમજાવે
છે,–કે જે સમજવાથી જીવને અપૂર્વ શાંતિ મળે.
શિષ્ય તે સાંભળીને ન્યાય અને યુક્તિથી આત્માનું સ્વરૂપ વિચારે છે ને ગુરુએ
બતાવ્યા પ્રમાણે અંદરના વેદનમાં શાંતિ શોધે છે: તેને ગૃહીતમિથ્યાત્વ છૂટી ગયું છે,

PDF/HTML Page 37 of 53
single page version

background image
: ૩૪ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૫૦૧
એટલે કે વિપરિત માર્ગે હવે તે જતો નથી; જિનમાર્ગ અનુસાર નવ તત્ત્વનું શ્રદ્ધાન કરે
છે. જડ અને ચેતનનું ભેદજ્ઞાન કરે છે, ચૈતન્યભાવ અને રાગભાવની ભિન્નતાનો ઊંડો
વિચાર કરે છે; દ્રવ્યકર્મ–ભાવકર્મ–નોકર્મરહિત એવા શુદ્ધચૈતન્યસ્વરૂપે આત્માને લક્ષમાં
લ્યે છે; તેમાં તેને શાંતિ દેખાતી જાય છે એટલે તેને આત્માની જ ધૂન લાગી છે; ને બીજે
બધેથી ઉદાસીનતા વધતી જાય છે; વારંવાર આત્માનું સ્મરણ ચિંતન કરીને પરિણામને
શાંત કરતો જાય છે, દેવ–ગુરુને દેખતાં તેમની અતીન્દ્રિય શાંતિને લક્ષગત કરતો જાય
છે; શાસ્ત્રમાંથી પણ શાંતરસને જ ઘૂંટતો જાય છે; આ રીતે તેને દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્ર તરફનો
ઉત્સાહ પણ વધતો જાય છે ને તેમનામાં વધુ ને વધુ ઊંડપ દેખાતી જાય છે, આત્મરસ
એવો મીઠો લાગે છે કે સંસારનું મહાન પ્રલોભન પણ તેને આત્મરસથી છોડાવી શકતું
નથી. ગમે તેવા પ્રતિકૂળ સંયોગ આવી પડે તોપણ કષાયનો રસ વધવા દીધા વગર તે
સમાધાન કરી લ્યે છે; સંસારનાં મિથ્યા સુખો પાછળ હવે તે ગાંડો થતો નથી, અંદરથી
તેનો રસ છૂટી ગયો છે; એટલે તેને માટે તીવ્ર આરંભ–સમારંભ કે અનીતિ–અન્યાય
પણ તે કરતો નથી. નિવૃત્તિપૂર્વક તીર્થસ્થાનોમાં કે સત્સંગમાં રહીને આત્મસાધન
કરવાનું તેને ગમે છે, ઉપયોગને નિર્વિકલ્પ કરવા ને આત્માને અનુભવવા તે વધુને વધુ
આત્મા તરફ વળે છે, વિચારધારાને વધુને વધુ સૂક્ષ્મ કરીને આત્માને પરભાવોથી જુદો
પાડે છે, અનેક પ્રકારે આત્માની સુંદરતા ને ગંભીરતા લક્ષમાં લ્યે છે. અહો, મારું
આત્મતત્ત્વ કોઈ અગાધગંભીર અદ્ભુત ભાવોથી ભરેલું છે. તેનો અનુભવ કરવામાં
વચ્ચે કયા પરિણામો નડે છે?–તે સંબંધી દંભ કર્યા વગર પોતાના પરિણામ કેવા છે તે
જાણે છે; ને વિઘ્ન કરનારા પરિણામોને તોડીને સ્વરૂપમાં પહોંચી જાય છે. નવે તત્ત્વનું
સ્વરૂપ સમજીને તેમાંથી સારભૂત તત્ત્વને ગ્રહણ કરે છે, એ રીતે સ્વભાવને ગ્રહતો, ને
પરભાવોને પૃથક્ કરતો–કરતો તે જીવ, અંતે સર્વ પરભાવોથી ભિન્ન ને નિજ
સ્વભાવોથી પરિપૂર્ણ એવા આત્મતત્ત્વને શોધીને તેનું સમ્યક્દર્શન કરી લ્યે છે; તેના
મોક્ષના દરવાજા ખુલી જાય છે.
સમ્યગ્દર્શન થયા પછી–
અહો, આ આત્મપુરુષાર્થી જીવ પોતાના સ્વકાર્યને સાધવામાં સફળ થયો છે, તેનું
જ્ઞાન વિકલ્પથી છૂટું પડી ગયું, આત્માનું સાક્ષાત્ દર્શન તેને થયું.....પોતાના સત્ય
સ્વરૂપનું જ્ઞાન થયું....પરિણામમાં કષાય વગરની અપૂર્વ શાંતિ થઈ, પ્રથમ અપૂર્વ ક્ષણના
તે નિર્વિકલ્પ અનુભવકાળે શાંતિના વેદનમાં તે એવો લીન હતો કે ‘મને સમ્યક્ત્વ

PDF/HTML Page 38 of 53
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૫૦૧ આત્મધર્મ : ૩૫ :
પ્રગટ્યું છે અને મારો આત્મા શાંતિ વેદે છે’–એવો ભેદ પણ રહ્યો ન હતો; આત્મા સ્વયં
અનંતગુણની અનુભૂતિસ્વરૂપ જ હતો, કદી ન અનુભવાયેલી શાંતિ ત્યાં વેદાતી હતી.
પછી ઉપયોગ અનુભૂતિમાંથી બહાર આવતાં છતાં તે ઉપયોગ રાગાદિના પરિચયથી દૂર
રહે છે, રાગની ભાઈબંધી તેણે સર્વથા છોડી દીધી છે એટલે રાગના કાળે પણ પોતે તો
તેનાથી જુદો જ રહે છે.–આવા છૂટા (રાગવગરના) ઉપયોગપણે ધર્મી સદા પોતાને
અનુભવે છે–શ્રદ્ધે છે–જાણે છે, એટલે રાગના કાળેય તેના સમ્યક્ત્વાદિભાવો જીવંત રહે
છે, બગડતા નથી. દેહથી જગતથી ને રાગથી,–બધાથી છૂટું ઉપયોગ–પરિણમન આત્માને
મુક્તપણે અનુભવે છે. અહા, એ દશા કોઈ અનેરી અદ્ભુત છે.
આવી સ્વાનુભવદશા થતાં પોતાને પાકી ખાત્રી થઈ ચુકી કે હવે હું મોક્ષના
માર્ગમાં છું, હવે સંસારના માર્ગે નથી; હવે મારા ભવનો છેડો આવી ગયો;
સિદ્ધભગવાનની નાતમાં હું ભળી ગયો. ભલે નાનો છું,–મારો સાધકભાવ નાનો છે–
પણ છું તો સિદ્ધભગવાનની જ જાતનો! અનુભવમાંથી બહાર આવ્યા પછી જે વિકલ્પ
ઊઠે તેનાથી જ્ઞાનને જુદું જ જાણે છે, એટલે જ્ઞાન પોતે તો નિર્વિકલ્પ જ રહે છે; તે જ્ઞાન
અને વિકલ્પની એકતા કરતો નથી, આવો તેનો અકર્તાભાવ છે. જ્ઞાનભાવને જ કરતો
થકો તે સદા તૃપ્ત અને પ્રસન્ન–પ્રશાંત રહે છે, જ્ઞાનના પ્રતાપે તેનું ચિત્ત એકદમ શાંત
થઈને, કષાયવગરનું શીતળ ચંદનસમાન શોભી રહ્યું છે ને જિનદેવના મોક્ષમાર્ગમાં તે
આનંદસહિત કેલિ કરે છે.–તે સમ્યગ્દ્રષ્ટિ વંદનીય છે.
ભેદવિજ્ઞાન જગ્યો જિનકે ઘટ શીતલ ચિત્ત ભયો જિમ ચંદન;
કેલિ કરે શિવમારગમેં જગમાંહિ જિનેશ્વરકે લઘુનન્દન;
સત્યસ્વરૂપ સદા જિનકે પ્રગટ્યો અવદાત મિથ્યાત–નિકંદન;
શાંતદશા તિનકી પહચાની કરે કરજોડ બનારસી વન્દન.
પોતાના અચિંત્ય આત્મવૈભવને પોતામાં દેખીને ધર્મી પરમ તૃપ્તિ અનુભવે છે.
અહા, આત્માનો પૂર્ણ વૈભવ હાથમાં આવ્યો (અનુભવમાં આવ્યો) તેના આનંદ પાસે
જગતના બીજા બધા વૈભવો સાવ તુચ્છ લાગે છે. તે સમ્યગ્દ્રષ્ટિ–ધર્માત્મા ભલે
ગૃહસ્થપણે હોય, પરિવારસહિત હોય અને વેપાર રોજગાર પણ કરતો હોય, છતાં તેની
ચેતના તે બધાથી જળકમળવત્ અલિપ્ત રહે છે, એટલે તે લેપાતા નથી પણ છૂટતા જ
જાય છે.–એ બધો સમ્યક્ત્વનો પ્રતાપ છે–એમ જાણીને હે ભવ્યજીવો! તમે પરમ
આદરથી સમ્યક્ત્વની આરાધના કરો.

PDF/HTML Page 39 of 53
single page version

background image
: ૩૬ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૫૦૧
મુંઝવણ
અને શાંતિ
જગતમાં તારા પાપોદયે કોઈ પ્રતિકૂળ સ્થિતિ આવી પડે, ખોટા ને મોટા આક્ષેપ
આવે, દેહમાં રોગાદિ થાય, અપમાનાદિ થાય, ને તને અસહ્ય મુંઝવણ થતી હોય, કષાયો
થતા હોય, તું શાંતિ–સમાધાન માટે મુંઝાતો હો–તો –
બીજા કોઈના આધારે, બીજા કોઈને પ્રસન્ન કરીને, બીજા કોઈને લાચારી કરીને,
કોઈ સામે ખટપટ કે કષાય કરીને શાંતિ કે સમાધાન શોધવા કરતાં સૌથી પહેલાંં તારા
જ્ઞાનના જ શરણે જઈને તેને પૂછ કે ‘હે જ્ઞાન! આટલી પ્રતિકૂળતાની ભીંસ વચ્ચે તું
મને શાંતિ આપીશ? હું તારા શરણે આવું–તને રીઝવું–તો તું મને આ કષાય–
પ્રસંગોમાંથી ઉગારીને મારી રક્ષા કરીશ? –ને મને શાંતિ આપીશ? ’
બસ, આ પ્રમાણે સૌથી પહેલાંં જ તારા જ્ઞાનને પૂછી જો. અને જો તારું જ્ઞાન
તને શાંતિ આપવાની ના પાડે તો જ પછી બીજા પાસે જઈને તેની લાચારી કરજે....
પહેલેથી જ જ્ઞાનનો વિશ્વાસ છોડીને બીજે લાચારી કરવા જઈશ મા. તારું જ્ઞાન તને
શાંતિ આપવાની ના નહિ જ પાડે....કેમકે જ્ઞાન તો મહાન ઉદાર ધીર અને ગંભીર છે. તે
જરૂર તને સમાધાન આપીને શાંત કરશે.....તારે બીજે ક્્યાંય જવું નહીં પડે. જ્ઞાનનો
સ્વભાવ શાંતિ દેવાનો છે. માટે જ્ઞાનથી ભિન્ન બહારમાં બીજા કોઈનું શરણું શોધ મા.
જ્ઞાનનો જ વિશ્વાસ કરીને નિશ્ચિત બની જા.
* પ્રશ્ન: –સ્ત્રી મોક્ષની અધિકારી થઈ શકે?
* ઉત્તર: –હા; સમ્યક્ત્વ પામનાર સ્ત્રી એકબે ભવમાં જ મોક્ષની
અધિકારી થઈ શકે છે. બાકી સ્ત્રીપર્યાય રાખીને કોઈ મોક્ષ પામી
શકે નહિ. સમ્યક્ત્વાદિના બળે બીજા ભવે સ્ત્રીપર્યાય છેદી, મનુષ્ય
થઈ, મુનિ થઈ, તે જીવ મોક્ષ પામી શકે છે. સ્ત્રીપર્યાયમાં પણ
જ્યાં સમ્યક્ત્વ થયું ત્યાં નિયમથી મોક્ષની પ્રાપ્તિનો સિક્કો લાગી
ગયો. એ જ રીતે તિર્યંચ કે નારકી પણ સમ્યક્ત્વ પામીને
અલ્પકાળમાં મોક્ષના અધિકારી બની શકે છે. મોક્ષના અધિકારી
થવું હોય તેણે પ્રથમ સમ્યક્ત્વની આરાધના કરવી જોઈએ.

PDF/HTML Page 40 of 53
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૫૦૧ આત્મધર્મ : ૩૭ :
* શિક્ષક અને
વિદ્યાર્થીનો આદર્શ પ્રેમ *
જ્યારે એકબીજા પ્રત્યેની ત્રુટીઓને જતી કરીને પરસ્પર
વાત્સલ્યની ખૂબ જરૂર છે–એવા આજના વાતાવરણમાં શિક્ષક
અને વિદ્યાર્થીના એક પ્રસંગ ઉપરથી વાત્સલ્યપ્રેમ વિષે થોડું
લખવાની પ્રેરણા થાય છે. જૈનમાસિક ‘કલ્યાણ’ ના માર્ચ
માસમાં ‘શ્રી વિશ્વદર્શી’ ના નામથી એક આદર્શ–પ્રસંગ રજુ
થયો છે–જે વાંચતાં હૈયું ગદ્ગદ્ થઈ જાય છે. આપણે આભાર
સાથે તે પ્રસંગમાંથી જરૂર પૂરતો સાર લઈને સાધર્મી–પ્રેમની
ચર્ચા કરીશું. (સં.)
એક અંગ્રેજી સ્કૂલમાં ગુજરાતી શિક્ષક; નામ એમનું મણિશંકર દવે. દવેસાહેબ
શિસ્તપ્રિય, પ્રમાણિક અને સત્યપ્રિય હતા. વર્ગમાં તેમના કડક શિસ્તપાલનની હાક
બોલતી. એક શ્રીમંતનો ઠોઠ પુત્ર ત્રણ ત્રણ વર્ષથી એ જ કલાસમાં રહેલો ને ખૂબ
તોફાની હતો; તે કોઈનો ઠપકો સાંભળવા ટેવાયેલો ન હતો. દવેસાહેબ તેની સાથે કડક
વર્તન રાખતા.
એક દિવસ દવેસાહેબ જ્યારે ભણાવવામાં મશગુલ હતા, ત્યારે તે વિદ્યાર્થી
બીજાની મશ્કરી કરીને ખલેલ કરતો હતો. દવેસાહેબે જોયું, તેઓ આ અશિસ્ત સહન
કરી ન શક્્યા; કાંઈ બોલ્યા વગર સીધા તેની પાસે પહોંચી ગયા અને સડાક કરતો એક
તમાચો તેના ગાલ પર ચોડી દીધો......
આખો કલાસ સજ્જડ થઈ ગયો.....કોઈનો તમાચો તો શું–પણ એક શબ્દેય ન
સાંભળનારો તે છોકરો હવે શું કરે છે? તે સૌ જોઈ રહ્યા હતા. દવેસાહેબે તેને પાટલી
ઉપર ઊભા રહેવાથી આજ્ઞા કરી...પણ–
–પણ, બધા વિદ્યાર્થીઓ જોઈ રહ્યા ને પેલા વિદ્યાર્થીએ સડાક કરતો એક લાફો
દવેસાહેબના મોં પર ચોડી દીધો.