Atmadharma magazine - Ank 271
(Year 23 - Vir Nirvana Samvat 2492, A.D. 1966).

< Previous Page   Next Page >


Combined PDF/HTML Page 2 of 5

PDF/HTML Page 21 of 81
single page version

background image
: ૧૪ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૪૯૨
કાર્યસિદ્ધિનો પુરુષાર્થ
મોક્ષરૂપ નિજકાર્યની સિદ્ધિનો પુરુષાર્થ બતાવતાં શ્રી અમૃતચંદ્રાચાર્યદેવ પુરુષાર્થ–
સિદ્ધિઉપાયમાં કહે છે કે–
विपरीताभिनिवेशं निरस्य सम्यक्व्यवस्य निजतत्त्वं।
यत्तस्मादबिचलनं स एव पुरुषार्थसिद्धयुपायोऽयं।।१५।।
વિપરીત શ્રદ્ધાનને છોડીને અને નિજસ્વરૂપને સમ્યક્પણે જાણીને, તેનાથી
અવિચલિતપણું તે જ પુરુષાર્થની સિદ્ધિનો ઉપાય છે.
अनुसरतां पदमेतत् करम्बिताचारनित्यनिरभिमुखा।
एकान्तविरतिरूपा भवति मुनीनामलौकिकी वृत्तिः।।१६।।
આ રત્નત્રયરૂપ પદને અનુસરનારા મુનિઓની વૃત્તિ અલૌકિક હોય છે;
પાપચરણથી સદાય પરાડમુખ અને પરદ્રવ્યોથી સર્વથા ઉદાસીનરૂપ તેમની વૃત્તિ હોય છે.
આત્મિક ચૈતન્યનો અનુભવ કરવામાં જ તેઓ તત્પર હોય છે.
આવા પુરુષાર્થવડે તેઓ નિજકાર્યની સિદ્ધિ કરે છે.
એકવાર ગુરુદેવે પૂછયું–જગતમાં ભાવેન્દ્રિય કેટલી?
–અનંત
–જગતમાં દ્રવ્યેન્દ્રિય કેટલી?
–અસંખ્યાત
દ્રવ્યેન્દ્રિય દરેક જીવને ભિન્નભિન્ન નથી કેમકે સાધારણ એકેન્દ્રિયોમાં અનંતા
જીવો વચ્ચે માત્ર એક દ્રવ્યેન્દ્રિય હોય છે. પણ ભાવેન્દ્રિય તો દરેક જીવને ભિન્ન ભિન્ન છે.
ભાવેન્દ્રિય બે જીવો વચ્ચે એક ન હોય.
ભાવેન્દ્રિય તે જીવની પર્યાય છે, તે દરેક જીવની ભિન્ન ભિન્ન છે.
દ્રવ્યેન્દ્રિય તે જીવની પર્યાય નથી, તે તો સંયોગરૂપ છે, તે સંયોગ અનેક જીવને
એક હોઈ શકે છે.
આ રીતે દ્રવ્યેન્દ્રિયથી ભાવેન્દ્રિયનું સ્વતંત્રપણું છે.

PDF/HTML Page 22 of 81
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૪૯૨ આત્મધર્મ : ૧૫ :
આત્મધર્મની સહેલી લેખમાળા
(લેખ નં. ૩પ અંક ૨૬૯ થી ચાલુ)
ભગવાન શ્રી પૂજ્યપાદસ્વામીરચિત ‘સમાધિશતક’ ઉપર પૂ. ગુરુદેવના
અધ્યાત્મભાવનાભરપૂર વૈરાગ્યપ્રેરક પ્રવચનોનો સાર.
ભેદજ્ઞાન તે પરમ શાંતિનું મૂળ છેે. એવા ભેદજ્ઞાનની ભાવનાનું ઘોલન કરતાં
કહ્યું કે જેમ જાડા વસ્ત્રથી લોકો પોતાને જાડો–પૃષ્ટ માનતા નથી તેમ બુધપુરુષો જાડા
શરીરમાં રહેલા આત્માને તે શરીરરૂપ–જાડો માનતા નથી, પણ જેમ દેહથી વસ્ત્ર ભિન્ન
વળી કહે છે કે–
जीर्णे वस्त्रे यथाऽऽत्मानं न जीर्णंमन्यते तथा।
जीर्णे स्वदेहेप्यात्मानं न जीर्णं मन्यते बुधः।।६४।।
શરીર ઉપર વસ્ત્ર હોય તે જીર્ણ થાય કે ફાટી જાય, તેથી કાંઈ શરીર જીર્ણ થતું
નથી કે ફાટી જતું નથી; તેમ આ શરીર જીર્ણ થતાં આત્મા કાંઈ જીર્ણ થતો નથી. શરીર
જીર્ણ થાય–રોગી થાય ઘરડું થાય ત્યાં હું જીર્ણ થયો–હું રોગી થયો કે હું વૃદ્ધ થયો–એમ
બુધજનો એટલે કે જ્ઞાનીઓ માનતા નથી. હું તો જાણનાર છું; હું સ્વયંસિદ્ધ
અનાદિઅનંત છું; મારે બાલ–

PDF/HTML Page 23 of 81
single page version

background image
: ૧૬ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૪૯૨
યુવાન કે વૃદ્ધપણું નથી. હા, આત્માની અજ્ઞાનદશામાં બાલપણું હતું; હવે આત્મભાન રૂપ
સાધકદશા તે ધર્મની યુવાનદશા છે એટલે કે પુરુષાર્થની દશા છે, ને કેવળજ્ઞાન તથા
સિદ્ધપદ પ્રાપ્ત થાય તે આત્માની વૃદ્ધાવસ્થા છે, અર્થાત્ ત્યાં જ્ઞાન પરિપક્વ થયું છે. આ
સિવાય શરીરની બાલ–યુવાન કે વૃદ્ધાવસ્થા તે આત્માની નથી. શરીર વૃદ્ધ થાય ને
શરીરની શક્તિઓ ક્ષીણ થઈ જાય તેથી કાંઈ આત્માની જ્ઞાનશક્તિ હણાઈ જતી નથી.
જ્ઞાન તો જાણે છે કે આ શરીરમાં પહેલાં આવી શક્તિ હતી, ને હવે શરીરમાં એવી શક્તિ
નથી. પણ શરીરમાં શક્તિ હો કે ન હો તે કાંઈ મારું કાર્ય નથી. હું તો જ્ઞાન અને
આનંદસ્વરૂપ જ છું, જ્ઞાનમાં જ મારો અધિકાર છે, શરીરમાં મારો અધિકાર નથી.
અજ્ઞાનીને તો દેહ અને ઈન્દ્રિયોથી પાર ચૈતન્યતત્ત્વ લક્ષમાં જ આવ્યું નથી, એટલે
દેહ તથા ઈંદ્રિયોને જ તે આત્મા માને છે; જ્યાં દેહ અને ઈંદ્રિયો મોળી પડે ત્યાં તે
અજ્ઞાનીને એમ થાય છે કે ‘મારી શક્તિ મોળી પડી’–એટલે તે અજ્ઞાની તો દેહદ્રષ્ટિથી
આકુળ–વ્યાકુળ જ રહે છે, દેહની અનુકૂળતા હોય ત્યાં ‘હું સુખી’ એમ માનીને તે
અનુકૂળતામાં મૂર્છાઈ જાય છે, ને જ્યાં પ્રતિકૂળતા હોય ત્યાં ‘હું દુઃખી’ એમ માનીને તે
પ્રતિકૂળતામાં મૂર્છાઈ જાય છે; જ્ઞાની તો દેહાદિથી ભિન્ન ચૈતન્યસ્વરૂપે જ પોતાને જાણે છે
તેથી તેઓ કોઈ સંયોગોમાં મૂર્છાતા નથી. ચૈતન્યના લક્ષે તેમને શાંતિ રહે છે.ાા ૬૪ાા
વળી, જેમ દેહની યુવાન કે વૃદ્ધાવસ્થાથી ધર્મી પોતાને યુવાન કે વૃદ્ધ માનતા
નથી તેમ દેહના નાશથી ધર્મી પોતાનો નાશ માનતા નથી,–એ વાત કહે છે–
नष्टे वस्त्रे यथात्मानं न नष्टं मन्यते तथा
नष्टे स्वदेहोव्यात्मानं न नष्टं मन्यते बुधः।६५।।
જેમ વસ્ત્રનો નાશ થતાં તે વસ્ત્ર પહેરનાર માણસ પોતાનો નાશ માની લેતો
નથી; વસ્ત્રની બાંય કપાય તેથી કાંઈ મનુષ્યનો હાથ કપાઈ જતો નથી; તેમ સ્વદેહનો
નાશ થતાં જ્ઞાની પોતાનો નાશ માનતા નથી. શરીર ધન–પુષ્ટ રહો, જીર્ણ થાઓ કે નષ્ટ
થાઓ,–એ ત્રણે અવસ્થાથી જુદો હું તો જ્ઞાન છું, શરીરની બાલ્યાદિ ત્રણે દશાનો
જાણનાર હું છું પણ તે–રૂપે થનાર હું નથી.
જેમ કોઈને સ્વપ્ન આવ્યું કે ‘હું મરી ગયો.’ અને એવા સ્વપ્નથી ભયભીત થતાં
રાડ પાડી, ને જાગ્યો; જાગીને જોયું કે ‘અરે! હું તો આ જીવતો રહ્યો!’ સ્વપ્નમાં મેં મને
મરી ગયેલો માન્યો તે ભ્રમણા હતી, તેમ જીવ આ દેહ છોડીને બીજા ભવમાં જાય ત્યાં
અજ્ઞાનનિદ્રામાં સૂતેલો અજ્ઞાની ભ્રમણાથી એમ માને છે કે ‘અરેરે! હું મરી ગયો.’ પણ
જાતિસ્મરણ વગેરેમાં ભાન થાય કે પૂર્વે જે અમુક ભવમાં હતો તે જ આત્મા હું અત્યારે
છું, માટે મારું મરણ નથી થયું. મેં પૂર્વે દેહદ્રષ્ટિથી જ મારું

PDF/HTML Page 24 of 81
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૪૯૨ આત્મધર્મ : ૧૭ :
મરણ માન્યું હતું. અહીં જાતિસ્મરણનો દાખલો છે; તે પ્રમાણે જ્ઞાની તો સદાય પોતાના
આત્માને દેહથી જુદો જ જાણે છે. હું તો જ્ઞાન છું; દેહ હું છું જ નહિ, પછી મારો નાશ
કેવો? દેહના નાશ પ્રસંગે પણ ‘મારું મરણ થશે’ એવો ભય કે સંદેહ જ્ઞાનીને થતો નથી,
માટે જ્ઞાનીને મૃત્યુનો ભય નથી. મૃત્યુ મારું છે જ નહિ–એમ જાણ્યું પછી મરણની બીક
કેવી? શરીરને પોતાનું માનનારા મૂઢ જીવોને જ મરણની બીક છે; આત્માને દેહથી ભિન્ન
જાણનારા સંતોને મરણની બીક હોતી નથી. સિંહ આવે ને ભયથી ભાગે છતાં તે વખતે
ય ‘મારું મરણ થઈ જશે’ એવો મરણનો ભય જ્ઞાનીને નથી. મારું ચૈતન્યતત્ત્વ
અવિનાશી છે, પૂર્વે અનંત દેહનો સંયોગ થયો ને નાશ થયો છતાં મારો નાશ થયો નથી;
હું તો જ્ઞાનસ્વરૂપ એવો ને એવો છું. શરીરાદિ કોઈ મારી વસ્તુ નથી, મારી વસ્તુ તો
જ્ઞાન–આનંદમય છે, તે કદી મારાથી છૂટી પડતી નથી. આ રીતે ધર્માત્મા શરીરના
નાશથી પોતાનો નાશ માનતા નથી; પણ અવિનાશી જ્ઞાનસ્વરૂપે પોતાને અનુભવે છે,
એટલે તેને પરમ શાંતિ ને સમાધિ વર્તે છે. આ રીતે ભેદજ્ઞાનની ભાવના તે જ પરમ
શાંતિની દાતાર છે.ાા ૬પાા
વળી, જેમ વસ્ત્રના રાતા–પીળા–કાળા કે ધોળા વગેરે રંગથી લોકો પોતાને તેવા
રંગના માની લેતા નથી, તેમ દેહના રાતા–પીળા–કાળા કે ધોળા વગેરે રંગથી જ્ઞાની
પુરુષો પોતાના આત્માને તેવો માનતા નથી. –
रक्ते वस्त्रे यथात्मानं न रक्तं मन्यते तथा।
रक्ते स्वदेहेप्यात्मानं न रक्तं मन्यते धुधः।।६६।।
જેમ રાતા વગેરે રંગવાળું વસ્ત્ર પહેરવાથી માણસો પોતાને તેવા રંગના માની
લેતા નથી. વસ્ત્રના રંગને શરીરનો રંગ માનતા નથી; તેમ જ્ઞાની શરીરના રંગને
આત્માનો રંગ માનતા નથી. રંગવાળું રાતું–પીળું શરીર તે હું નથી, હું તો રંગ વગરનો
અરૂપી ચૈતન્ય છું–એમ જ્ઞાની પોતાને દેહથી ભિન્ન જાણે છે.
જેમ ધોળો માણસ કાળું વસ્ત્ર પહેરે તો તેથી કાંઈ તે કાળો ન થઈ જાય, ને કાળો
માણસ રૂપાળું ધોળું વસ્ત્ર પહેરે તો તેથી કાંઈ તે ધોળો ન થઈ જાય, કેમકે વસ્ત્ર અને
શરીર જુદા છે. તેમ કાળા–રાતા શરીરથી આત્મા કાળો–રાતો થઈ જતો નથી. શરીર
દેખાવડું હોય તેથી આત્મામાં કાંઈ ગુણ થઈ જાય, કે શરીર કદરૂપું હોય તેથી આત્માને
કાંઈ અવગુણ થઈ જાય એમ નથી. કોઈને કદરૂપ શરીર હોય છતાં કેવળજ્ઞાન પ્રગટ
કરીને મોક્ષ પામે,–તેમાં કાંઈ શરીર નડતું નથી. ને કોઈને રૂપાળું શરીર હોય છતાં પાપ
કરીને નરકે જાય,–તેને કાંઈ શરીર રોકતું નથી. શરીર અને આત્મા તો જુદા જ છે.
જેમ રાતું વસ્ત્ર બદલીને પીળું પહેરે ત્યાં કાંઈ શરીર બદલી જતું નથી, તેમ

PDF/HTML Page 25 of 81
single page version

background image
: ૧૮ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૪૯૨
મનુષ્યનું ખોળીયું બદલીને દેવનું ખોળીયું આવે ત્યાં કાંઈ આત્મા બદલીને બીજો નવો
આવતો નથી, આત્મા તો સળંગપણે તે જ રહે છે. મનુષ્યદેહમાં જે આત્મા હતો તે જ
દેવના શરીરમાં આવ્યો છે. રાતાપીળા રંગ દેખાય છે તે આત્મા નથી, આત્મા તો રંગ
વગરનો અરૂપી ચૈતન્યમૂર્તિ છે. શરીરના રંગ દેખીને ધર્મી પોતાને તેવા રંગવાળા
માનતા નથી. રંગ આંખથી દેખાય છે, મારો આત્મા કાંઈ આંખથી દેખાય તેવો નથી.–
આમ ધર્મી પોતાના આત્માને દેહથી ભિન્ન જાણે છે.
અહા, જુઓ તો ખરા, જેમ વસ્ત્ર જુદું, તેમ શરીર આત્માથી અત્યંત જુદું; જેમ
લાકડાનો કે પથરનો થાંભલો આત્માથી જુદો છે તેમ આ શરીર પણ આત્માથી જુદું જ
છે. જેમ થાંભલાની ક્રિયાથી આત્માને ધર્મ નથી, તેમ દેહની ક્રિયાથી આત્માને ધર્મ નથી.
જેમ થાંભલો અચેતન પરમાણુનો પિંડ છે તેમ શરીર પણ અચેતન પરમાણુનો પિંડ છે.
જ્ઞાનીએ અહીંથી જ દેહમાં આત્મબુદ્ધિ છોડી દીધી છે એટલે તે ફરીને દેહને
ધારણ કરતા નથી, અજ્ઞાનીને તો દેહમાં જ આત્મબુદ્ધિ છે તેથી દેહના મમત્વને લીધે તે
ફરીફરીને દેહને ધારણ કરે છે, ને સંસારમાં રખડે છે. જ્ઞાનીને એકાદ બે ભવ કદાચ
થાય, પણ ત્યાં તે શરીરને આત્મબુદ્ધિથી ધારણ કરતા નથી; તે તો આત્માને જ પોતાનો
માનીને આરાધે છે, એટલે આત્માની આરાધનાથી તે મુક્તિ પામે છે.
ધર્મી જાણે છે કે આ શરીર તો અનિત્ય છે, ક્ષણમાં પલટીને નાશ પામી જાય તેવું
છે; પણ મારો આત્મા તો નિત્ય ટકનારો છે, તે કદી નાશ પામી જતો નથી; આત્માની
પર્યાયો પલટે છે પણ તેનો સર્વથા નાશ થતો નથી. શરીર તો જડ પરમાણુ ભેગા થઈને
રચાયેલું છે, તેમાં ક્્યાંય સુખ કે ધર્મ ભર્યો નથી; મારું તો ચૈતન્યશરીર છે, મારા
ચૈતન્યશરીરમાં જ જ્ઞાન–આનંદ ભર્યા છે, તેમાં જેટલો એકાગ્ર થાઉં તેટલા જ્ઞાન ને
આનંદ પ્રગટે છે.–આમ જાણીને ધર્મી પોતાના આત્મામાં જ એકાગ્રતા કરે છે, તેનું નામ
ધર્મ છે.
વીતી ગયેલી બાળ કે યુવાન અવસ્થાને જીવ જાણે છે, પણ શરીરની તે વીતી
ગયેલી અવસ્થાને તે પાછી લાવી શકતો નથી; શરીરને વૃદ્ધમાંથી બાલ કે યુવાન બનાવી
શકતો નથી, કેમકે તે ચીજ જુદી છે. આત્મા તેનું જ્ઞાન કરી શકે પણ તેને ફેરવી શકે નહિ.
તેમજ શરીર કાળું હોય તો તેને આત્મા જાણે પણ તેને કાળમાંથી ધોળું કરી શકે નહિ.
શરીરના રંગને જ અજ્ઞાની પોતાનો રંગ માને છે, પણ પોતાના ચૈતન્યના રંગને
જાણતો નથી કે જેનાથી ભવનો નાશ થઈ જાય! ચૈતન્યનો રંગ શું?–કે અતીન્દ્રિય જ્ઞાન
ને આનંદ તે જ ચૈતન્યનો રંગ છે, તે જ ચૈતન્યનું રૂપ છે; સિદ્ધ જેવી (કેવળ જ્ઞાન ને
કેવળદર્શનરૂપ) એની આંખો છે. આ સિવાય કામદેવ જેવું દેહનું રૂપ કે હરણીયાં

PDF/HTML Page 26 of 81
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૪૯૨ આત્મધર્મ : ૧૯ :
જેવી આંખો તે કાંઈ આત્માનું સ્વરૂપ નથી; તેનાથી તો આત્મા જુદા છે. આવા
આત્મસ્વરૂપને જે જાણતો નથી ને દેહને જ આત્મા માને છે તેને ધર્મ થતો નથી, ને ધર્મ
વગર શાંતિ કે સમાધિ થતી નથી.
સનતકુમાર ચક્રવર્તીનું મહા સુંદર રૂપ હતું; દેવોની સભામાં તેના રૂપની પ્રશંસા
થતાં દેવો તેનું રૂપ જોવા આવ્યા ને આશ્ચર્ય પામ્યા. ચક્રવર્તી તે વખતે સ્નાનની
તૈયારીમાં હતા, તેણે રૂપના જરાક અભિમાનથી દેવોને કહ્યું કે અત્યારે તો હું અલંકાર
વગરનો છું, પણ હું જ્યારે ઠાઠમાઠથી અલંકૃત થઈને રાજસભામાં બેઠો હોઉં ત્યારે તેમ
મારું રૂપ જોવા આવજો. જ્યારે રાજસભામાં દેવો આવ્યા અને રૂપ જોઈને ખેદથી માથું
ધુણાવ્યું ત્યારે ચક્રવર્તી પૂછે છે કે અરે દેવો! આમ કેમ? શણગાર વગરનું શરીર હતું તે
જોઈને તો તમે આશ્ચર્ય પામ્યા હતા, ને અત્યારે આટલો બધો શણગાર છતાં તમે
અસંતોષ કેમ બતાવો છો! ત્યારે દેવો કહે છે–રાજન્! તે વખતે તારું શરીર જેવું નિર્દોષ
હતું તેવું અત્યારે નથી રહ્યું, અત્યારે તેમાં રોગ અને સડાનો પ્રવેશ થઈ ચૂક્્યો છે. એ
સાંભળતાં જ રાજા એકદમ વૈરાગ્ય પામે છે. અરે, આવું ક્ષણભંગુર શરીર! શરીરના
રૂપની આવી ક્ષણિકતા!! દેહથી ભિન્નતાનું તો ભાન હતું, પણ જરાક રાગ હતો તે પણ
તોડીને અતીન્દ્રિય ચૈતન્યને સાધવા ચાલી નીકળ્‌યા. દેહથી ભિન્નતાનું જેને ભાન નથી ને
દેહની ક્રિયાઓને–દેહનાં રૂપને પોતાના માને છે તે દેહાતીત એવા સિદ્ધપદને કે આત્માને
ક્્યાંથી સાધશે? ભાઈ, સમ્યગ્દર્શન થયું ત્યાં જ દેહના રૂપમદનો અભાવ થઈ જાય છે.
સમસ્ત પરદ્રવ્યોની જેમ શરીરને પણ તે પોતાથી જુદું જ અનુભવે છે. આવા
અનુભવવાળું ભેદજ્ઞાન તે જ શાંતિનો અને સમાધિનો ઉપાય છે.
અરે ચૈતન્યપ્રભુ! તારી શક્તિના એક ટંકારે તું કેવળજ્ઞાન
લે એવી તારી તાકાત, ને તું તારા સ્વરૂપને અનુભવમાં નથી
લેતો....તેમાં તને શરમ નથી આવતી? સર્વજ્ઞસ્વભાવી હોવા છતાં
ભવ કરતાં તને શરમ નથી આવતી? સ્વભાવ સમજવાના
ઉદ્યમમાં તને થાક લાગે છે ને પરભાવોમાં તને થાક લાગતો નથી,
પણ અરે ભાઈ! સ્વભાવને સાધવો એમાં થાક શા? એમાં થાક ન
હોય.....એમાં તો પરમ ઉત્સાહ હોય....એ તો અનાદિના થાક
ઉતારવાના રસ્તા છે. મુમુક્ષુને તો પરભાવમાં થાક લાગે ને
સ્વભાવ સાધવામાં પરમ ઉત્સાહ જાગે.

PDF/HTML Page 27 of 81
single page version

background image
: ૨૦ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૪૯૨
જીવન ધર્મને માટે છે
– ધનને માટે નહિ
આ અવસર સ્વભાવધર્મનું સાધન કરવા માટે છે, ધનની
વૃદ્ધિ માટે નહિ. માટે હે જીવ! ઈષ્ટ એવો જે સ્વભાવ
તેને સાધવાનો ઉદ્યમ કર....ધનની વૃદ્ધિને અર્થે આ
જીવનને વેડફી ન નાંખ.
ઈષ્ટ ઉપદેશ એટલે કે આત્માના હિતનો ઉપદેશ આપતાં શ્રી પૂજ્યપાદસ્વામી કહે
છે કે અરે જીવ! આત્માના સ્વભાવધર્મનું સાધન કરવા માટે આ અવસર છે. એમાં
સ્વભાવનું સાધન કરવાને બદલે ધનને વધારવા માટે તું આ અવસર વેડફી નાંખે છે તો
તારા જેવો મૂર્ખ કોણ? તું દિનરાત ધનની વૃદ્ધિ અર્થે પ્રયત્ન કરીને પાપ બાંધે છે, ને
સ્વભાવધર્મનું સાધન તું કરતો નથી. આયુષ્ય અને પુણ્ય ઘટે છે છતાં ધનની વૃદ્ધિથી તું
માને છે કે હું વધ્યો, પણ ભાઈ, એમાં તારું કાંઈ હિત નથી. તારું હિત તો એમાં છે કે તું
તારા સ્વભાવનું સાધન કર...આત્માના મોક્ષને માટે પ્રયત્ન કર. આ ભવ છે તે ભવના
અભાવને માટે છે એમ સમજીને તું આત્માના હિતનો ઉદ્યમ કર, આવો હિતકારી ઈષ્ટ
ઉપદેશ સંતોએ આપ્યો છે.
અરે, ધનનો લોલૂપી માણસ પોતાના જીવન કરતાંય ધનને વહાલું ગણે છે. કાળ
જતાં ધનનું વ્યાજ વધે છે એમ તે ગણતરી કરે છે પણ આયુષ્ય ઘટતું જાય છે એનો
એને કાંઈ વિચાર નથી. એને ધન જેટલું વહાલું છે તેટલું જીવન વહાલું નથી, તેથી ધનને
અર્થે તે જીવનને વેડફી નાંખે છે. ઈષ્ટ એવો જે આત્મા તેને ભૂલીને તેણે ધનને ઈષ્ટ
માન્યું, તેથી ધનને અર્થે જીવન ગાળે છે. પણ ઈષ્ટ તો મારો જ્ઞાન સ્વભાવી આત્મા છે,
એના સિવાય બીજું કાંઈ મારું ઈષ્ટ નથી એમ જેણે આત્માને ઈષ્ટ જાણ્યો તે જીવ
આત્માને સાધવા માગે પોતાનું જીવન ગાળે છે, ઈષ્ટ તો સાચું તે જ છે કે જેનાથી ભવ
દુઃખ ટળે ને મોક્ષસુખ મળે. આવા ઈષ્ટને જે ભૂલ્યો તે જ પરને ઈષ્ટ માનીને તેમાં સુખ
માને છે ને તેમાં જીવન ગુમાવે છે. ધર્મીને તો આત્માનો સ્વભાવ જ સુખરૂપ ને વહાલો
લાગ્યો છે, ‘જગત ઈષ્ટ નહિ આત્માથી’ એમ આત્માને જ ઈષ્ટ સમજીને તેના સાધનમાં
જીવન ગાળે છે.

PDF/HTML Page 28 of 81
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૪૯૨ આત્મધર્મ : ૨૧ :
ભાઈ, ધનની વાંછાથી તારા આત્માને તું પાપના કીચડથી મલિન ન કર; અરે,
ધન કમાઈને પછી પૂજા–પ્રભાવના–દાનાદિમાં વાપરીને પુણ્ય કરશું–એવી વાંછાથી પણ
ધનની લોલુપતા ન કર. તારી વૃત્તિને આત્માના હિતના ઉદ્યમમાં જોડ એ જ સૌથી ઈષ્ટ
છે, લક્ષ્મી મેળવવાની લોલુપતાથી તો તારો આત્મા કાદવ જેવા પાપથી લેપાય છે.
અત્યારે પાપ કરીને પછી પુણ્ય કરશું એમ માનનાર તો મૂર્ખ છે, શરીર ઉપર કાદવ
ચોપડીને પછી સ્નાન કરી લેવું એમ માનનાર જેવો તે મૂર્ખ છે. ભાઈ, કાદવ ચોપડીને
પછી નહાવું, એના કરતાં પહેલેથી જ કાદવથી દૂર રહેને? તેમ ભવિષ્યમાં દાનાદિ
કરવાના બહાને અત્યારે તારા આત્માને પાપરૂપી કાદવથી શા માટે લેપે છે? હા, સહેજે
તને પુણ્યથી જે લક્ષ્મી વગેરે મળી હોય તેને તું દાન–પૂજા–સાધર્મીનો આદર વગેરે
સત્કાર્યમાં વાપર.
ભાઈ, પાપભાવ તો કોઈ પ્રકારે ઈષ્ટ નથી. લક્ષ્મી વગેરે મેળવવાની વૃત્તિ તે
પાપ છે. એને તો છોડ. ને રાગ ઘટાડી આત્માનું જેમ હિત થાય તેમ તું કર. ધનને
મેળવવાના ભાવમાં દુઃખ છે, ધનની રક્ષાના ભાવમાંય દુઃખ છે ને ધનને ભોગવવાના
ભાવમાંય એકલી અતૃપ્તિ ને દુઃખ જ છે, જેમાં સર્વત્ર દુઃખ ને આકુળતા છે તેમાં તારું
હિત જરાય નથી. તો તેને ઈષ્ટ કોણ માને? હિત તો આત્માની સાધનામાં છે,–જેમાં
શરૂઆતમાં પણ શાંતિ ને જેના ફળમાં પણ મોક્ષસુખની અપૂર્વ શાન્તિ. –આવું
મોક્ષસાધન તે જ આત્માનું ઈષ્ટ છે. માટે તેનો જ ઉદ્યમ તું કર–એમ સંતોનો ઈષ્ટોપદેશ
છે.
(ઈષ્ટોપદેશ પ્રવચનમાંથી: ચૈત્ર ૨૪૯૨)
મુમુક્ષુને વીતરાગી સન્તોની
વાણીની સ્વાધ્યાય અને મનન કરતાં,
જાણે કે તે સંતોના ચરણ સમીપ
બેસીને તે સંતોની સાથે તત્ત્વગોષ્ઠી
કરતા હોઈએ એવો આહ્લાદ,
બહુમાન અને શ્રુતભાવના જાગે છે.

PDF/HTML Page 29 of 81
single page version

background image
: ૨૨ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૪૯૨
સર્વજ્ઞનું જ્ઞાન, સાધકનું જ્ઞાન
બંનેની એકજાત
(પોષ વદ ૧૨ ની રાત્રે ચર્ચામાં
ગુરુદેવે કહેલા અંતરમંથનના ન્યાયો)
* * *
સર્વજ્ઞપરમાત્મા કેવલજ્ઞાનપણે પરિણમીને લોકાલોકને જાણે છે.
સાધક ધર્માત્મા સમ્યગ્જ્ઞાનપણે પરિણમતો થકો રાગાદિને જાણે છે.
હવે તેમની સરખામણી–
જ્ઞાતાપણે બંને સરખા છે. એટલે શું? કે
જેમ કેવળજ્ઞાન લોકાલોકનું જાણનાર છે, કરનાર નથી; તેમ સાધક સમ્યગ્જ્ઞાનીનું
જ્ઞાન પણ રાગનું અને નિમિત્તોનું જાણનાર છે, પણ કરનાર નથી.
જેમ કેવળજ્ઞાનમાં, પહેલાં જ્ઞાન ને પછી લોકાલોક એમ નથી, અથવા પહેલાં
લોકાલોક ને પછી જ્ઞાન એમ પણ નથી, બંને એક સાથે વર્તે છે અને છતાં એકબીજાથી
નિરપેક્ષપણે વર્તે છે. તેમ સાધકના સમ્યગ્જ્ઞાનમાં, પહેલાં જ્ઞાન ને પછી વિકલ્પરૂપ
વ્યવહાર એમ નથી, અથવા પહેલાં રાગરૂપ વ્યવહાર ને પછી જ્ઞાન એમ પણ નથી, બંને
એક સાથે હોવા છતાં, જ્ઞાનનું પરિણમન રાગથી નિરપેક્ષ વર્તે છે.
અહો! કેવળીનું જ્ઞાન પણ રાગથી નિરપેક્ષ, ને
સાધકનું જ્ઞાન પણ પરથી નિરપેક્ષ. જ્ઞાન પૂરું ને અધૂરું એવા ભેદ હોવા છતાં
જ્ઞાતાપણાના ભાવની અપેક્ષાએ બંને સરખા જ છે. સર્વજ્ઞના જ્ઞાનમાં જેમ રાગાદિનું
કર્તર્ૃત્વ નથી, તેમ સાધકના જ્ઞાનમાં (તે જ્ઞાન અલ્પ હોવા છતાં–તેમાં) રાગનું કર્તૃત્વ
નથી. ફેર ફક્ત એટલો કે કેવળીને રાગનું પરિણમન જ નથી, ને સાધકને રાગનું
પરિણમન છે, છતાં જ્ઞાનમાં તેનું કર્તૃત્વ નથી; એટલે જ્ઞાનની જાતી તો સર્વજ્ઞને અને
સાધકને એકસરખી જ થઈ. ચોથા ગુણસ્થાનથી સમ્યગ્દ્રષ્ટિને આવું જ્ઞાન શરૂ થઈ
ગયું છે.

PDF/HTML Page 30 of 81
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૪૯૨ આત્મધર્મ : ૨૩ :
નીચલી દશામાં જ્ઞાન સાથે જરાક વિષમભાવ વર્તે છે ત્યાં પણ જ્ઞાન તેનાથી જુદું
રહીને જ તેને જાણે છે.
સ્વરૂપમાં ઠરતાં સમભાવ થયો ત્યાં તે સમભાવમાં તન્મય રહીને જ્ઞાન તેને જાણે
છે.
રાગરૂપ વિષમભાવ હતો ત્યારે તેને જાણ્યો ખરો પણ તેમાં જ્ઞાન તન્મય ન થયું.
એટલે જેમ કેવળીનું જ્ઞાન રાગથી જુદું તેમ સાધકનું જ્ઞાન પણ રાગથી જુદું જ રહે છે.
અહો, જ્ઞાનનો આ એક ન્યાય સમજે તો નિશ્ચય–વ્યવહારના બધા ઊકેલ થઈ જાય.
સાધકપણાની શરૂઆતથી માંડીને ઠેઠ કેવળજ્ઞાન સુધી જ્ઞાનનું પરિણમન રાગથી
જુદું જ છે. નીચલી દશામાં ભલે બંને એક સાથે હોય, પણ જાત તો બંનેની જુદી છે. આ
ચૈતન્યજાતનો પ્રવાહ રાગથી જુદો જ છે. રાગના પ્રવાહમાં ચૈતન્યનો પ્રવાહ ભળી જતો
નથી. જ્ઞાનની ધારા શાંતરસમય છે, ને રાગની ધારા આકુળતારૂપ છે. શાંતરસમય
જ્ઞાનધારામાં રાગ નથી. એને જાણે ભલે પણ તે પોતાના ચૈતન્યપ્રવાહથી ચ્યૂત થતું
નથી. એ ચૈતન્યધારાનો પ્રવાહ જ વધીવધીને કેવળજ્ઞાન થાય છે. પહેલેથી એ જ્ઞાન
કેવળજ્ઞાનની જાતનું હતું તો વધીવધીને કેવળજ્ઞાનરૂપ થયું.
ચૈતન્યનિધાન બતાવતાં
ગુરુદેવ પ્રમોદપૂર્વક કહે છે કે અહા,
જેના ઉપર નજર પડતાં જ આત્મા
જાગી ઊઠે ને આનંદના ઊભરા વહે
એવું ચૈતન્યતત્ત્વ તું જ છો. તો હવે
તને જગતમાં કોની વાંછા છે?
તારામાં જ નજર કર. નિજવૈભવ
ઉપર નજર કરતાં તું ન્યાલ થઈ
જઈશ.
હે જીવ!
જો તારે આત્માર્થ સાધવો
હોય તો તું જગતની દરકાર છોડી
દેજે. તું જગત સામે જોઈને બેસી ન
રહીશ. જગતમાં ગમે તેમ બને, તું
તારા આત્મહિતના પંથે નિઃશંકપણે
ચાલ્યો જજે.

PDF/HTML Page 31 of 81
single page version

background image
: ૨૪ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૪૯૨
વિ વિ ધ વ ચ ના મૃ ત
(આત્મધર્મનો ચાલુ વિભાગ: લેખાંક ૧૭)
(૨૩૧) જૈનધર્મની મૂળ વસ્તુ–સર્વજ્ઞ
ગુરુદેવ ઘણીવાર કહે છે કે “શ્રુતજ્ઞાનીના હૃદયમાં સર્વજ્ઞ–તીર્થંકર બિરાજે છે–એ
વાત ઘણા વર્ષે પહેલાં સાંભળેલી ત્યારે મને ખૂબ ગમેલી” ગુરુદેવને પહેલેથી સર્વજ્ઞતા
ઉપર જોર ઘણું, જ્યારે એમનાથી વિરુદ્ધ વિચારવાળાને સર્વજ્ઞની પ્રતીતમાં જ વાંધા.
દીક્ષા પછી થોડા જ કાળમાં આ સંબંધી મતભેદ થવા લાગ્યા. ગુરુદેવ ભારપૂર્વક કહે છે કે
જેણે સર્વજ્ઞનો નિર્ણય કર્યો છે તેના અનંતભવ સર્વજ્ઞે દીઠા જ નથી, કેમકે એના હૃદયમાં
તો સર્વજ્ઞ બેઠા છે. જેના હૃદયમાં સર્વજ્ઞ બેઠા તેને અનંત ભવ હોય નહિ. સર્વજ્ઞના
નિર્ણય વગર જ્ઞાનસ્વભાવનો નિર્ણય થાય નહિ. ભગવાનના માર્ગનો નિર્ણય થાય નહિ,
ભગવાનની વાણીનો (શાસ્ત્રનો) નિર્ણય થાય નહિ. એક્કેય તત્ત્વનો નિર્ણય સર્વજ્ઞના
નિર્ણય વગર થાય નહિ. સર્વજ્ઞનો નિર્ણય કરતાં જ્ઞાનસ્વભાવમાં બુદ્ધિ ઘૂસી જાય છે,
ત્યારે માર્ગ હાથ આવે છે. જૈનશાસનની આ મૂળભૂત વસ્તુ છે. જુઓને, સમયસારમાં
વક્તા અને શ્રોતા બંનેના આત્મામાં સિદ્ધને સ્થાપીને જ શરૂઆત કરી છે.
(૨૩૨) હું કાળો કેમ?
એકવાર એક બાળકે આવીને ગુરુદેવને પૂછયું–
ગુરુદેવ! આપ ધોળા ને હું કાળો એમ કેમ?
ગુરુદેવ કહે–ભાઈ આત્મા ક્્યાં કાળો કે ધોળો છે? હું જીવ ને તું પણ જીવ,
આપણે બંને સરખા; બસ! કાળું ધોળું તો શરીર છે, આત્મા તો જ્ઞાનસ્વરૂપ છે.
ને હું કાળો નથી’ એમ જાણીને બાળક ખુશી થયો.
(૨૩૩) હુંડી વટાવવાની દુકાન
સં. ૧૯૮૯ માં ચેલાગામે માગસર સુદ દશમે ગુરુદેવને એક સ્વપ્ન આવ્યું.
ગુરુદેવ તે વખતે સ્થાનકવાસી સંપ્રદાયમાં હતા.

PDF/HTML Page 32 of 81
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૪૯૨ આત્મધર્મ : ૨૫ :
સ્વપ્નમાં મોટી રકમની એક હૂંડી મળી હતી, પણ તે હૂડીં સાથે સ્વપ્નમાં એમ પણ
આવ્યું કે અહીં આ દુકાને (એટલે કે જે સંપ્રદાયમાં છો તે સંપ્રદાયમાં) આ હૂંડી વટાવી
શકાય તેમ નથી, આ હૂંડી વટાવવા બીજી દુકાન (શાહુકારની એટલે કે વીતરાગમાર્ગી
સન્તોની) શોધવી પડશે. આવું સ્વપ્ન આવેલું. (અને પછી તરત–સં. ૧૯૯૧ માં
ગુરુદેવે બીજી દુકાન શોધી કાઢી ને ત્યાં હૂંડી વટાવીને તત્ત્વની મૂળ રકમ પ્રાપ્ત કરી.)
(૨૩૪) ધર્મીનું સાચું જીવન
ધર્મના પ્રાણ અને ધર્મનું જીવન સ્વાનુભૂતિ છે.
સ્વાનુભૂતિ એ ધર્માત્માનું ખરૂં જીવન છે.
સ્વાનુભૂતિને જાણ્યા વગર ધર્માત્માનું જીવન ઓળખી શકાય નહિ.
(૨૩પ) સ્વસન્મુખ પરિણતિ
ભાઈ, પરસન્મુખ પરિણતિથી તું અનંત કાળ રખડયો ને દુઃખી થયો. પરમ સુખથી
ભરેલું એવું આત્મસ્વરૂપ તેમાં તું સ્વસન્મુખ પરિણતિ કર તો તને પરમ સુખ થાય, ને તારું
દુઃખ તથા ભ્રમણ ટળે. સ્વસન્મુખ પરિણતિ વડે સ્વઘરમાં આવ ને આનંદિત થા.
(૨૩૬) તું આગે બઢે જા
આત્મવિશ્વાસ અને દ્રઢતાપૂર્વક તું તારા હિતમાર્ગમાં આગળ વધ્યે જા. ગમે તેવા
પ્રસંગે ધૈર્ય અને વૈરાગ્યનું બળ ટકાવી રાખજે. ધૈર્ય રાખીશ તો માર્ગ શોધવામાં તારી બુદ્ધિ
પણ તને સાથ આપશે. આફતથી ગભરા નહિ, ધૈર્યપૂર્વક તારા હિતમાર્ગમાં આગે બઢ.
(૨૩૭) હમ પરદેશી પંથી....સાધુજી
એકવાર (આ વર્ષની માગસર વદ અમાસે) રાત્રિ ચર્ચામાં સર્વજ્ઞના મહિમા
સંબંધી ખુબ ભાવો ગુરુદેવે ખોલ્યા....સર્વજ્ઞના અપાર મહિમાનું ઘોલન કરતાં કરતાં
ગુરુદેવને સીમંધરનાથનું વિદેહક્ષેત્ર સાંભરી આવ્યું ને તેમનું હૃદય સભામાં વારંવાર
લલકારી ઉઠયું કે–
હમ પરદેશી પંખી સાધુ જી.... આ રે દેશકે નાંહી જી...
સ્વરૂપ સાધી સ્વદેશ જાશું..... રહેશું સિદ્ધોની સાથ જો....
હમ પરદેશી પંથી સાધુ જી.....
(પછી તો વિદેહક્ષેત્રની કેટલીયે વાતો યાદ કરી.)
(૨૩૮) દરિયા વચ્ચે રસ્તો
ગુરુદેવને એકવાર (ઘણા વર્ષો પહેલાં) સ્વપ્નમાં દરિયો દેખાયો; મોટો અપાર
દરિયો તેમાં ખૂબ મોજાં ઊછળે, પણ પોતાને જે

PDF/HTML Page 33 of 81
single page version

background image
: ૨૬ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૪૯૨
તરફ જવાની ઈચ્છા થાય તે તરફ દરિયાના પાણીમાં પાટા (રેલ્વેના પાટાની જેમ પાણીમાં
જ પાણીના કઠણ પાટા) બની જાય, ને દરિયા વચ્ચે માર્ગ થઈ જાય. આ રીતે ઉછળતા
દરિયા વચ્ચે નિર્વિઘ્ન માર્ગ થઈ જાય. એટલે કે કુદરત પણ માર્ગ કરી આપે છે.–એમ થતું.
(તેમ પંચમકાળમાં મિથ્યામાર્ગના ઊછળતા દરિયા વચ્ચે પણ ગુરુદેવે યથાર્થ માર્ગ શોધી
કાઢયો ને તે માર્ગે ગમન કર્યું. જીવ તૈયાર થાય ત્યાં જગતમાં માર્ગ હાજર જ છે.)
દરિયાનું બીજું એક સ્વપ્ન હમણા (પોષ લગભગમાં) આવ્યું તેમાં, એકાએક
પૃથ્વી ફાટીને દરિયા જેવા પાણીના લોઢ ઊછળ્‌યા છે, ઉજ્જડ પૃથ્વીમાં ખૂબજ પાણી વધી
રહ્યા છે, ત્યાં ગુરુદેવે વેરાન વચ્ચે એક ઊંચું ઊંચું સૂકું ઝાડ જોયું, ને તેના ઉપર પોતે
ચડી ગયા. ત્યાં તો તરત પાણીના લોઢ પાછા પૃથ્વીમાં સમાઈ ગયા.....
(ભાવાર્થ એમ ભાસે છે કે–પંચમકાળમાં વિપરીત માર્ગ ને કુતર્કના લોઢ દરિયાની
જેમ ઊછળી રહ્યા છે....ત્યાં ગુરુદેવે સમ્યક્ માર્ગરૂપી ઊંચું વૃક્ષ જોયું, ને તેના પર આરોહણ
કરીને વિપરીત માર્ગનાં મોજા શમાવીને સમ્યક્ માર્ગ જગતમાં પ્રસિદ્ધ કર્યો. વૃક્ષ સૂકું હતું
એનો આશય એમ લાગે છે કે અત્યારે ચારિત્રરૂપી ધોખમાર્ગનું લીલુંછમ વૃક્ષ નથી પણ
અવિરતદશારૂપ સૂકું વૃક્ષ છે કે જે વૃક્ષના અવલંબને સમ્યક્ માર્ગની રક્ષા થઈ શકે છે.)
(૨૩૯) રાગ અને જ્ઞાનની ભિન્નતા
વધુ પડતો રાગ જગતમાં નીંદનીય ગણાય છે, પણ વધુ જ્ઞાન તે નીંદનીય નથી
ગણાતું, તે તો પ્રશંસનીય ગણાય છે. કેમ કે–
રાગ જીવનો સ્વગુણ નથી
જ્ઞાન જીવનો સ્વગુણ છે.
(૨૪૦) “લોટરી લાગી ગઈ”
ચર્ચામાં અવારનવાર અનેકવિધ રહસ્યો ખોલીને ગુરુદેવ સમજાવતા ને પ્રમોદથી
કહેતા કે જુઓ ભાઈ, આ તો અંદરની અજબ વાતું છે. જેના મહા ભાગ્ય હોય તેને આ
મળે તેમ છે.
આ વખતે, એક ભાઈ–જે પહેલાં પ્રતિકૂળ વિચારતા હતા ને પાછળથી ગુરુદેવનો
થોડો પરિચય કરતાં જિજ્ઞાસા જાગી ને આ સત્ય સમજવા જેવું છે એવા પ્રમોદ જાગ્યો,–
તે ભાઈએ પોતાનો ઉત્સાહ વ્યક્ત કરતાં કહ્યું–અહો સાહેબ! અમને તો લોટરી લાગી
ગઈ!–કે આ વાત સાંભળવા મળી ને અંદર બેસી ગઈ. અમે તો ન્યાલ થઈ ગયા!
ત્યારે સભાજનોને સંબોધીને ગુરુદેવ બોલ્યા જુઓ ભાઈ, આ તો જે આત્મા
પરીધસંસારી હોય ને જેનો સંસાર અલ્પ જ બાકી હોય એવા પાત્ર જીવને બેસી જાય
તેવી વાત છે. સર્વજ્ઞની આ વાત જેને બેસે તેને લાંબો સંસાર હોય નહિ.
અમે સૌએ ઘણા હર્ષથી એ ઉદ્ગારને વધાવ્યા.
જય જિનેન્દ્ર

PDF/HTML Page 34 of 81
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૪૯૨ આત્મધર્મ : ૨૭ :
(૧૩)
અનેકવિધ પાપોથી
બચવા ગૃહસ્થ દાન કરે
અહા, જેને સર્વજ્ઞના ધર્મનો મહિમા આવ્યો છે,
અંતરદ્રષ્ટિથી આત્માના ધર્મને જે સાધે છે, મહિમાપૂર્વક
વીતરાગભાવમાં જે આગળ વધે છે, ને ઘણો રાગ
ઘટાડવાથી જેને શ્રાવકપણું થયું છે એ શ્રાવકના ભાવ કેવા
હોય તેની આ વાત છે. સર્વાર્થસિદ્ધિના દેવ કરતાંય જેની
પદવી ઊંચી, ને સ્વર્ગના ઈન્દ્ર કરતાંય જેનું આત્મસુખ
વધારે–એવી શ્રાવકદશા છે તે શ્રાવક પણ હંમેશા દાન કરે
છે. એકલા લક્ષ્મીની લોલુપતાના પાપભાવમાં જીવન
વીતાવી દ્યે ને આત્માની કાંઈ દરકાર કરે નહિ–એવું જીવન
ધર્મીનું કે જિજ્ઞાસુનું હોય નહિ.
શ્રી પદ્મનંદી મુનિરાજ ગૃહસ્થને દાનની પ્રધાનતાનો ઉપદેશ આપતાં, દેશવ્રત–
ઉદ્યોતનની ૧૩ મી ગાથામાં કહે છે કે–જીવોને પુત્ર કરતાં અને પોતાના જીવન કરતાં
પણ ધન વધારે વહાલું છે; પાપથી ભરેલા સેંકડો અકાર્યો કરીને, સમુદ્ર–પર્વત ને પૃથ્વીમાં
ભ્રમણ કરીને, તથા અનેક પ્રકારનાં કષ્ટથી મહા ખેદ ભોગવીને દુઃખથી જે ધન પ્રાપ્ત કરે
છે તે ધન, જીવોને પુત્ર કરતાં અને જીવન કરતાં પણ વધારે વહાલું છે; આવા ધનને
વાપરવાનો શુભ માર્ગ એક દાન જ છે, એના સિવાય ધન ખર્ચવાનો બીજો કોઈ ઉત્તમ
માર્ગ નથી. માટે આચાર્યદેવ કહે છે કે અહો, ભવ્ય જીવો! તમે આવું દાન કરો.
જુઓને, અત્યારે તો જીવોને પૈસા કમાવા માટે કેટલા પાપ ને જૂઠાણા કરવા પડે
છે! દરિયાપારના દેશમાં જાય, અનેક પ્રકારનાં અપમાન સહન કરે, સરકાર પૈસા લઈ
લેશે એમ દિન રાત ભયભીત રહ્યા કરે,–એમ પૈસા માટે કેટલાં કષ્ટ સહન કરે છે ને કેટલા
પાપ કરે છે? એના ખાતર પોતાનું કિંમતી જીવન પણ વેડફી નાંખે છે, પુત્રાદિનો પણ

PDF/HTML Page 35 of 81
single page version

background image
: ૨૮ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૪૯૨
વિયોગ સહન કરે છે,–એ રીતે જીવન કરતાં ને પુત્ર કરતાંય ધનને વહાલું ગણે છે. તો
આચાર્યદેવ કહે છે કે ભાઈ! આવું વહાલું ધન, જેના ખાતર તેં કેટલાં પાપ કર્યા,–તે
ધનનો સાચો ઉત્તમ ઉપયોગ શું? તેનો વિચાર કર. સ્ત્રી–પુત્ર ખાતર કે વિષય–ભોગો
ખાતર નું જેટલું ધન ખર્ચીશ, તેમાં તો ઊલટું તને પાપબંધન થશે. માટે લક્ષ્મીની સાચી
ગતિ તો એ છે કે રાગ ઘટાડીને દેવ ગુરુ–ધર્મની પ્રભાવના, પૂજા–ભક્તિ, શાસ્ત્રપ્રચાર,
દાન વગેરે ઉત્તમકાર્યોમાં તેનો ઉપયોગ કરવો.
પ્રશ્ન:– દીકરા માટે કાંઈ ન રાખવું?
ઉત્તર:– ભાઈ, જો તારો પુત્ર સપુત્ર અને પુણ્યવંત હશે તો તે તારા કરતાં સવાયું
ધન પ્રાપ્ત કરશે; અને જો તે કુપુત્ર હશે તો તારી ભેગી કરેલી બધી લક્ષ્મીને
ભોગવિલાસમાં વેડફી નાંખશે, ને પાપમાર્ગમાં ઉપયોગ કરીને તારા ધનની ધૂળ કરી
નાંખશે; તો હવે તારે સંચય કોને માટે કરવો છે? પુત્રનું નામ લઈને તારો લોભ પોષવો
હોય તો જુદી વાત છે! બાકી તો–
પુત્ર સપુત તો સંચય શાનો?
પુત્ર કપુત તો સંચય શાનો?
માટે, લોભાદિ પાપના કૂવામાંથી તારા આત્માનું રક્ષણ થાય તેમ કર; લક્ષ્મીના
રક્ષણની મમતા છોડ ને દાનાદિ વડે તારી તૃષ્ણા ઘટાડ. વીતરાગી સન્તોને તારી પાસેથી
કાંઈ જોઈતું નથી, પણ જેને તદ્ન રાગ વગરના સ્વભાવની રુચિ જાગી, વીતરાગ
સ્વભાવ તરફ જેનું પરિણમન વળ્‌યું તેનો રાગ ઘટ્યા વગર રહે નહીં. કોઈના કહેવાથી
નહિ પણ પોતાના સહજ પરિણામથી જ મુમુક્ષુને રાગ ઘટી જાય છે.
આ સંબંધમાં ધર્મી ગૃહસ્થના કેવા વિચાર હોય તે દર્શાવતાં શ્રી સમન્તભદ્રસ્વામી
રત્નકરંડ શ્રાવકાચારમાં કહે છે કે–
યદિ પાપનિરોધોન્યસંપદા કિં પ્રયોજનમ્
અથ પાપાસ્રવોસ્ત્યન્યસંપદા કિંપ્રયોજનમ્।।૨૭।।
જો પાપનો આસ્રવ મને અટકી ગયો છે તો મને મારા સ્વરૂપની સંપદા પ્રાપ્ત
થશે, ત્યાં બીજી સંપદાનું મારે શું કામ છે? અને જો મને પાપનો આસ્રવ થાય છે તો
એવી સંપદાની મને શું લાભ છે? જે સંપદા મેળવતાં પાપ બંધાતું હોય ને મારા
સ્વરૂપની સંપદા લૂંટાતી હોય એવી સંપદા શું કામની? આમ બંને રીતે સંપદાનું
અસારપણું જાણીને ધર્મી તેનો મોહ છોડે છે. એકલા લક્ષ્મીની લોલુપતાના પાપભાવમાં
જીવન વીતાવી દ્યે ને આત્માની કાંઈ દરકાર કરે નહિ–એવું જીવન ધર્મીનું કે જિજ્ઞાસુનું
હોય નહિ. અહા, જેને સર્વજ્ઞનો મહિમા આવ્યો છે, અંતરદ્રષ્ટિથી આત્માના સ્વભાવને
જે સાધે છે, મહિમા–

PDF/HTML Page 36 of 81
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૪૯૨ આત્મધર્મ : ૨૯ :
પૂર્વક વીતરાગમાર્ગમાં જે આગળ વધે છે, ને ઘણો રાગ ઘટાડવાથી જેને શ્રાવકપણું થયું
છે એ શ્રાવકના ભાવ કેવા હોય તેની આ વાત છે. સર્વાર્થસિદ્ધિના દેવ કરતાંય જેની
પદવી ઊંચી છે, સ્વર્ગના ઈન્દ્ર કરતાં જેનું આત્મસુખ વધારે છે એવી શ્રાવકદશા છે.
સ્વભાવના સામર્થ્યનું જેને ભાન છે, વિભાવની વિપરીતતા સમજે છે અને પરને પૃથક્
દેખે છે, એવો શ્રાવક રાગના ત્યાગવડે પોતામાં ક્ષણે ક્ષણે શુદ્ધતાનું દાન કરે છે ને
બહારમાં બીજાને પણ રત્નત્રયના નિમિત્તરૂપ શાસ્ત્ર વગેરેનું દાન કરે છે.
આવું મનુષ્યપણું પામીને, આત્માની દરકાર કરીને તેના જ્ઞાનની કિંમત આવવી
જોઈએ. શ્રાવકને સ્વાધ્યાય–દાન વગેરે શુભભાવો વિશેષ હોય છે. એને જ્ઞાનનો રસ
હોય, પ્રેમ હોય, એટલે હંમેશાં સ્વાધ્યાય કરે; નવા નવા શાસ્ત્રોની સ્વાધ્યાય કરતાં
જ્ઞાનની નિર્મળતા વધતી જાય, ને નવા નવા વીતરાગ ભાવો ખીલતા જાય,
અપૂર્વતત્ત્વનું શ્રાવણ કે સ્વાધ્યાય કરતાં એને એમ થાય કે અહો, આજે મારો દિવસ
સફળ થયો. છ પ્રકારના અંતરંગતપમાં ધ્યાન પછી બીજો નંબર સ્વાધ્યાયનો કહ્યો છે.
શ્રાવકને બધા પડખાંનો વિવેક હોય છે. સ્વાધ્યાય વગેરેની જેમ દેવપૂજા વગેરે
કાર્યોમાં પણ તે ભક્તિથી વર્તે છે. શ્રાવકને ભગવાન સર્વજ્ઞદેવ પ્રત્યે પરમ પ્રીતિ
હોય.....અહો, આ તો મારું ઈષ્ટ–ધ્યેય! એમ જીવનમાં તે ભગવાનને જ ભાળે છે.
હરતાં–ફરતાં દરેક પ્રસંગમાં તેને ભગવાન યાદ આવે છે. નદીના ઝરણાંનો કલકલ
અવાજ આવે ત્યાં કહે છે કે હે પ્રભો! આપે પૃથ્વીને છોડીને દીક્ષા લીધી તેની અનાથ
થયેલી આ પૃથ્વી કલરવ કરતી રડે છે ને તેના આસુંનો આ પ્રવાહ છે. આકાશમાં સૂર્ય–
ચન્દ્રને દેખતાં કહે છે કે પ્રભો! આપે શુક્લધ્યાન વડે ઘાતીકર્મોને જ્યારે ભસ્મ કરી
નાખ્યા ત્યારે તેના તણખાં આકાશમાં ઉડયા, તે તણખા જ આ સૂર્ય–ચન્દ્રરૂપે ઊડતા
દેખાય છે. અને ધ્યાનાગ્નિમાં ભસ્મ થઈને ઊડેલા કર્મના દળીયા આ વાદળાં રૂપે હજી
જ્યાંંત્યાં ઘૂમી રહ્યાં છે.–આવી ઉપમાવડે ભગવાનના શુક્લધ્યાનને યાદ કરે છે ને પોતે
તેની ભાવના ભાવે છે. ધ્યાનની અગ્નિ, ને વૈરાગ્યનો વાયરો, તેનાથી લા લાગી ને કર્મો
બળી રહ્યા છે તેના ધૂમાડા ઊડે છે. આ રીતે સર્વજ્ઞદેવને ઓળખીને શ્રાવકને એની
ભક્તિનો રંગ લાગ્યો છે. તેની સાથે ગુરુની ઉપાસના, શાસ્ત્રની સ્વાધ્યાય વગેરે પણ
હોય છે. શાસ્ત્રો તો કહે છે કે અરે, કાન વડે જેણે વીતરાગી સિદ્ધાંતનું શ્રવણ કર્યું નહિ ને
મનમાં તેનું ચિતન કર્યું નહિ, તેને કાન અને મન મળ્‌યા તે ન મળ્‌યા બરાબર જ છે.
આત્માની દરકાર નહિ કરે તો કાન ને મન બંને ગુમાવીને એકેન્દ્રિયાદિમાં ચાલ્યો જશે.
કાનની સફળતા એમાં છે કે સત્પાત્રદાનમાં તેનો ઉપયોગ થાય. ભાઈ, અનેક પ્રકારનાં
પાપ કરીને તેં ધન ભેગું કર્યું. , તો હવે પરિણામ પલટાવીને તેનો એવો ઉપયોગ કર કે
જેથી તારાં પાપ ધોવાય ને તને ઉત્તમ

PDF/HTML Page 37 of 81
single page version

background image
: ૩૦ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૪૯૨
પુણ્ય બંધાય. એવો ઉપયોગ તો ધર્મના બહુમાનથી સત્પાત્ર દાન કરવું–એ જ છે.
લોકોને જીવનથી ને પુત્રથીયે ધન વહાલું હોય છે, પણ ધર્મી–શ્રાવકને ધન કરતાં
ધર્મ વહાલો છે, એટલેધર્મની ખાતર ધન વાપરવાનો એને ઉલ્લાસ આવે છે. તેથી
શ્રાવકના ઘરમાં અનેક પ્રકારે દાનનો વેપાર હંમેશા ચાલ્યા કરે છે. ધર્મ અને દાન
વગરના ઘરને તો સ્મશાનતૂલ્ય ગણીને કહે છે કે એવા ગૃહવાસને તો ઊંડા પાણીમાં
જઈને ‘સ્વા.....હા’ કરી દેજે. જે એકલા પાપબંધનનું જ કારણ થાય એવા ગૃહવાસને તું
તિલાંજલિ દઈ દેજે, પાણીમાં ઝબોળી દેજે. અરે, વીતરાગી સન્તો આ દાનનો ગૂંજારવ
કરે છે....એ સાંભળતાં કયા ભવ્યજીવનું હૃદયકમળ ન ખીલે? કોને ઉત્સાહ ન આવે?
ભ્રમરના ગૂંજારવથી ને ચન્દ્રના ઉદયથી કમળની કળિ તો ખીલી ઊઠે, પત્થર ન ખીલે;
તેમ આવો ઉપદેશ–ગૂંજારવ સાંભળતાં ધર્મની રુચિવાળા જીવનું હૃદય તો ખીલી
ઊઠે.....કે વાહ! દેવ ગુરુધર્મની સેવાનો અવસર આવ્યો....મારા ધન્ય ભાગ્ય.....કે મને
દેવ–ગુરુનું કામ મળ્‌યું.–આમ ઉલ્લસી જાય. શાસ્ત્રમાં કહે છે કે શક્તિપ્રમાણે દાન કરવું.
તારી પાસે એક રૂપિયાની મૂડી હોય તો તેમાંથી એક પૈસો આપજો....પણ દાન જરૂર
કરજે, લોભ ઘટાડવાનો અભ્યાસ જરૂર કરજે. લાખો–કરોડોની મૂડી ભેગી થાય ત્યારે જ
દાન દઈ શકાય ને ઓછી મૂડી હોય તેમાંથી દાન ન દઈ શકાય એવું કાંઈ નથી. પોતાનો
લોભ ઘટાડવાની વાત છે, એમાં કાંઈ મૂડીના માપ ઉપર જોવાનું નથી. સારો શ્રાવક
મૂડીનો ચોથોભાગ ધર્મમાં વાપરે, મધ્યમપણે છઠ્ઠો ભાગ વાપરે ને ઓછામાં ઓછો
દશમો ભાગ વાપરે એવો ઉપદેશ છે. જેમ ચંદ્રકાન્તમણિની સફળતા ક્્યારે? કે ચંદ્રના
સંયોગે એમાંથી પાણી ઝરે ત્યારે; તેમ લક્ષ્મીની સફળતા ક્્યારે? કે સત્પાત્રના સંગે તે
દાનમાં વપરાય ત્યારે ધર્મીને તો આવા ભાવો હોય જ છે પણ એના દાખલાથી બીજા
જીવોને સમજાવે છે.
સંસારમાં લોભીજીવો ધન મેળવવા માટે કેવા કેવા પાપ કરે છે? લક્ષ્મી તો જોકે
પુણ્યઅનુસાર મળે છે પણ તેને મેળવવા માટે ઘણા જીવો જૂઠું–ચોરી વગેરે અનેક
પ્રકારનાં પાપભાવ કરે છે, કદાચ કોઈ જીવ એવા ભાવ ન કરે ને પ્રમાણિકતાથી વેપાર
કરે તોપણ લક્ષ્મી મેળવવાનો ભાવ તે પાપ જ છે. આ બતાવીને અહીં એમ કહે છે કે
ભાઈ, જે લક્ષ્મી ખાતર તું આટલા–આટલા પાપ કરે છે અને જે લક્ષ્મી પુત્રાદિ કરતાંય
તને વધુ વહાલી છે, તે લક્ષ્મીનો ઉત્તમ ઉપયોગ એ જ છે કે સત્પાત્રદાન વગેરે
ધર્મકાર્યમાં તે વાપર; સત્પાત્રદાનમાં વપરાયેલી લક્ષ્મી અસંખ્ય ગણી થઈને ફળશે. એક
માણસ ચાર–પાંચ હજાર રૂપિયાની નવી નોટું લાવ્યો ને ઘરે સ્ત્રીને આપી; તે બાઈએ તે
ચૂલા પાસે મુકેલી ને બીજા કામે જરા દૂર ગઈ. તેનો નાનો છોકરો પાછળ સગડી પાસે
બેઠો હતો; શિયાળાનો દિ’ હતો. છોકરાએ નોટુંના કાગળિયા લઈને

PDF/HTML Page 38 of 81
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૪૯૨ આત્મધર્મ : ૩૧ :
સગડીમાં નાંખ્યા ને ભડકો થયો એટલે તાપવા લાગ્યો....ત્યાં તો મા આવી, છોકરો કહે
બા, જો....મેં કેવી સગડી કરી! જોતાવેંત મા સમજી ગઈ કે અરે, આણે તો પાંચહજાર રૂા.
નો ભડકો કર્યો!! એને એવો ક્રોધ ચડયો ને છોકરાને એટલો બધો માર્યો કે છોકરો મરી
ગયો જુઓ, પુત્ર કરતાંય ધન કેટલું વહાલું છે! બીજો એક બનાવ; એક ભરવાડણ દૂધ
વેચીને તેના ત્રણ રૂપિયા લઈને પોતાને ગામ જતી હતી; દુષ્કાળના દિવસો હતા;
રસ્તામાં લૂટારું મળ્‌યા. બાઈને બીક લાગી કે આ લોકો મારા રૂપિયા પડાવી લેશે એટલે
તે રોકડા ત્રણ રૂપિયા પેટમાં ગળી ગઈ; પણ લૂટારુઓએ તે જોયું ને બાઈને મારી
નાંખીને તેના પેટમાંથી રૂપિયા કાઢયા. જુઓ,–આ ક્રૂરતા! આવા જીવો દોડીને નરકે ન
જાય તો બીજે ક્્યાં જાય? આવા તીવ્ર પાપનાં પરિણામ તો જિજ્ઞાસુને હોય જ નહિ.
ઘણા લોકોને તો લક્ષ્મી રળવાની ધૂન આડે પૂરું ખાવાનો વખત ન મળે, દેશ છોડીને
અનાર્ય જેવા પરદેશમાં જાય, જ્યાં ભગવાનના દર્શન પણ ન મળે, સત્સંગ પણ ન મળે;
અરે ભાઈ! જેને ખાતર તેં આટલું કર્યું તે લક્ષ્મીનો કંઈક સદુપયોગ કર. પ૦–૬૦ વર્ષ
સંસારની મજુરી કરીને, મરવા પડ્યો હોય, મરતાં મરતાં છેલ્લછેડીએ બચી જાય ને
પથારીમાંથી ઊઠે તોપણ પાછો ત્યાં ને ત્યાં પાપકાર્યમાં જોડાઈ જાય છે.–પણ એમ નથી
વિચારતો કે અરે, જીંદગી આખી ધન રળવામાં ગૂમાવીને ને મફતનાં પાપ બાંધ્યા, છતાં
આ ધન તો કાંઈ સાથે આવવાનું નથી, માટે મારા હાથે રાગ ઘટાડીને એનો કંઈક
સદુપયોગ કરું ને કંઈક આત્માનું હિત થાય એવો ઉદ્યમ કરું દેવ ગુરુ–ધર્મનો ઉત્સાહ,
સત્પાત્રદાન, તીર્થયાત્રા વગેરેમાં રાગ ઘટાડીશ ને લક્ષ્મીનો ઉપયોગ કરીશ તોપણ તને
અંતરમાં એમ સન્તોષ થશે કે જીવનમાં આત્માના હિત માટે મેં કંઈક કર્યું છે; બાકી
એકલા પાપમાં જ જીવન ગાળીશ તો તારી લક્ષ્મી પણ નિષ્ફળ જશે ને મરણ ટાણેય તું
પસ્તાઈશ કે અરે, જીવનમાં આત્માના હિત માટે કાંઈ ન કર્યું. અશાંતિપણે દેહ છોડીને
કોણ જાણે ક્્યાં જઈને ઉતારા કરીશ? માટે હે ભાઈ! છઠ્ઠા–સાતમા ગુણસ્થાને ઝુલતા
મુનિરાજે કરુણા કરીને તારા હિતને માટે આ શ્રાવકધર્મનો ઉપદેશ આપ્યો છે. તારી
પાસે ગમે તેટલા ધનના ઢગલા હોય, પણ તેમાંથી તારું કેટલું?–કે તું દાનમાં વાપર
તેટલું તારું. રાગ ઘટાડીને દાનાદિ સત્કાર્યમાં વપરાય એટલું જ ધન સફળ છે. વારંવાર
સત્પાત્ર દાનના પ્રસંગથી, મુનિવરો ધર્માત્માઓ વગેરે પ્રત્યે બહુમાન, વિનય, ભક્તિ
વગેરે પ્રકારે તને ધર્મના સંસ્કાર રહ્યા કરશે, ને એ સંસ્કાર પરભવમાંય સાથે આવશે.–
લક્ષ્મી કાંઈ પરભવમાં સાથે નહિ આવે. માટે કહે છે કે સંસારના કાર્યોમાં (વિવાહ,
ભોગોપભોગ વગેરેમાં) તું લોભ કરતો હો તો ભલે કર, પણ ધર્મકાર્યોમાં તું લોભ
કરીશ નહિ, ત્યાં તો ઉત્સાહપૂર્વક વર્તજે. જે પોતાને ધર્મી–શ્રાવક કહેવડાવે છે પણ

PDF/HTML Page 39 of 81
single page version

background image
: ૩૨ : આત્મધર્મ : વૈશાખ : ૨૪૯૨
ધર્મપ્રસંગમાં ઉત્સાહ તો આવતો નથી, ધર્મને ખાતર ધન વગેરેનો લોભ પણ ઘટાડી
શકતો નથી, તો આચાર્યદેવ કહે છે કે તે ખરેખર ધર્મી નથી પણ દંભી છે, ધર્મીપણાનો તે
ખાલી દંભ કરે છે. ધર્મનો જેને ખરેખર રંગ હોય તેને તો ધર્મપ્રસંગમાં ઉત્સાહ આવે જ;
ને ધર્મના નિમિત્તોમાં જેટલું ધન ખર્ચાય તેટલું જ સફળ છે–એમ સમજીને દાન વગેરેમાં
તે ઉત્સાહથી વર્તે છે.
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * ** * * * * *
(ભેદવિજ્ઞાન જગ્યો......એ રાગ)
સુદ્ધ સુછંદ અભેદ અબાધિત ભેદ વિજ્ઞાન સુતીક્ષન ધારા,
અંતરભેદ સ્વભાવ વિભાવ કરે જડ–ચેતનરૂપ દુફારા;
સો જિન્હકે ઉરમેં ઉપજ્યો, ન રુચે તિન્હકો પરસંગ સહારા,
આતમકો અનુભૌ કરિ તે હરખેં પરખેં પરમાતમ ધારા.
શુદ્ધ સ્વતંત્ર એકરૂપ અબાધિત ભેદવિજ્ઞાનરૂપ
તીક્ષ્ણ કરવત અંદર પ્રવેશ કરીને સ્વભાવ–વિભાવને
અને જડ ચેતનને જુદા જુદા કરી નાંખે છે. આવું
ભેદવિજ્ઞાન જેના અંતરમાં ઉપજ્યું તેને પરસંગ કે
પરનો સહારો સુહાવતો નથી–ગમતો નથી, તે તો
આત્માનો અનુભવ કરીને જ પ્રસન્ન થાય છે અને
પરમાત્મપદની ધારાને પહિચાને છે.
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * ** * * * * *

PDF/HTML Page 40 of 81
single page version

background image
: વૈશાખ : ૨૪૯૨ આત્મધર્મ : ૩૩ :
(લેખાંક: ૨)

સોનગઢમાં વીર સં. ૨૪૭૧ ના વૈશાખ માસમાં (એટલે કે આજથી ૨૨ વર્ષ
પહેલાં) ઉનાળાની રજા દરમિયાન શિક્ષણ વર્ગમાં અભ્યાસ કરતા વિદ્યાર્થીઓએ
અરસ્પરસ કરેલા એક દિવસના પ્રશ્નોત્તરનો કેટલોક ભાગ. (ગતાંકથી ચાલુ)
૩૧. પ્રશ્ન:– જીવ અરૂપી છે અને ધર્મ–અધર્મ આકાશ–કાળ દ્રવ્યો પણ અરૂપી છે
તો પછી તેમને જીવ કેમ ન કહેવાય?
ઉત્તર:– જીવ અરૂપી છે એ ખરૂં, પરંતુ જીવનું લક્ષણ અરૂપીપણું નથી, જીવનું
લક્ષણ તો ચેતના છે; બીજા ચાર અરૂપી દ્રવ્યોમાં ચેતના નથી માટે તે જીવ નથી.
૩૨. પ્રશ્ન:– કાગળમાં અક્ષર લખાણા’ ત્યાં કાગળમાં ઉત્પાદ–વ્યય–ધુ્રવ થયું કે
નહિ? કઈ રીતે?
ઉત્તર:– ઉત્પાદ–વ્યય–ધુ્રવ તો બધી વસ્તુમાં હોય જ છે. કાગળમાં જ્યારે અક્ષર
લખાણા ત્યારે તેમાં લખાણરૂપ દશાની ઉત્પત્તિ થઈ, કોરી દશાનો વ્યય થયો અને
કાગળપણે ધુ્રવપણે ટકી રહ્યો છે; આ રીતે ઉત્પાદ–વ્યય–ધુ્રવ થયા છે.
૩૩. પ્રશ્ન:– છ દ્રવ્યનાં લક્ષણ શું? છએ દ્રવ્યોનાં લક્ષણ જુદા શા માટે?
ઉત્તર:– જીવનું લક્ષણ ચેતના; પુદ્ગલનું લક્ષણ વર્ણ–ગંધ રસ–સ્પર્શ, અર્થાત્
રૂપીપણું; ધર્માસ્તિકાયનું લક્ષણ ગતિમાં નિમિત્ત થવું તે; અધર્માસ્તિકાયનું લક્ષણ સ્થિર
થવામાં નિમિત્ત થવું તે; આકાશ દ્રવ્યનું લક્ષણ બધાને જગ્યા આપવી તે; અને
કાળદ્રવ્યનું લક્ષણ પરિણમનમાં નિમિત્ત થવું તે છે; છએ દ્રવ્યો જુદા જુદા હોવાથી તે
છએનાં લક્ષણ જુદા છે. જુદી જુદી વસ્તુનું લક્ષણ જુદું જુદું જ હોય. લક્ષણની ભિન્નતા
વગર વસ્તુની ભિન્નતા ઓળખી શકાય નહિ.
૩૪. પ્રશ્ન:– કાળ દ્રવ્યની કેટલી સંખ્યા છે અને તે કઈ રીતે રહે છે? તથા કાળ
દ્રવ્યના કેટલા ભેદ છે?
ઉત્તર:– લોકાકાશના જેટલા અસંખ્ય પ્રદેશો છે તેટલા કાળ દ્રવ્યો છે અને
લોકાકાશના પ્રત્યેક પ્રદેશ ઉપર એકેક કાળ દ્રવ્ય રહેલ છે. કાળ દ્રવ્યના બે ભેદ છે, કાળ
દ્રવ્યને નિશ્ચયકાળ કહે છે અને સમય, આવલિ, મુહૂર્ત, દિવસ વગેરે કાળ દ્રવ્યના ભેદો છે.