Atmadharma magazine - Ank 312
(Year 26 - Vir Nirvana Samvat 2495, A.D. 1969).

< Previous Page   Next Page >


Combined PDF/HTML Page 2 of 3

PDF/HTML Page 21 of 48
single page version

background image
: આસો : ૨૪૯પ આત્મધર્મ : ૧૯ :
મોક્ષમાર્ગમાં સમ્યક્ત્વની પ્રધાનતા
આચાર્યદેવ કહે છે કે હે જીવો! મોક્ષના પરમ સુખને માટે સમ્યક્ત્વને તમારું
સાથીદાર બનાવો. રત્નત્રયરૂપી નૌકાને મોક્ષમાં લઈ જવા માટે સમ્યગ્દર્શન ખેવટીયા
સમાન છે, મોક્ષમાર્ગમાં તે કર્ણધાર છે. સમ્યગ્દ્રષ્ટિના પરિણામમાં તો રાગથી પાર
આત્માનો અનુભવ છે. તેને આત્મામાં એકાગ્રતાપૂર્વકના વ્રત–તપમાં કલેશ નથી
લાગતો પણ આનંદની વૃદ્ધિ થાય છે. આત્માના દ્રવ્ય–ગુણ–પર્યાયનું સ્વરૂપ ઓળખવું તે
સમ્યગ્દર્શનની રીત છે. અરિહંતદેવના આત્માના શુદ્ધ દ્રવ્ય–ગુણ પર્યાયને ઓળખતાં
પોતાના આત્માનો શુદ્ધ સ્વભાવ પણ ઓળખાય છે, ને મોહનો નાશ થઈને સમ્યક્દર્શન
પ્રગટે છે. સમ્યગ્દર્શન પામવાનો આવો સરસ ઉપાય કુંદકુંદ પ્રભુએ પ્રવચનસાર ગા. ૮૦
માં બતાવ્યો છે. તે સમ્યક્ત્વ અતીન્દ્રિય આનંદ સહિત છે. સમકિતીના હૃદયમાં ભગવાન
બેઠા છે.
જેણે રાગથી જુદો પાડીને શુદ્ધ આત્માને જાણ્યો નથી, રાગમાં જ જે ઊભો છે, તે
રાગમાં ઊભેલો અજ્ઞાની જીવ શાસ્ત્રાભ્યાસ કરે કે વ્રત–તપ કરે, તે બધુંય તેને કષ્ટરૂપ
છે, તેમાં ક્યાંય જ્ઞાતા–દ્રષ્ટા સ્વભાવની અનુભૂતિનો આનંદ નથી. રાગમાં આનંદ ક્યાંથી
હોય? કષ્ટ વગરનો એટલે કે રાગની આકુળતા વગરનો જે નિજાનંદસ્વભાવ, તેની
ઓળખાણ વગર આનંદ થાય નહીં ને કષ્ટ મટે નહીં, માટે વીતરાગી દેવ–ગુરુ કેવા હોય
અને તેમણે ઉપદેશેલા શુદ્ધ તત્ત્વનું સ્વરૂપ કેવું હોય, તે બરાબર ઓળખીને પહેલાં
સમ્યગ્દર્શન કરવું જોઈએ, તેમજ પહેલાં આવા સમ્યગ્દર્શનનો ઉપદેશ દેવો જોઈએ; કેમકે
તે જ ધર્મનું મૂળ છે. સમ્યગ્દર્શન થયા પછી મુનિધર્મ કે શ્રાવકધર્મ હોય, સમ્યગ્દર્શન
વગર તે કોઈ ધર્મ હોય નહીં; માટે સમ્યગ્દર્શનનો પ્રધાન ઉપદેશ છે. મોક્ષના માર્ગમાં
સમ્યક્ત્વની પ્રધાનતા છે.
પોતાનું હિત ચાહનારા જીવોને, શ્રીગુરુ પ્રથમ તો સમ્યગ્દર્શનનો ઉપદેશ આપે
છે. આત્માનું સાચું સ્વરૂપ શું છે તે સમજીને સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ કરવું તે પ્રથમ કર્તવ્ય છે,
કેમકે તે જ ધર્મનું મૂળ છે. આત્માના ભૂતાર્થ સ્વભાવની સન્મુખ થઈને તેની શ્રદ્ધા કરવી
તે નિશ્ચય સમ્યગ્દર્શન છે. જ્યારે આવું સમ્યગ્દર્શન પ્રકાશમાન થાય ત્યારે જ
મોક્ષમાર્ગનો પ્રારંભ થાય છે. સમ્યગ્દર્શન હોતાં જ જ્ઞાન અને ચારિત્ર સાચાં થાય છે.
સમ્યગ્દર્શન થતાંની સાથે જ સ્વસંવેદનરૂપ સમ્યગ્જ્ઞાન તથા સ્વરૂપાચરણચારિત્ર પણ
થઈ જાય છે. તેથી સમન્તભદ્રસ્વામી રત્નકરંડ–શ્રાવકાચારમાં કહે છે કે–

PDF/HTML Page 22 of 48
single page version

background image
: ૨૦ : આત્મધર્મ : આસો : ૨૪૯પ
दर्शनं ज्ञानचारित्रात् साधिमानमुपाश्नुते, दर्शनं कर्णधारं तन्मोक्षमार्गे
प्रचक्षते।
જ્ઞાન અને ચારિત્ર પહેલાં સમ્યગ્દર્શનની ઉપાસનાં કરવામાં આવે છે, કેમકે
સમ્યગ્દર્શન મોક્ષમાર્ગમાં કર્ણધાર છે–નાવિક છે. રત્નત્રયરૂપ જે મોક્ષમાર્ગ, તેના
ખેવટિયા સમાન સમ્યગ્દર્શન છે; તેના વગર જ્ઞાન–ચારિત્રમાં સમ્યક્પણું આવતું નથી,
માટે તેની મુખ્યતા છે. એ જ વાત પં. દૌલતરામજીએ છહઢાળામાં પણ કહી છે કે–
मोक्षमहलकी परथम सीडी, या विन ज्ञान–चरिता–
सम्यक्ता न लहे, सो दर्शन धारो भव्य पवित्रा
માટે કહ્યું કે પહેલાં સમ્યગ્દર્શનનો ઉપદેશ કર્તવ્ય છે. વિશેષપૂજ્ય ચારિત્રદશા છે,
પણ તે ચારિત્રદશાનું મૂળ સમ્યગ્દર્શન છે. સમ્યગ્દર્શન વગર ચારિત્ર હોતું નથી, માટે પહેલો
ઉપદેશ સમ્યગ્દર્શનનો કરવો જોઈએ. સમ્યગ્દર્શન પછી, મુનિધર્મનો ઉપદેશ દેવો; ને જેનાથી
મુનિધર્મ અંગીકાર કરી ન શકાય તેને શ્રાવકધર્મનો ઉપદેશ દેવો–એમ પુરુષાર્થસિદ્ધિઉપાયમાં
ઉપદેશનો ક્રમ કહ્યો છે. –પણ પહેલાં સમ્યગ્દર્શન તો મુખ્ય રાખીને તે વાત છે. સમ્યગ્દર્શન
વગર સીધો મુનિદશાનો ઉપદેશ દેવા માંડે–એ તો ક્રમભંગ ઉપદેશ છે. સમ્યગ્દર્શનની જેમાં
પ્રધાનતા ન હોય તે ભગવાનનો ઉપદેશ નથી. ભગવાને તો સમ્યક્ત્વની પ્રધાનતાવાળો
ઉપદેશ આપ્યો છે. ‘સમકિત જેનું મૂળ છે તે ધર્મ જિનઉપદ્રિષ્ટ છે’ એમ જાણીને હે ભવ્ય
જીવો! તમે પ્રથમ જ સમ્યક્ત્વની આરાધના કરો.
રામ, હનુમાન ને મહાવીર
પ્રશ્ન :– રામ, હનુમાન ને મહાવીર એ બધાયને સરખાં કહી શકાય?
ઉત્તર:– હા; તે ત્રણેય મહાત્માઓએ આત્માને ઓળખીને વીતરાગ થઈને
મોક્ષદશા પ્રાપ્ત કરી છે, તેથી તેમને સરખાં કહી શકાય. ‘નમો
સિદ્ધાણં’ એમ આપણે બોલીએ તેમાં મહાવીર ભગવાનની જેમ
રામ અને હનુમાનને પણ નમસ્કાર આવી જ જાય છે, કેમકે તેઓ
પણ મહાવીર જેવો જ સિદ્ધ ભગવાન છે. આ રીતે રામ કે
હનુમાનને સાચા સર્વજ્ઞ–વીતરાગ ભગવાન તરીકે ઓળખવાને
બદલે કોઈ તેમની ઓળખાણમાં ભૂલ કરતું હોય તો તેથી કાંઈ
તેઓ આપણા ભગવાન મટી જતા નથી.
(સાચા દેવનું સ્વરૂપ સમજવા વીતરાગવિજ્ઞાન ભાગ બીજો
વાંચો)

PDF/HTML Page 23 of 48
single page version

background image
: આસો : ૨૪૯પ આત્મધર્મ : ૨૧ :
ભેદજ્ઞાનરૂપી અમોઘ બાણ
અહો, જ્ઞાનીના જ્ઞાન–વૈરાગ્ય આશ્ચર્યકારી છે
(ભાદ્ર વદ ૧૦ : સાગરવાળા શેઠ શ્રી ભગવાનદાસજીના બંગલામાં પ્રવચન)

આ નિર્જરાની શરૂઆત છે. નિર્જરા એટલે ધર્મ. આત્માના અતીન્દ્રિય આનંદનો
સ્વાદ ધર્મીના અનુભવમાં આવ્યો છે એટલે પરદ્રવ્યમાં ક્યાંય તેને પ્રેમ નથી, પરદ્રવ્યમાં
ક્યાંય તેને પોતાનો આનંદ દેખાતો નથી. આવા વિરક્તિભાવને લીધે તથા જ્ઞાનને લીધે
ધર્મીને નિર્જરા થાય છે. રાગથી ભિન્ન શુદ્ધાત્માની અનુભૂતિથી ધર્મીને જે ભેદજ્ઞાન થયું
છે તે અમોઘ બાણ જેવું છે, તે કર્મોને હણી નાંખે છે. શુદ્ધાત્માના અનુભવ વગર કદી
કર્મબંધન અટકે નહીં.
અજ્ઞાનીને પરદ્રવ્યથી ભિન્ન જ્ઞાનાનંદસ્વરૂપનો અનુભવ નથી ને પર વિષયોમાં
સુખ માને છે એટલે વિષયોના રાગમાં જ તે રક્ત છે, તેથી તેને બંધન થાય છે. રાગમાં
લીન જીવો કર્મને બાંધે છે, અને રાગથી વિરક્ત થઈને શુદ્ધ જ્ઞાનમાં લીન જીવો મુક્તિ
પામે છે. આ રીતે રાગ અને જ્ઞાનની ભિન્નતાનું ભેદજ્ઞાન તે મોક્ષનું કારણ છે.
સમ્યગ્દ્રષ્ટિ જીવે ઈન્દ્રિયભોગોથી પોતાના આત્માને ભિન્ન જાણ્યો છે. હું
અતીન્દ્રિય જ્ઞાનસ્વભાવ છું; ઈન્દ્રિયોથી જુદો છું. આ રીતે ઈન્દ્રિયોથી જેણે પોતાની
ભિન્નતા જાણી છે એવા જ્ઞાની ઈન્દ્રિયવડે વિષયોને કેમ ભોગવે? એની જ્ઞાનપરિણતિ તો
વિષયોથી વિરક્ત છે. છતાં ‘જ્ઞાની ઈન્દ્રિયવડે પદાર્થોને ભોગવે છે’ –એમ લોકોને
બાહ્યદ્રષ્ટિથી દેખાય છે. ઈન્દ્રિયો જડ, તેના વિષયો જડ, તે બંને આત્માથી ભિન્ન છે;
અજ્ઞાની પણ તે જડને તો નથી ભોગવતો, તે રાગમાં લીન થઈને રાગને જ ભોગવે છે.
ને જ્ઞાની રાગાદિથી ભિન્ન એવા જ્ઞાનપણે જ પોતાને અનુભવતો થકો રાગાદિનો કે
વિષયોનો ભોક્તા થતો જ નથી; એની પરિણતિ તો જ્ઞાનમય જ છે. જ્ઞાનીની આવી
અંર્તપરિણતિને અજ્ઞાની લોકો ઓળખી શકતા નથી; એટલે તેને તો એમ જ દેખાય છે
કે ‘જ્ઞાનીએ રાગ કર્યો, જ્ઞાનીએ ક્રોધ કર્યો; જ્ઞાનીએ ખાધું.....’ –પણ તે વખતે તે
બધાયથી ભિન્નપણે જ્ઞાનીનું જ્ઞાન પરિણમી રહ્યું છે, તે જ્ઞાન તેને દેખાતું નથી. બાહ્ય
વિષયોના ઉપભોગ વખતેય ધર્મીજીવને રાગથી ભિન્ન જે જ્ઞાનપરિણતિ વર્તે છે તેના
બળે તેને નિર્જરા થયા જ કરે છે.

PDF/HTML Page 24 of 48
single page version

background image
: ૨૨ : આત્મધર્મ : આસો : ૨૪૯પ
જ્ઞાનની ખરી કિંમત છે. ચૈતન્યના જ્ઞાન સહિત તીર્થંકર અવતરે છે, તેમનો
અવતાર ધન્ય છે.... આ છેલ્લો અવતાર છે–એમ મહિમા કરીને ઈન્દ્રો એમના
જન્મકલ્યાણકને ઊજવે છે. આનંદના હિલોળે ચડેલો, ચૈતન્યના આનંદમાં કિલ્લોલ
કરતો તે આત્મા માતાના પેટમાં ત્રણ જ્ઞાન સાથે લઈને આવ્યો છે; ઈન્દ્રો કહે છે–હે
માતા! તને પણ ધન્ય છે કે આવા રત્નને તેં તારી કુંખમાં ધારણ કર્યું છે. એ વખતેય
ભગવાનના આત્માને દેહથી ભિન્ન આત્માનું ભાન વર્તે છે, દેહ અને રાગ વગર જ તેની
ચેતનાનો પ્રવાહ ચાલી રહ્યો છે ને નિર્જરા જ થતી જાય છે શુદ્ધ આત્મદ્રષ્ટિના પ્રતાપે
ધર્મીને નિર્જરા જ થતી જાય છે. અજ્ઞાનીને રાગમાં એકત્વદ્રષ્ટિને કારણે બંધન જ થાય
છે. આ રીતે દ્રષ્ટિ ક્યાં પડી છે તેના ઉપર બધી રમત છે. ઉપયોગ શુદ્ધાત્મામાં એકાગ્ર
થયો ત્યાં નિર્જરા છે, ને ઉપયોગ રાગમાં એકાગ્ર થયો ત્યાં બંધન છે, –આ જૈનસિદ્ધાંતનું
ટૂંકું રહસ્ય છે.
સમ્યગ્દ્રષ્ટિને શુદ્ધાત્મદ્રષ્ટિમાં રાગાદિનો સ્વીકાર નથી, તેની જ્ઞાનચેતના પુણ્ય–
પાપથી જુદી જ રહે છે, માટે તેને નિર્જરા જ થયા કરે છે. પૂર્વકર્મનું ફળ ઉદયમાં આવીને
નિર્જરી જાય છે–કેમકે તે ઉદય વખતે જ તેનાથી ભિન્ન એવા શુદ્ધાત્મા ઉપર દ્રષ્ટિ વર્તે છે,
એટલે તેમાં કર્મફળનો ભોગવટો ખરેખર નથી, પણ નિર્જરા જ છે. એ જ રીતે તે ઉદય
પ્રસંગે કંઈક હર્ષ–શોક થાય, છતાં ધર્મીજીવ કર્મોથી બંધાતો નથી, પણ તે વખતેય હર્ષ–
શોકથી ભિન્ન એવા શુદ્ધજ્ઞાનપણે જ પોતાને અનુભવતો થકો નિર્જરા જ કરે છે.
ભેદજ્ઞાનનું આ અદ્ભુત સામર્થ્ય છે; જ્ઞાનીની જ્ઞાનપરિણતિ સમસ્ત પરભાવોથી અત્યંત
વિરક્ત થઈ ગઈ છે, તેથી તેનો વૈરાગ્ય પણ અદ્ભુત છે. , રાગનો એક અંશપણ તે
જ્ઞાનપરિણતિમાં નથી. અહો! જ્ઞાનીના જ્ઞાન–વૈરાગ્ય આશ્ચર્યકારી છે. તે જ્ઞાન–વૈરાગ્યનું
અદ્ભુત સામર્થ્ય કર્મની નિર્જરા જ કરી નાંખે છે; ઉદય અને જ્ઞાનને તે જુદા જ દેખે છે.
ધર્મી જીવને શુદ્ધાત્માના શ્રદ્ધા–જ્ઞાનરૂપ અમોઘ બાણ એવું છે કે આસ્રવોને હણી
નાંખે છે, જ્ઞાન–વૈરાગ્યરૂપી રામબાણ વડે નવા કર્મોને રોકીને, કર્મોની પણ નિર્જરા કરી
નાંખે છે. ધર્મીની ભેદજ્ઞાન પરિણતિનું અચિંત્ય સામર્થ્ય છે. આવા ભેદજ્ઞાનને ઓળખીને
અંતરમાં વારંવાર તેનો અભ્યાસ કરવા જેવું છે.

PDF/HTML Page 25 of 48
single page version

background image
: આસો : ૨૪૯પ આત્મધર્મ : ૨૩ :
હું એક જ્ઞાયકભાવ છું
(નિર્જરા અધિકારના પ્રવચનોમાંથી)
ધર્મી–સમ્યગ્દ્રષ્ટિને નિર્જરા જ થાય છે;– કયા કારણે તેને
નિર્જરા થાય છે?–તે અહીં સમજાવે છે. કર્મના ઉદયભાવોથી
ભિન્ન એવા એક જ્ઞાયક ભાવપણે જ ધર્મી પોતાને અનુભવે
છે, રાગના અંશને પણ પોતાના જ્ઞાયકભાવમાં ભેળવતા
નથી, તેને પોતાથી ભિન્ન જાણે છે તેથી રાગ પ્રત્યે અત્યંત
વિરકત છે. –આમ ભેદજ્ઞાન સહિતના વૈરાગ્યને કારણે ધર્મીને
નિર્જરા જ થાય છે. એવા ધર્મીની દશાનું આ વર્ણન છે.
ક્ષણેક્ષણે જેને અનંત કર્મોની નિર્જરા થયા કરે છે એવા ધર્મી સમ્યગ્દ્રષ્ટિ જીવ,
સમસ્ત પરથી ભિન્ન, કર્મના ઉદયવિપાકોથી તદ્ન જુદો, સંયોગોથી જુદો, તેમજ કંઈક
રાગાદિ ભાવો થતા હોય તેનાથી પણ જુદો, એક જ્ઞાયકસ્વભાવપણે જ પોતાને અનુભવે
છે; કર્મનો વિપાક તે મારો સ્વભાવ છે જ નહીં–એમ તેને પોતાથી ભિન્નપણે અનુભવે
છે. સંયોગોની ભીડના ભીડામાં તેનું જ્ઞાન ભિંસાઈ જતું નથી, તેનાથી જુદું ને જુદું જ
રહે છે. રાગ–દ્વેષના ભાવો થયા ને જ્ઞાનમાં જણાયા, ત્યાં પણ ધર્મીનું જ્ઞાન તે
ઉદયભાવોથી લેપાઈ જતું નથી. આવા ભિન્ન જ્ઞાનનો અનુભવ તે જ ધર્મીના માપનું
‘થર્મોમીટર’ છે. એવા જ્ઞાનવડે જ ધર્મી ઓળખાય છે.
બાપુ! આવા જ્ઞાનના સંસ્કાર આત્મામાં પાડવા જોઈએ. આ જ્ઞાનના એવા દ્રઢ
સંસ્કાર આત્મામાં નાંખવા જોઈએ કે સમ્યગ્દર્શન પામ્યે છૂટકો. અને પછી પણ એના જ
સંસ્કારના બળથી કેવળજ્ઞાન લીધે છૂટકો. આવા જ્ઞાન વગર આ સંસારમાં ક્્યાંય કોઈ
શરણ નથી. આવું જ્ઞાન થતાં જીવને સર્વે પરદ્રવ્યો અને પરભાવોથી અત્યંત વિરક્તિ
થાય છે, એનું જ નામ વૈરાગ્ય છે; ધર્મી જીવને જ આવા જ્ઞાન–વૈરાગ્ય હોય છે.
જડ કર્મનો ઉદય અને તેના તરફના વલણવાળા રાગાદિ ભાવો, તે બંને

PDF/HTML Page 26 of 48
single page version

background image
: ૨૪ : આત્મધર્મ : આસો : ૨૪૯પ
આસ્રવતત્ત્વ છે, જ્ઞાનતત્ત્વથી તે ભિન્ન છે–એવા ભેદજ્ઞાનપૂર્વક જ્ઞાની તે
ઉદયભાવોને છોડે છે ને ‘હું તો એક જ્ઞાયક ભાવ છું’ એમ અનુભવે છે. આવા
અનુભવને લીધે તેને સંવર થાય છે, તેને કર્મનું બંધન થતું નથી પણ નિર્જરા જ થાય છે.
જેમ કાદવના સંયોગમાં કે અગ્નિના સંયોગમાં સોનું તો સોનું જ રહે છે, તેમ કર્મના
અનેકવિધ સંયોગમાં કે રાગાદિના સંયોગમાં પણ જ્ઞાનીનું જ્ઞાન તો જ્ઞાન જ રહે છે.
આવા જ્ઞાનસ્વરૂપ આત્મા, તે વિકલ્પથી વેદનમાં ન આવે, પણ અંતરના
જ્ઞાનવડે જ તે સ્વસંવેદનમાં આવે છે. રાજપરિવાર વચ્ચે રહેલા ભરતચક્રવર્તી પોતાને
તેનાથી ભિન્ન આવા જ્ઞાનસ્વરૂપે જ અનુભવતા હતા. આવા આત્માનો અનુભવ કર્યે
જ જન્મ–મરણનો અંત આવે છે. નરકના સંયોગમાં રહેલા સમ્યગ્દ્રષ્ટિ જીવ તે સંયોગથી
ભિન્ન જ્ઞાનસ્વરૂપે જ પોતાને અનુભવે છે; એ જ રીતે સ્વર્ગના વૈભવની વચ્ચે રહેલા
સમ્યગ્દ્રષ્ટિ પણ પોતાને તે સંયોગથી ભિન્ન જ્ઞાનસ્વરૂપે જ અનુભવે છે. ઈચ્છાઓ થાય
તે પણ જ્ઞાનથી ભિન્ન છે. આ રીતે વિવિધ પ્રકારના જે ઉદય વિપાકો તે કોઈ મારો
સ્વભાવ નથી, હું તો તેનાથી અલિપ્ત એવો એક જ્ઞાયકભાવ જ છું–આવા જ્ઞાયકભાવમાં
શુભાશુભનું વેદન નથી. પુણ્યનો ઉદય પણ આત્માનો ભાવ નથી, આત્માનો ભાવ તો
જ્ઞાયક એક ભાવ છે. એવા ભાવપણે જ ધર્મી પોતાને અનુભવે છે. આવો અનુભવ અને
આવું ભેદજ્ઞાન તે ધર્મીજીવને નિર્જરાનું કારણ છે. ભોગોપભોગના કાળ વખતેય આવું
ભેદજ્ઞાન તેને વર્તતું જ હોવાથી નિર્જરા પણ થયા જ કરે છે. થોડાક રાગાદિ ભાવ અને
કર્મબંધન છે પણ તે રાગ અને કર્મ બંનેથી ભિન્નપણે જ, માત્ર જ્ઞાયકભાવ રૂપે ધર્મી
પોતાને અનુભવે છે; પોતાને રાગપણે કે કર્મપણે તે અનુભવતા નથી. માટે જ્ઞાનરૂપે જ
પરિણમતા ધર્મીને બંધન નથી.
અહા, એક પરમ જ્ઞાનભાવરૂપ આત્મદ્રવ્યને બધાથી ભિન્ન પાડીને અનુભવમાં
લીધું છે; રાગના એક કણનું પણ જેમાં અસ્તિત્વ નથી એવા જ્ઞાનસ્વરૂપને અનુભવમાં
લીધું ત્યાં રાગાદિ પ્રત્યે સંપૂર્ણ વિરક્તિ છે.–એ જ ધર્મીનો ખરો વૈરાગ્ય છે. રાગને
પોતાપણે અનુભવ તેને વૈરાગ્ય કેવો? વૈરાગ્યના સ્વરૂપની તેને ખબર પણ નથી. રાગ
અને જ્ઞાનની ભિન્નતાના ભેદજ્ઞાન વગર સાચો વૈરાગ્ય હોતો નથી. આવો વૈરાગ્ય
જ્ઞાનીને જ હોય છે. આવા ભેદજ્ઞાન પછી જેમ જેમ જ્ઞાનમાં ઠરતો જાય છે તેમ તેમ
રાગનો અભાવ થતો જાય છે. –આ જ મોક્ષનો ઉપાય છે. શુદ્ધ જ્ઞાનનો અનુભવ તે જ
મોક્ષનું કારણ છે.

PDF/HTML Page 27 of 48
single page version

background image
: આસો : ૨૪૯પ આત્મધર્મ : ૨૫ :
જ્ઞાનીની આવી દશા ઓળખાવતાં ૨૦૦ મી ગાથામાં આચાર્યદેવ કહે છે કે–
સુદ્રષ્ટિ એ રીત આત્મને જ્ઞાયકસ્વભાવ જ જાણતો,
ને ઉદય કર્મવિપાકરૂપ તે તત્ત્વજ્ઞાયક છોડતો. (૨૦૦)
ધર્મી જીવ જાણે છે કે મારા આત્માનું તત્ત્વ એક ટંકોત્કીર્ણ જ્ઞાયકભાવરૂપ છે.
આવા જ્ઞાયકભાવરૂપ મારી વસ્તુ છે તે સ્વભાવના ગ્રહણરૂપ છે અને પરભાવના
ત્યાગરૂપ છે. આમ સ્વભાવ અને પરભાવની અત્યંત ભિન્નતાના વિવેકવડે આત્માનો
અનુભવ થાય છે. આવા અનુભવને પુષ્ટ કરતો ધર્મી જીવ કર્મના વિપાકરૂપ સમસ્ત
પરભાવોને છોડે છે. આ રીતે તે નિયમથી જ્ઞાન વૈરાગ્યસમ્પન્ન હોય છે.
જુઓ, આ ધર્માત્માની દશા! તેને સહજ જ્ઞાન–વૈરાગ્ય હોય છે. પરભાવોથી
ભિન્ન પોતાને જ્ઞાયકસ્વભાવરૂપ અનુભવ્યો તે ‘જ્ઞાન,’ અને પરભાવોને ભિન્ન જાણીને
તેનાથી અત્યંત વિરક્તિ થઈ તે વૈરાગ્ય; આવા જ્ઞાન–વૈરાગ્ય તે સમ્યગ્દ્રષ્ટિનું ચિહ્ન છે;
ને તે જ નિર્જરાનું કારણ છે. જ્ઞાન બંધનું કારણ કેમ હોય? અને જ્યાં વૈરાગ્ય હોય ત્યાં
બંધન કેમ થાય? રાગમાં રક્ત એવો અજ્ઞાની જીવ જ બંધાય છે.–૧પ૦ મી ગાથામાં
આચાર્યદેવ એ વાત કરી છે કે–
જીવ રક્ત બાંધે કર્મને, વૈરાગ્યપ્રાપ્ત મુકાય છે;
એ જિનતણો ઉપદેશ; તેથી ન રાચ તું કર્મોવિષે.
જે જ્ઞાનાનંદ સ્વભાવ છે તે આત્માનો સ્વભાવ છે, તેમાં એકાગ્ર થઈને રાગાદિ
પરભાવોથી જે પાછો વળ્‌યો એવો વૈરાગી જીવ કર્મોથી છૂટે છે. અને આવા સ્વભાવને
ભૂલીને શુભાશુભ રાગમાં જે રાચે છે તે કર્મોથી બંધાય છે.
અહો, સમસ્ત કર્મોથી જુદો હું તો જ્ઞાયકસ્વભાવ છું; તેમાં રાગનો સૂક્ષ્મ વિકલ્પ
પણ નથી. જ્ઞાનના સામર્થ્યને ભૂલીને રાગમાં પોતાનું બળ માને છે,–તેનાથી લાભ માને
છે, તેમાં તન્મયતા માને છે, તેને મિથ્યાશ્રદ્ધા–મિથ્યાજ્ઞાન–મિથ્યા આચરણરૂપ ત્રિદોષનો
મોટો રોગ થયો છે; પોતાનું સ્વતત્ત્વ શું છે તેની તેને ખબર નથી. ધર્મી તો સ્વસન્મુખ
થઈને, સ્વભાવનું ગ્રહણ અને પરભાવના ત્યાગવડે પોતાના શુદ્ધ સ્વતત્ત્વને જાણે છે,
એટલે કે અનુભવે છે. રાગાદિ પરભાવોને જે પોતાના સ્વભાવથી જુદા પણ ન જાણે તેને
પરભાવનો ત્યાગ કેવો? ને પરભાવના ત્યાગ વગર સ્વભાવનું ગ્રહણ કેવું? સ્વભાવના
ગ્રહણ વગર ધર્મ કેવો? રાગનો હું કર્તા, શુભરાગથી મને

PDF/HTML Page 28 of 48
single page version

background image
: ૨૬ : આત્મધર્મ : આસો : ૨૪૯પ
લાભ–એવી જેની બુદ્ધિ છે તેને પરભાવનું ગ્રહણ છે, ને પરભાવનું ગ્રહણ તે જ બંધનું
કારણ છે. રાગના એક અંશનેય જે જ્ઞાન સાથે ભેળવે છે તેને જ્ઞાનના સ્વરૂપની ખબર
જ નથી, જ્ઞાન–આનંદમય સ્વઘરને ભૂલીને તે રાગાદિ પરઘરમાં ભમી રહ્યો છે,
સ્વતત્ત્વની તેને ખબર નથી; એવો અજ્ઞાની શુભરાગની ગમે તેટલી ક્રિયાઓ કરે તોપણ
જરાય ધર્મ તેને થતો નથી. તેને સ્વભાવનો વિસ્તાર નથી, પણ પરભાવનો જ પથારો છે.
અનુભવતો થકો તેને વિસ્તાર કરે છે, તેને પર્યાયમાં પ્રસિદ્ધ કરે છે.–તેમાં શુદ્ધતાની વૃદ્ધિ
છે. અશુદ્ધતાની હાની છે ને કર્મોની નિર્જરા છે.–આનું નામ મોક્ષમાર્ગ છે. શુદ્ધતાની જ્યાં
વૃદ્ધિ નથી, અશુદ્ધતાની જ્યાં હાની નથી ને કર્મોની જ્યાં નિર્જરા નથી ત્યાં મોક્ષમાર્ગ
કેવો? જ્ઞાયકસ્વભાવ હું છું–એવું નિજસ્વરૂપ જાણ્યા વગર શુદ્ધતા થાય નહિ, અશુદ્ધતા
મટે નહીં ને કર્મો છૂટે નહીં, એટલે તેને મોક્ષમાર્ગ હોય નહિ.
રાગને છોડવો એટલે રાગને પોતાની ભિન્ન જાણવો. ભિન્ન જાણે તેને પોતામાં
ગ્રહણ કેમ કરે? પોતાનો આત્મા તો જ્ઞાન ને આનંદસ્વરૂપ છે, તે રાગ વગર જ
જીવનારો છે, ટકનારો છે. તેના સ્વભાવનો અનુભવ નીરાકુળ આનંદમય છે, ને રાગનો
અનુભવ તો દુઃખરૂપ આકુળતામય છે. –આવા ભેદજ્ઞાન વડે પરભાવોને છોડીને,
જ્ઞાનાનંદમય નિજભાવને ધર્મી જીવ શ્રદ્ધા–જ્ઞાનમાં લ્યે છે ને તેને જ પોતાપણે સદાય
અનુભવે છે. રખડતા રામને આરામનું સ્થાન તો આવો આત્મા છે, એ સિવાય બીજું
કોઈ આરામનું કે સુખનું સ્થાન નથી.
સમકિતી જીવને રાગથી ભિન્ન જ્ઞાયકનો અનુભવ છે. એટલે રાગથી ભિન્ન
પરિણમન થયું છે; આવા શુદ્ધપરિણમનને લીધે તેને નિર્જરા થાય છે.–આ રીતે સમકિતી
જીવની નિર્જરા બતાવી. ત્યાં કોઈ અજ્ઞાની જીવ રાગમાં રત હોવા છતાં, રાગથી ભિન્ન
જ્ઞાનનો અનુભવ ન હોવા છતાં, એમ માને કે હું પણ સમ્યગ્દ્રષ્ટિ છું ને મને પણ બંધન
થતું નથી, –તો તે જીવ સ્વચ્છંદી છે, કદાચ તે વ્રત–તપ વગેરે કરતો હોય તોપણ
મિથ્યાત્વને લીધે તે પાપી જ છે; આત્મા અને અનાત્માની ભિન્નતાનું તેને ભાન નથી,
જ્ઞાન અને રાગની ભિન્નતાની તેને ખબર નથી; વ્રતાદિના રાગમાં એકાકાર વર્તતો થકો
પોતાને સમ્યગ્દ્રષ્ટિ માને છે. પરંતુ હજી મિથ્યાત્વનું પાપ

PDF/HTML Page 29 of 48
single page version

background image
: આસો : ૨૪૯પ આત્મધર્મ : ૨૭ :
પણ તેને છૂટયું નથી. મિથ્યાત્વ સેવે અને એમ માને કે મને બંધન થતું નથી,–તો એથી
કાંઈ બંધન અટકી નહીં જાય, જ્યારે આત્માનો સ્વભાવ જાણીને અને રાગાદિ
પરભાવોથી ભેદજ્ઞાન કરીને, શુદ્ધજ્ઞાનપણે પરિણમશે ત્યારે જ બંધન અટકશે. ને ત્યારે
જ સાચી નિર્જરા થશે. ત્યાંપણ જેટલો રાગ છે તેને તો તે બંધનું જ કારણ સમજે છે;
પણ જ્ઞાનથી તેને ભિન્ન જાણે છે તેથી તે રાગ પ્રત્યે તેને વિરક્તિ છે, અને તે વખતેય
તેને નિર્જરા ચાલુ જ છે. શુભરાગ છે તે પુણ્ય છે, પણ તેની સાથે અજ્ઞાનીને જે
મિથ્યાત્વ છે તે મોટું પાપ છે; અને તે રાગ વખતે સમકિતીને રાગથી પાર ચિદાનંદ
સ્વભાવના શ્રદ્ધા–જ્ઞાનપૂર્વકની જે નિર્મળ પરિણતિ વર્તે છે,–તે મહાન નિર્જરાનું કારણ
છે. અજ્ઞાનીને શુદ્ધપરિણતિ તો છે નહિ, રાગથી જુદો આત્મા તેને શ્રદ્ધા–જ્ઞાનમાં કે
અનુભવમાં આવ્યો નથી, રાગમાં જ તે વર્તે છે–તો તેને વૈરાગ્ય કેવો? ને નિર્જરા કેવી?
પર જીવની દયાના જરાક શુભ પરિણામ થાય ત્યાં અજ્ઞાની એમ માને છે કે આ
શરીરની ક્રિયા મારી છે, –તે મિથ્યાત્વ; પરજીવને મેં બચાવ્યો એવી માન્યતા તે
મિથ્યાત્વ; અને શુભરાગ થયો તે મારા જ્ઞાનનું કાર્ય છે અથવા તે રાગથી મને ધર્મ
થયો–એમ માને છે તે પણ મિથ્યાત્વ છે. આ રીતે મિથ્યાત્વનું સેવન તે પાપ છે.
શુભરાગ પોતે મિથ્યાત્વ નથી પણ તે વખતે તેનાથી ભિન્ન જ્ઞાનસ્વભાવને ભૂલીને
અજ્ઞાનીની જે મિથ્યા માન્યતા છે તે મિથ્યાત્વ છે અને તે મહાપાપ છે.
–પછી ભલે તે જીવ વ્યવહાર વ્રતસમિતિ પાળતો હોય, તેથી કાંઈ મિથ્યાત્વનું પાપ મટી
ન જાય. મિથ્યાત્વનું પાપ તો ત્યારે જ છૂટે કે જ્યારે પરભાવોથી અત્યંત ભિન્ન એવા
એક જ્ઞાયકભાવપણે પોતાને અનુભવે. આવો અનુભવ કરવો તે જ મોક્ષમાર્ગ છે.
મોક્ષમાર્ગ કહો કે સંવર–નિર્જરા કહો, તેની આ રીતે છે.
અહો, ભેદજ્ઞાનની આ સરસ વાત છે. શેઠાઈ એટલે કે શ્રેષ્ઠતા તો આવા
ભેદજ્ઞાનથી છે. આ સિવાય પૈસા વગેરેથી પોતાની શ્રેષ્ઠતા માનવી તેમાં તો આત્માની
હીનતા છે, અજ્ઞાન છે. જગતમાં શ્રૈષ્ઠ હોય તો ભેદજ્ઞાન અને શુદ્ધઆત્માનો અનુભવ
કરવો તે જ છે; એનાથી ઊંચુ બીજું કાંઈ નથી.
જ્ઞાનીએ પોતાના જ્ઞાનસ્વભાવને સમસ્ત શુભાશુભ રાગથી ભિન્ન જાણ્યો છે,
એટલે તે રાગને મટાડવાનો તેનો પ્રયત્ન છે, તે રાગને વધારવાનો તેનો પ્રયત્ન નથી.
રાગથી ભિન્નતાનું ભાન કર્યું તે જ રાગને ટાળી શકે. રાગને પોતાના સ્વભાવમાં ખતવે
તે તેને કેમ ટાળી શકે? ધર્મીએ રાગથી ભિન્નતા જાણીને જ્ઞાનસ્વભાવના

PDF/HTML Page 30 of 48
single page version

background image
: ૨૮ : આત્મધર્મ : આસો : ૨૪૯પ
વીતરાગી આનંદનો અનુભવ કર્યો છે, એટલે તે આનંદ સાથે સરખાવતાં શુભરાગ પણ
તેને રોગ જેવો લાગે છે, ને શુદ્ધતાના પરિણમન વડે તે રાગને તે મટાડવા માંગે છે.
અજ્ઞાનીને તો રાગથી ભિન્નતાનું ભાન નથી, વીતરાગી આનંદની ખબર નથી, તો તે
રાગને કોની સાથે સરખાવશે? તે તો અશુભ છોડીને શુભરાગને સારો માનશે; પણ
શુભરાગમાંય આનંદ નથી, તેમાં પણ આકુળતા છે–એની તેને ખબર નથી.
જ્ઞાની પોતાના જ્ઞાનાનંદસ્વભાવ પાસે સમસ્ત રાગને દુઃખરૂપ જાણે છે, રાગને
જે ધર્મ માને તેને તો મિથ્યાત્વનું મહાન પાપ છે. મિથ્યાત્વનું પાપ છૂટયા વગર
અવ્રતાદિ પણ છૂટે નહિ. અરે, પહેલાં જ્ઞાનસ્વરૂપ આત્મા કેવો છે? એની શાંતિ કેવી
છે? અને રાગ કેવો છે? તેની ઓળખાણ તો કરો. તેની સાચી ઓળખાણ થતાં જ્ઞાન
અને રાગનું પરિણમન જુદું પડી જાય છે.
તારે રાગ મટાડવો હોય તો પહેલાં રાગથી ભિન્નતા જાણ; રાગ વગરનું જ્ઞાનનું
જીવન કેવું છે? તેને ઓળખ. રાગ સાથે એકત્વબુદ્ધિ રહે, તેનાથી લાભ માને, તેને કદી
રાગ છૂટી શકે નહીં. રાગને છોડવાનો ઉપાય એક જ છે કે સ્વભાવસન્મુખ થઈને શુદ્ધ
જ્ઞાનરૂપે પરિણમવું. કોઈ કહે કે અશુભ તે તડકો છે ને શુભ તે છાયો છે, –તો કહે છે કે
ભાઈ, એમ નથી; શુભ તે મંદ તડકો છે ને અશુભ તે તીવ્ર તડકો છે,–બંનેમાં તડકો છે.
બંનેમાં આકુળતા છે, શાંતિની છાંયડી તો રાગ વગરના જ્ઞાનમાં છે,
શુદ્ધજ્ઞાનપરિણમનમાં જ સાચી શાંતિ છે રાગમાં તો અશાંતિ છે. શુદ્ધજ્ઞાનમાં જ સાચો
છાયો ને સાચો વિસામો છે. અરે, શુભરાગની આકુળતામાં જે શાંતિ માને, તે અંદરમાં
ઊતરીને રાગ વગરની શાંતિને ક્્યાંથી અનુભવશે? જેણે અંદરમાં અતીન્દ્રિય શાંતિનો
અનુભવ લીધો છે તે ધર્માત્માને શુભરાગનો એક વિકલ્પ પણ દુઃખરૂપ ભાસે છે; તે
રાગનો તેને પ્રેમ નથી.
સમ્યગ્દ્રષ્ટિ જીવ ગૃહસ્થ દશામાં હોય, વ્રતાદિ ન હોય તોપણ તે રાગમાં રત નથી,
રાગ પ્રત્યે તે વિરક્ત છે; કેમકે તેને રાગથી ભિન્નતા ને જ્ઞાનમાં જ એકતા વર્તે છે. અને
મિથ્યાદ્રષ્ટિ જીવ ગૃહસ્થ હો કે વ્રત–મહાવ્રત પાળતો હોય તોપણ તે રાગમાં જ રત છે,
રાગ પ્રત્યે તેને વિરક્તિ નથી, રાગમાં જ ઉપયોગની એકતા કરતો થકો તે બંધાય છે.
જુઓ, જ્ઞાની કેમ છૂટે છે, ને અજ્ઞાની કેમ બંધાય છે તેનું આ રહસ્ય છે.
અરે, ચોરાસીના અવતાર તેમાં જીવને ક્યાંય સુખ નથી. ધર્મી પુત્ર–જેણે

PDF/HTML Page 31 of 48
single page version

background image
: આસો : ૨૪૯પ આત્મધર્મ : ૨૯ :
આત્માને જાણ્યો છે ને સંસારથી વિરક્ત છે–તે પોતાની માતાને કહે છે કે હે માતા! આ
સંસારમાં ક્્યાંય મને ચેન નથી; આ સંસાર કલેશ અને દુઃખથી ભરેલો છે, તેનાથી હું
હવે છૂટવા માંગું છું ને આનંદથી ભરેલો મારો આત્મા, તેને સાધવા હું વનમાં જવા માંગું
છું; માટે હે માતા! દીક્ષા માટે મને રજા આપો. અમે આ સંસારમાં બીજી માતા નહીં
કરીએ.–આ પ્રમાણે વૈરાગ્યવંત ધર્માત્મા આત્માને સાધવા ચાલી નીકળે છે. અંદર જેને
રાગથી ભિન્ન આત્માનો અનુભવ છે તેની આ વાત છે. અંદરમાં મોક્ષનો માર્ગ જેણે
જોયો છે તે તેને સાધે છે.
જ્ઞાની અને અજ્ઞાની જીવની પરિણતિમાં મોટું અંતર છે. તેને સમ્યગ્દ્રષ્ટિ જ જાણે
છે. અધ્યાત્મનો ઉપદેશ વીતરાગી દ્રષ્ટિ કરાવીને વીતરાગભાવનું જ પોષણ કરાવે છે.
નિશ્ચયતત્ત્વનું યથાર્થ સ્વરૂપ બતાવીને શુભરાગને પણ તે છોડાવે છે. અજ્ઞાની તે
શુભરાગને મુક્તિનું સાધન માને છે એટલે તેનાથી પાર શુદ્ધ મોક્ષમાર્ગને તે સાધી શકતો
નથી. અથવા નિશ્ચયના ભાન વગર શુભને છોડીને અશુભમાં સ્વછંદે વર્તે છે, તેને
અધ્યાત્મ ઉપદેશની સમજણ જ નથી. અહો, અધ્યાત્મઉપદેશ શુદ્ધઆત્માનું સ્વરૂપ
બતાવીને રાગમાં એકતાબુદ્ધિ સર્વથા છોડાવે છે. અને રાગમાં જ્યાં એકતાબુદ્ધિ છૂટી ત્યાં
ધર્મીનું જ્ઞાન રાગથી ભિન્ન પરિણમવા લાગ્યું, તેથી તે જ્ઞાન– પરિણમનમાં રાગનો
અભાવ જ છે, માટે જ્ઞાનીને રાગ નથી–એમ સમજવું. ધર્મીની આવી જ્ઞાનદશા તે
નિર્જરાનું કારણ છે.
કલૈયાકુંવર જેવા આઠ આઠ વર્ષના રાજકુમારને, આત્માના ભાન સહિત વૈરાગ્ય
થતાં આનંદમાં લીનતાની જ્યારે ભાવના જાગે છે, ત્યારે માતા પાસે જઈને દીક્ષા માટે
રજા માગે છે કે હે માતા! આત્માના પરમ આનંદને સાધવા હું હવે જાઊં છું......હે
માતા! સુખી થવા માટે હવે હું જાઊં છું.... માતાની આંખમાંથી આંસુની ધારા વહે છે ને
પુત્રના રોમેરોમે વૈરાગ્યની છાયા છવાઈ ગઈ છે; તે કહે છે કે અરે માતા! જનેતા તરીકે
તું મને સુખી કરવા માંગે છે; તો હું મારા સુખને સાધવા જાઉં છું, તું મારા સુખમાં વિઘ્ન
ન કરીશ. બા! મારા આત્માના આનંદને સાધવા હું જાઉં છું, તેમાં તું દુઃખી થઈને મને
વિઘ્ન ન કરીશ.....હે જનેતા! મને રજા આપ. હું આત્માના આનંદમાં લીન થવા માટે
જાઉં છું.
ત્યારે, માતા પણ ધર્માત્મા છે તે પુત્રને કહે છે કે બેટા! તારા સુખના પંથમાં હું
વિઘ્ન નહિ કરું. તારા સુખનો જે પંથ છે તે જ અમારો પંથ છે, માતાની

PDF/HTML Page 32 of 48
single page version

background image
: ૩૦ : આત્મધર્મ : આસો : ૨૪૯પ
આંખમાં તો આંસુની ધાર ચાલી જાય છે ને વૈરાગ્યથી કહે છે: હે પુત્ર! આત્માના પરમ
આનંદમાં લીનતા કરવા માટે તું જાય છે, તો તારા સુખના પંથમાં હું વિઘ્ન નહિ
કરું.....હું તને નહિ રોકું......મુનિ થઈને આત્માના પરમ આનંદને સાધવા માટે તારો
આત્મા તૈયાર થયો છે, તેમાં અમારું અનુમોદન છે. બેટા! તું આત્માના નિર્વિકલ્પ
આનંદરસને પી. અમારે પણ એ જ કરવા જેવું છે. –આમ માતા પુત્રને રજા આપે છે.
અહા! આઠ વર્ષનો કલૈયોકુંવર જ્યારે વૈરાગ્યથી આ રીતે માતા પાસે રજા
માંગતો હશે, ને માતા જ્યારે વૈરાગ્યપૂર્વક તેને સુખપંથે વિચરવાની રજા આપતી હશે–
એ પ્રસંગનો દેખાવ કેવો હશે!!
પછી એ નાનકડો રાજકુંવર જ્યારે દીક્ષા લઈને મુનિ થાય, –એક હાથમાં નાનકડું
કમંડળ ને બીજા હાથમાં મોરપીંછી લઈને નીકળે,–ત્યારે તો અહા! જાણે નાનકડા
સિદ્ધભગવાન ઉપરથી ઊતર્યા! વૈરાગ્યનો અબધૂત દેખાવ! આનંદમાં લીનતા! વાહ રે
વૈરાગ્ય સમાચાર
જામનગરના શેઠશ્રી ફૂલચંદભાઈ પરસોત્તમ તંબોલી મુંબઈ મુકામે તા. ૧૩–૧૦–૬૯ ના
રોજ સ્વર્ગવાસ પામ્યા છે. છેલ્લા દસેક દિવસથી તેમને લકવાની બિમારી થઈ ગયેલ.
સોનગઢ તરફ આવે ત્યારે અવારનવાર ગુરુદેવના દર્શને પણ તેઓ આવી જતા. તેઓ
ખૂબ પ્રતિષ્ઠિત ને ખાનદાન હતા. તેમના ધર્મપત્ની શ્રી છબલબેન, તથા તેમના પુત્ર શ્રી
ધીરુભાઈ વગેરે પૂ. ગુરુદેવ પ્રત્યે ખૂબ ભક્તિ ધરાવે છે ને અવારનવાર સોનગઢ રહીને
સત્સંગનો લાભ લે છે. સ્વર્ગસ્થ આત્મા વીતરાગી દેવ–ગુરુ–ધર્મની છાયામાં આત્મહિત
પામો એ જ ભાવના.
લીંબડીના ભાઈશ્રી હિંમતલાલ મોહનલાલ ભાદરવા વદી ૧૨ના રોજ હાર્ટફેઈલથી
સ્વર્ગવાસ પામ્યા છે. છેલ્લા દિવસ સુધી તેઓ જિનમંદિરે ગયા હતા; ને બપોરે જમ્યા પછી
એકાએક છાતીમાં દુખાવો થતાં બે મિનિટમાં સ્વર્ગવાસ પામી ગયા. વીતરાગી દેવ–ગુરુ–
ધર્મની છાયામાં તેઓ આત્મહિત પામો.
• અમદાવાદના ભાઈશ્રી શ્રીપાલકુમાર (તે હરિલાલ એસ. દોશીનો પુત્ર) છ વર્ષની
બાલવયમાં ઋષભદેવ ભગવાનનું નામ લેતાં લેતાં સ્વર્ગવાસ પામી ગયેલ છે. આ વર્ષે
અમદાવાદમાં ઋષભદેવ ભગવાનના મોટા પ્રતિમાજીની પ્રતિષ્ઠા થઈ ત્યારથી તે ઋષભદેવ
ભગવાનને ઘણીવાર યાદ કરતો, ને દર્શન કરવા પણ જતો. તેનો આત્મા વીતરાગી દેવ–
ગુરુ–ધર્મની છાયામાં આત્મહિત પામો.

PDF/HTML Page 33 of 48
single page version

background image
: આસો : ૨૪૯પ આત્મધર્મ : ૩૧ :
આત્માઅરૂપી અતીન્દ્રિય જ્ઞાનસ્વરૂપ છે, અને તે જાણી શકાય છે
કોઈ અમુક પ્રકારના આત્મહિતના વિચાર કરે છે,
ત્યાં બીજો પુરુષ તેની સમીપમાં જ ઊભો છે.
તે પુરુષ આંખવડે દેખી નથી શકતો કે સામો શું વિચાર કરે છે?
તે પુરુષ કાનવડે સાંભળી નથી શકતો કે સામો શું વિચાર કરે છે?
તે પુરુષ જીભવડે ચાખી નથી શકતો કે સામો શું વિચાર કરે છે?
તે પુરુષ નાકવડે સૂંઘી નથી શકતો કે સામો શું વિચાર કરે છે?
તે પુરુષ હાથ વગેરેથી સ્પર્શીને પણ નથી જાણી શકતો કે સામો શું વિચાર કરે છે?
આ રીતે પાંચ ઈન્દ્રિયોમાંથી કોઈ પણ ઈન્દ્રિયવડે વિચાર જાણી શકાતા નથી,
છતાં સામે ‘વિચાર’ નું અસ્તિત્વ તો જરૂર છે.
આ ઉપરથી નક્કી થાય છે કે ‘વિચાર’ અને વિચાર કરનારું તત્ત્વ પાંચ
ઈન્દ્રિયોથી પાર–અતીન્દ્રિય છે. તેનામાં સ્પર્શ નથી એટલે હાથ વગેરે દ્વારા તે જણાતા
નથી; તેનામાં રસ નથી એટલે જીભવડે પણ તે જણાતા નથી, તેનામાં ગંઘ નથી એટલે
નાકવડે સુંઘીને પણ તે જણાતા નથી, તેનામાં શબ્દ નથી એટલે કાનવડે તે જણાતા
રૂપ દેખી શકાતું નથી. આ રીતે વિચાર અને વિચાર કરનારું તત્ત્વ સ્પર્શાદિ વગરનું
અરૂપી છે. અરૂપી હોવાથી અતીન્દ્રિય છે.
વિચાર એ જાણપણામાંથી ઉદ્ભવતી એક ક્રિયા છે. પથરમાં વિચારનો ઉદ્ભવ
નથી કેમકે તેનામાં જાણપણું નથી. આ રીતે વિચાર કરનારું તત્ત્વ ‘જ્ઞાનવાળું’ છે.
ભાઈ, તારા અંતરમાં અનેકવિધ વિચાર ઉદ્ભવે છે ને? હા; બસ એ વિચાર
કરનારું તત્ત્વ તે જ તું; તું જ્ઞાનસ્વરૂપ છો, તું અરૂપી છો, તું ઈન્દ્રિયોથી પાર અતીન્દ્રિય છો.
ઈન્દ્રિયોથી પાર થઈને જ્ઞાનવડે જ તું તારા આત્માને લક્ષમાં લે.
આત્મા અતીન્દ્રિય હોવા છતાં જાણી શકાય છે
વિચાર અતીન્દ્રિય છે છતાં સ્વસંવેદનથી પોતે પોતાના વિચારને પ્રત્યક્ષતૂલ્ય
નિઃસંદેહ જાણી લે છે. કે અત્યારે હું આ વિચાર કરું છું; તો જે રીતે ઈન્દ્રિયો વગર પોતે
પોતાના ઈંદ્રિયાતીત વિચારને જાણી લે છે તે જ રીતે અતીન્દ્રિય આત્માને કેમ ન જાણે!
આત્માની સન્મુખ થાય તો તેને પણ જરૂર જાણી શકાય છે. (સં
૦)

PDF/HTML Page 34 of 48
single page version

background image
: ૩૨ : આત્મધર્મ : આસો : ૨૪૯પ
હે ભવ્ય! તારું નિજપદ શુદ્ધચૈતન્યમય છે; રાગ તે તારું
નિજપદ નથી, એ તો પરપદ છે, એમાં રહેવું તને શોભતું નથી,
માટે તે અપદ તરફથી ખસીને આ બાજુ શુદ્ધ ચૈતન્ય તરફ
આવ....તે તારું સાચું પદ છે. –એ વાત સમજાવીને આચાર્યદેવ
નિજપદની પ્રાપ્તિ કરાવે છે.
પ્રથમ તો આચાર્યદેવે આત્મા અને અનાત્માનું ભેદજ્ઞાન કરાવ્યું. શુદ્ધઆત્માના
અનુભવમાં રાગનું વેદન નથી. રાગ તો અનાત્મા છે; ને આત્મા તો જ્ઞાનમય છે.
રાગના અભાવે પણ આત્મા ટકનારો છે, તે જ્ઞાન સાથે તન્મયપણે સદા રહેલો છે. આમ
જ્ઞાન અને રાગની ભિન્નતા જાણે ત્યારે જ આત્મા અને અનાત્માનું ખરૂં ભેદજ્ઞાન થાય
છે. જ્યાં સુધી આવું ભેદજ્ઞાન ન કરે અને રાગાદિ ભાવોને નિજભાવ માનીને અનુભવે
ત્યાંસુધી તે જીવ રાગમાં જ રક્ત છે એટલે મિથ્યાદ્રષ્ટિ છે; નિજપદને ભૂલીને તે રાગમાં
અંધપણે સુતો છે. એવા જીવને આ ૧૩૮ મા કળશમાં સંબોધન કરીને આચાર્યદેવ
જગાડે છે ને નિજપદ બતાવે છે.
હે ભાઈ! રાગને તારું નિજપદ માનીને પર્યાયે પર્યાયે તું રાગમાં જ સૂતો છે,
નિજપદ રાગ વગરનું શાંત ચૈતન્યમય છે તેને ભૂલીને, અંધ થઈને તું રાગમાં લીન થઈ
રહ્યો છે; પણ બાપુ! એ કાંઈ તારું સ્થાન નથી, રાગમાં કાંઈ તારો વિસામો નથી,
રાગમાં તારું આસન શોભતું નથી; તારું સ્થાન શુદ્ધ ચૈતન્યમય છે, આનંદથી ભરેલું છે,
તેમાં સ્થિર થઈને તેમાં વિસામો લે. શુભરાગ એ પણ કાંઈ વિસામાનું સ્થાન નથી.
વિસામાનું સ્થાન તો તારો ચિદાનંદસ્વરૂપ આત્મા છે. આવા તારા નિજઘરમાં તું
આવ....ને રાગાદિ પરઘરથી પાછો વળ.
શું રાજા ઉકરડામાં સુએ એ કાંઈ તેને શોભે? રાજાને તો સોનાનું હીરાજડિત
સિંહાસન શોભે. –તેમ જગતમાં શ્રેષ્ઠ એવો આ ચેતનરાજા–તેને રાગમાં મલિન

PDF/HTML Page 35 of 48
single page version

background image
: આસો : ૨૪૯પ આત્મધર્મ : ૩૩ :
અશુદ્ધ આસન શોભતા નથી, એ તો અપદ છે; ચેતનરાજાનાં બેસણાં રાગમાં ન હોય,
એના બેસણાં તો આનંદના હીરા જડેલા શુદ્ધ ચૈતન્યપદમાં હોય. આવા તમારા
નિજપદને હે જીવો! તમે ઓળખો. રાગના વેગે ચડેલા જીવોને હાકલ કરીને પાછા વાળે
છે કે અરે પ્રાણીઓ! એ તરફથી તમે પાછા વળો......પાછા વળો એ તો ભયનું સ્થાન
છે; અભયસ્થાન તો ચૈતન્યપદ છે, તેમાં આવો....તેમાં આવો. સ્થિર રહેનારું આ તમારું
શુદ્ધ ચૈતન્યપદ, તેમાં તમે વિશ્રામ કરો.....અજ્ઞાનથી પર્યાયેપર્યાયે રાગમાં એકાગ્ર હતા તે
છોડીને હવે આ શુદ્ધચૈતન્યપદમાં પર્યાયેપર્યાયે એકાગ્રતા કરો. આ ચૈતન્યમય તમારું
નિજપદ આનંદના નિધાનથી ભરેલું છે.
નિજપદ શું, અને પરપદ શું, તેની ઓળખાણ વગર અજ્ઞાની જીવ રાગાદિ
પરભાવોમાં નિજપદ માનીને તેમાં જ બેભાનપણે સૂતો છે. –પર્યાયે પર્યાયે તે રાગમાં જ
એકાગ્ર વર્તે છે; એક ક્ષણ પણ રાગથી જુદા જ્ઞાનને અનુભવતો નથી. એને કરુણાપૂર્વક
જગાડીને આચાર્યદેવ ભેદજ્ઞાન કરાવે છે અને નિજપદ દેખાડે છે; હે ભાઈ! તું અંદરમાં
જો કે ક્યા ભાવ તને તારા સ્વભાવપણે અનુભવાય છે? રાગાદિ ભાવો તો જ્ઞાનથી જુદા
સ્વરૂપે અનુભવાય છે. ધર્મીની ચેતના જાગી છે, એટલે પર્યાયેપર્યાયે તેને જ્ઞાન અને
રાગની ભિન્નતા જ અનુભવાય છે, એક ક્ષણ પણ રાગને નિજભાવપણે તે અનુભવતો
નથી.
શ્રીગુરુ નિજપદ એટલે કે આત્માનું સાચું સ્વરૂપ બતાવે છે કે હે જીવો! તમે આ
તરફ આવો......આ તરફ આવો....આ શુદ્ધ ચૈતન્યપદમાં નિવાસ કરો...તમારું પદ આ
છે. શુદ્ધચૈતન્યધાતુનું બનેલું સ્થિર પદ કે જે આનંદમય નિજરસથી ભરેલું છે તે જ
તમારું ઉત્તમ પદ છે. એના સિવાય જે અસ્થિર અશુદ્ધ રાગાદિ પરભાવો છે તે તમારું
પદ નથી, માટે તેમાંથી આત્મબુદ્ધિ છોડો.
જેમ કોઈ મોટો પુરુષ રાજા વગેરે દારૂ પીને બેભાનપણે મલિન જગ્યામાં પડ્યો
હોય, ‘હું રાજા છું’ એ ભૂલીને દારૂથી બેભાન થયેલો તે ઉકરડામાં પડ્યો હોય, ને કોઈ
સજ્જન માણસ તેને સંબોધન કરીને જગાડે કે ‘હે રાજા, ઊઠો! તમારું સ્થાન આ
મલિન જગ્યામાં ન હોય; તમે તો રાજા છો, ને તમારું સ્થાન શુદ્ધ સુવર્ણમય ધાતુનું
બનેલું છે, તેમાં કુધાતુની ભેળસેળ નથી ને તે અતિ મજબુત છે, તમારું આવું સ્થાન હું
તમને બતાવું છું ત્યાં તમે આવો, ને તે સ્થાનમાં વિરામ કરીને આનંદિત થાઓ.’
તેમ જગતમાં શ્રેષ્ઠ મહાન પુરુષ એવો આ ચૈતન્ય–રાજા છે. પણ અનાદિ મોહથી
બેભાનપણે, રાગાદિ અશુદ્ધભાવોને નિજરૂપ જાણી ભલા માની તેને જ પોતાનો સ્વભાવ

PDF/HTML Page 36 of 48
single page version

background image
: ૩૪ : આત્મધર્મ : આસો : ૨૪૯પ
સમજીને તેમાં એકાકારપણે સુતો છે; ‘હું ચેતનરાજા છું’ એ ભૂલીને રાગાદિ પરભાવરૂપે
જ પોતાને અનુભવે છે. વીતરાગમાર્ગી સન્ત તેને જગાડે છે; હે જીવ! તું જાગ. તારું પદ,
તારું સ્થાન આ રાગ–દ્વેષ–મોહમાં ન હોય; તું તો ચૈતન્યરાજા છો, તારું પદ શુદ્ધ
ચૈતન્યધાતુમય છે; તેમાં જડની કે રાગાદિ કુભાવોની ભેળસેળ નથી; અંદર વિકાર
વગરની જે શુદ્ધ ચૈતન્ય ધાતુ છે તે ધુ્રવ–સ્થિર રહેનાર છે, તેમાં તારું નિજપદ છે; તે
પદને તું અનુભવમાં લે; ને તેમાં સ્થિર થા. તારા આવા શુદ્ધ નિજપદમાં આનંદ ભરેલો
છે, તે નિજપદને દેખતાં જ તને પરમ આનંદનો અનુભવ થશે.
શ્રી ગુરુએ નિજપદ બતાવીને તેનો અનુભવ કરવાનું કહ્યું; ત્યારે તેવા અનુભવ
માટેની ધગશથી શિષ્ય પૂછે છે કે હે ગુરુદેવ! જે નિજપદનો અનુભવ કરવાનું આપે કહ્યું
તે નિજપદ કયું છે? મારું નિજપદ કેવું છે? તે મને બતાવો.
એવી જિજ્ઞાસાવાળા શિષ્યને નિજપદ બતાવતા આચાર્યદેવ કહે છે કે હે ભવ્ય!
આત્માના સ્વભાવપણે જે તન્મય અનુભવાય છે તે તારું નિજપદ છે. એ સિવાય
આત્માના સ્વભાવમાં જે તન્મયપણે નથી અનુભવાતા પણ ભિન્નપણે અનુભવાય છે–
એવા બધા દ્રવ્ય–ભાવોને તું અપદ જાણ, તે તારું સ્વરૂપ નથી એમ ઓળખીને તેને છોડ.
આ ભગવાન આત્માનો જે સ્વભાવ છે તે સ્થિર પરમાર્થ સ્વાદથી ભરેલો છે.
આવો જ્ઞાનસ્વભાવ જ અનુભવવા જેવો છે. એક જ્ઞાયકરસથી ભરેલો જેનો મહાસ્વાદ
છે તે જ આત્માનું નિજપદ છે, તેમાં બીજા વિરુદ્ધ ભાવોની ભેળસેળ નથી. રાગાદિ કોઈ
પરભાવો કે શરીરાદિ જડદ્રવ્યો આત્માના જ્ઞાનસ્વભાવ સાથે એકમેકપણે અનુભવાતા
નથી; જ્ઞાનના સ્વાદમાં જડનો સ્વાદ નથી, જ્ઞાનના સ્વાદમાં રાગનો સ્વાદ નથી; જ્ઞાન
તો મહાન આનંદમય ચેતનરસના સ્વાદથી ભરેલું છે. આવા જ્ઞાનમય નિજપદને હે
ભવ્ય જીવો! તમે અનુભવમાં લ્યો.
ધર્મીએ પોતાની પર્યાયને ધુ્રવમાં સ્થાપી છે.
ધુ્રવધ્યેયમાં પર્યાયની એકાગ્રતા તે ધર્મ.

PDF/HTML Page 37 of 48
single page version

background image
: આસો : ૨૪૯પ આત્મધર્મ : ૩૫ :
અમે જિનવરનાં સંતાન
નવા સભ્યોનાં નામ
સભ્ય નં. નામ ગામ
૨૩૮૪ Aઅનીલાબેન વી. જૈન કલકત્તા
૨૩૮૪ B હરેશકુમાર વી. જૈન કલકત્તા
૨૩૮૪ C શોભનાબેન વી. જૈન કલકત્તા
૨૩૮ પદક્ષાબેન એચ. જૈન સુરેન્દ્રનગર
૨૩૮૬ કાંતિલાલભાઈ જી. જૈન સુરેન્દ્રનગર
૨૩૮૭ ડી. કે. જૈન
છિન્દવાડા
૨૩૮૮ Aકીરણ આર. જૈન મુંબઈ
૨૩૮૮ B વર્ષાબેન આર. જૈન મુંબઈ
૨૩૮૮ C વિજયકુમાર આર. જૈન મુંબઈ
૨૩૮૯ રંજનબાળા એચ. જૈન અમદાવાદ
૨૩૯૦ સુધાબેન એસ. જૈન
વઢવાણ
૨૩૯૧ જગદીશચંદ્ર એમ. જૈન મહુવા
૨૩૯૨ Aવસંતકુમાર બાબુભાઈ જૈન જાંબુડી
૨૩૯૨ B સુરેખાબેન બી. જૈન જાંબુડી
૨૩૯૨ C દીપીકાબેન બી. જૈન જાબુંડી
૨૩૯૩ મહેન્દ્રકુમાર વાડીલાલ જૈન તલોદ
૨૩૯૪ પ્રકાશચંદ્ર
જવેરીલાલ જૈન દાહોદ
૨૩૯પ Aભરતસિંહ દાજીભાઈ જૈન વઢવાણ
૨૩૯૫ B દોલતસિંહ કનુભાઈ જૈન વઢવાણ
૨૩૯૬ Aમુકેશભાઈ પુનમચંદ જૈન અમદાવાદ
૨૩૯૬ B નીલેષકુમાર પુનમચંદ જૈન અમદાવાદ
૨૩૯૭ હેમન્તકુમાર એચ. જૈન અમદાવાદ
૨૩૯૮ પ્રફુલ્લકુમાર સી. જૈન
અમદાવાદ
૨૩૯૯ Aરાજેશકુમાર કાંતીલાલ જૈન લોણંદ
૨૩૯૯ B રૂપેશકુમાર કાંતીલાલ જૈન લોણંદ
૨૪૦૦ Aપારૂલતા બેન સવાઈલાલ જૈન
૨૪૦૦ B ભારતીબાળા સવાઈલાલ જૈન
૨૪૦૦ C મયુરેષકુમાર સવાઈલાલ જૈન
૨૪૦૦ Dજયબાળાબેન સવાઈલાલ જૈન
૨૪૦૦ E અજયકુમાર સવાઈલાલ જૈન
૨૪૦૧ Aપ્રકાશકુમાર શાંતિલાલ જૈન કલકત્તા
૨૪૦૧ B સંજીવકુમાર શાંતિલાલ જૈન કલકત્તા
૨૪૦૨ દિપાવલીબેન પ્રતાપરાય જૈન કલકત્તા
૨૪૦૩ શૈલેષકુમાર નથુભાઈ જૈન વીજાપુર
બાળકો પોતાની ઉર્મિ વ્યક્ત કરે છે–
• કલકત્તાથી ભાઈશ્રી શાંતિલાલ કે
શાહ ગુરુદેવપ્રત્યે ભક્તિભાવસહિત લખે છે કે
ગુરુદેવના પ્રતાપે જ આત્માની ઓળખાણ
કરવાનો અપૂર્વ અવસર મળ્‌યો છે. આત્મધર્મમાં
ગુરુદેવની જીવનઝરમર વાંચી, વિચારી ને મનન
કરી. બયાનામાં પ્રભુની મૂર્તિ સમક્ષ ગુરુદેવે જે
ઉદ્ગારો કહ્યા તે અલૌકિક છે. શેષ જીવન
ગુરુદેવની છત્રછાયામાં વીતે–એવી ભાવના છે.
ગુરુદેવે ખાસ સમજાવ્યું છે કે આત્માની
ઓળખાણ વગર તમામ ક્રિયાઓ વ્યર્થ જ છે.
• રખિયાલના કેટલાય સભ્યો લખે છે
કે–આત્મધર્મ મળતાં જ અમોને ઘણો આનંદ
થાય છે. જ્યાંંસુધી આત્મધર્મનો અંક નથી
મળતો ત્યાંસુધી બેચેની થાય છે; એટલે
આત્મધર્મ માસિકના બદલે જો પંદર દિવસે મળે
તો ઘણી મજા પડે. (ભાઈશ્રી, તમારી વાત
તદ્ન સાચી છે. આ સંબંધી હજારો
જિજ્ઞાસુઓના અભિપ્રાય સાથે સંપાદક પણ
સહમત છે.)
• જોરાવરનગરથી કનકબાળા જૈન
લખે છે–“ખરેખર માનવજીવન દુર્લભ છે; તેમાં

PDF/HTML Page 38 of 48
single page version

background image
: ૩૬ : આત્મધર્મ : આસો : ૨૪૯પ
પણ ધર્મની આરાધનાવડે જીવનને
ઉજ્વળ કરી સાર્થક કરવું તે
માનવજીવનની ભવ્યતા છે. આવી પ્રેરણા
આપતો સન્દેશ બાલવિભાગ દ્વારા પ્રાપ્ત
થયો તેને હું વધાવું છું.....ને તે પૂર્ણ
કરવાના પુરુષાર્થની નેમ રાખું છું.
આત્મધર્મ વાંચતા ધાર્મિક ઉત્સાહ પ્રાપ્ત
થાય છે; ને સાધર્મીભાઈઓ પ્રત્યે સ્નેહનું
સીંચન થાય છે; ગુરુદેવ આપણને
અધ્યાત્મઉપદેશ આપીને ધર્મની
સાધનાનો અમીરસ પીવડાવે છે તેથી હું
આપણને ધન્ય માનું છું. આપણો
ધર્મધ્વજ સદા ફરકતો રહે–એ જ ભાવના.
• આત્મધર્મ વાંચવું અમને બહુ
ગમે છે. પ્રશ્નોથી વિશેષ આનંદ આવે છે.
આત્મધર્મ વાંચીને અમને બહુ જાણવાનુંં
મળે છે ને દિનપ્રતિદિન ધર્મનો રસ
વધતો જાય છે. આત્મધર્મ એ મોક્ષમાં
જવાની સીડી છે.
(કોકિલાબેન તથા કલ્પનાબેન: વઢવાણ)
• વઢવાણથી રંજનબેન
વાડીલાલ લખે છે કે–આત્મધર્મ આ
કાળને વિષે લાયક જીવોને મધદરિયે
દીવાદાંડી સમાન છે, તેમાંય બાળકોને
પ્રશ્ન–ઉત્તરમાં ખૂબ જ ઉલ્લાસ જાગે છે.
• ઈન્દિોરથી મુકેશ જૈન લખે છે:
આજે જગતમાં રોકેટની વાતો ચાલી રહી
છે, પરંતુ ગુરુદેવ તો આપણને
મોક્ષનગરીમાં પહોંચવા માટેનું રોકેટ
બતાવી રહ્યા છે. આત્મધર્મમાં એ
રોકેટના સમાચાર (સમ્યક્ત્વનું સ્વરૂપ)
વાંચીને મોક્ષની મુસાફરીનો ઉત્સાહ જાગે છે.
• વઢવાણના નાનકડા સભ્ય
ભારતીબેન ભાંગીતૂટી ભાષામાં પ્રમોદ
વ્યક્ત કરતાં લખે છે કે હે ગુરુદેવ! અહો,
અમારા ભાગ્યે આપ અમને મળ્‌યા.
પંચમકાળે અમારા આત્માને આનંદ આવે
એવો માર્ગ બતાડયો. તમે અમારા ઉપર
ઉપકાર કર્યો, ને પાપમાંથી અમને મોક્ષમાં
જવા માટે રસ્તો બતાવ્યો.
• કલકત્તાના સભ્ય
જ્યોત્સ્નાબેન લખે છે–આત્મધર્મ વાંચી
આનંદ થાય છે. બીજા નંબરે પાસ થવા
છતાં મારું હૃદય સોનગઢ આવવા ઝંખે છે,
કેમકે આ ભણતર કરતાં અધ્યાત્મ વિદ્યા
જ સાચી છે. હું નિયમિત સમયસારની બે
ગાથા અને પ્રશ્નોત્તરમાળામાંથી એક
પ્રશ્નોત્તર દરરોજ મોઢે કરતી. મારા નાના
ભાઈ–બહેન પણ અભ્યાસમાં મારી સાથે
ભાગ લે છે.
બેન, ભારતભરમાં તમારી જેમ
નાના નાનાં બાળકો ઘરેઘરે ધાર્મિક
અભ્યાસ કરતા હોય–એવા દિવસની રાહ
જોઈએ છીએ. અલબત્ત, એનો એક અંશ
શરૂ થઈ ચૂક્્યો છે.
• અંક ૩૧૦ માં પૂછેલ પ્રશ્નોના
જવાબ લખી મોકલનારા ૪૦૦ જેટલા
જિજ્ઞાસુઓને ‘ભગવાન ઋષભદેવ’
(બાળકોનું આદિપુરાણ) પુસ્તક ભેટ
મોકલવામાં આવ્યું છે.

PDF/HTML Page 39 of 48
single page version

background image
: આસો : ૨૪૯પ આત્મધર્મ : ૩૭ :
દુઃખથી છૂટવા સાત તત્ત્વને ઓળખો
જીવોને સાત તત્ત્વમાં ભૂલ અનાદિની છે, અને વળી કુગુરુઓના ઉપદેશ વડે તે
પુષ્ટ થાય છે. આ ભૂલને દુઃખનું મૂળ સમજીને સાચા તત્ત્વજ્ઞાન વડે તેનો અભાવ કરવો
જોઈએ.
ઉપયોગસ્વરૂપ આત્મા હું છું, ને મારી ચાલ પાંચ અજીવદ્રવ્યોથી જુદા પ્રકારની
છે–એમ પોતાના ભિન્ન સ્વરૂપને સમજે તો અનાદિની ભૂલ મટે.
• જીવ પોતે ઉપયોગસ્વરૂપ છે–તેને તે જાણતો નથી.
• દેહાદિ અજીવ પોતાથી જુદું હોવા છતાં તેને પોતાનું માને છે.
• રાગાદિ આસ્રવો દુઃખદાયી હોવા છતાં તેને સુખરૂપ માનીને સેવે છે.
• પુણ્ય–પાપ બંને બંધનરૂપ હોવા છતાં પુણ્યબંધનને સારૂં માને છે.
• સંવરના કારણરૂપ જે જ્ઞાન–વૈરાગ્ય, તે તેને કષ્ટદાયક લાગે છે.
• ઈચ્છાના નિરોધવડે નિજશક્તિને પ્રગટ કરવારૂપ નિર્જરાને તે જાણતો નથી.
• પરમ નિરાકુળ આનંદસ્વરૂપ મોક્ષદશાને તે ઓળખતો નથી.
જાણે અને શાસ્ત્રઅનુસાર કહે, પણ અંદર પોતાના શુદ્ધસ્વરૂપના વેદન વગર તેને
તત્ત્વમાં સૂક્ષ્મ ભૂલ રહી જાય છે. અંતરમાં પોતાના શુદ્ધ સ્વરૂપનો અનુભવ કરે ત્યારે જ
તત્ત્વની સાચી શ્રદ્ધા ને સાચું જ્ઞાન હોય છે; ને પછી જ ચારિત્ર હોય છે. તેના વડે મોક્ષ
પમાય છે.
અહા, મોક્ષદશા તો સર્વથા આનંદરૂપ છે, –જેમાં આકુળતાનો સર્વથા અભાવ છે;
એકલો જીવ પોતાની શુદ્ધતા સહિત સદાકાળ બિરાજે છે, જેને રાગ–દ્વેષ નથી, શરીર
નથી, ઈચ્છા નથી, ઈન્દ્રિયો વગર પરિપૂર્ણ જ્ઞાન છે, ને પદાર્થો વગર પરિપૂર્ણ સુખ છે.
ઈન્દ્રિયો વગરનું પૂર્ણજ્ઞાન કેવું હોય તેની કલ્પના પણ અજ્ઞાનીને નથી આવતી, કેમકે તે
તો ઈન્દ્રિયજ્ઞાનને જ અનુભવનારો છે, તેથી મોક્ષમાં અતીન્દ્રિય જ્ઞાનનું જે અસ્તિત્વ છે
તે તેને ભાસતું નથી, એટલે મોક્ષમાં તેને જ્ઞાનનો અભાવ લાગે છે! અહા, અતીન્દ્રિય
જ્ઞાન ને અતીન્દ્રિય સુખનું કોઈ અપાર મહાત્મ્ય છે, તેનું સ્વરૂપ ઓળખે તો અતીન્દ્રિય
જ્ઞાન ને આનંદનો અંશ પોતામાં પણ પ્રગટી જાય.

PDF/HTML Page 40 of 48
single page version

background image
: ૩૮ : આત્મધર્મ : આસો : ૨૪૯પ
ઈન્દ્રિયજ્ઞાનવડે એનું સ્વરૂપ સમજાય તેમ નથી. જે એકલા રાગમાં ને ઈન્દ્રિયજ્ઞાનમાં જ
મગ્ન છે તે તો કાંઈક રાગાદિને સાધન બનાવીને તેનાથી મોક્ષ સાધવા મથે છે, પણ
મોક્ષના સાચા ઉપાયની તેને ખબર નથી.
આ પ્રમાણે તત્ત્વની ભૂલ તે મિથ્યાત્વ છે; તે મિથ્યાત્વ જીવને મહાન દુઃખ દેનાર
છે. માટે હે ભાઈ! તત્ત્વનું સાચું સ્વરૂપ જાણીને સમ્યગ્દર્શન વડે તેનો અભાવ કર.
ચૈતન્યના ચમકારા
• બીજાની સામે જોવાની તો વાત દૂર રહો, ભગવાન કહે છે કે તારાં આત્મામાં
જોવા માટે પણ જો જ્ઞાન તે આત્મા એવા ગુણ–ગુણી ભેદના વિકલ્પમાં ઊભો રહીશ તો
તને તારો આત્મા દેખાશે નહિ, અનુભવાશે નહિ. સીધો અભેદ આત્મા ધ્યેયમાં લેતાં
સમ્યગ્દર્શનાદિ થાય છે. ગુણભેદના વિકલ્પ વડે આત્મા સ્પર્શાતો નથી– –અનુભવાતો
નથી. લિંગથી એટલે ગુણભેદથી જેનું ગ્રહણ થતું નથી તે ‘અલિંગ–ગ્રહણ’ છે.
ગુણભેદમાં મનની ચંચળતા છે, તેના વડે આત્માનો શાંત અનુભવ થતો નથી.
વિકલ્પની આડશને વચ્ચેથી કાઢી નાંખીને સીધા જ્ઞાન વડે અખંડ આત્મા અનુભવાય
છે, એવો અનુભવ તે જ સાચો આનંદ છે. (ચર્ચા)
• ‘પર્યાય નથી’ એટલે કે પર્યાયનો ભેદ નથી. ભેદ પાડીને પર્યાયને લક્ષમાં
લેતાં વિકલ્પ ઊઠે છે, ને એટલું જ દ્રવ્ય માને તો સાચું દ્રવ્ય પ્રતીતમાં આવતું નથી.
એટલે પર્યાયના ભેદને આત્મા સ્પર્શતો નથી, તેના લક્ષે આત્મા અનુભવાતો નથી. સર્વ
ભેદને ઓળંગીને અભેદપણે આત્માનો સાચો અનુભવ થાય છે.
• સમયસારની સાતમી ગાથામાં કહ્યું કે ‘જ્ઞાનીને જ્ઞાન–દર્શન–ચારિત્ર નથી;’ –
ત્યાં અભેદના અનુભવમાં તે જ્ઞાન–દર્શન–ચારિત્રના ભેદ દેખાતા નથી, માટે એમ કહ્યું;
પણ ધર્મીને તે નિર્મળ પર્યાયો તો છે. તેમ આત્મામાં જ્ઞાનાદિગુણો છે તો ખરા, પણ
ગુણ–ગુણીના વિકલ્પ આત્માના સ્વરૂપમાં નથી. તે વિકલ્પનો નિષેધ સમજવો ગુણનો
અભાવ ન સમજવો. ગુણ–ગુણીની એકતાદ્રષ્ટિમાં સમ્યગ્દર્શનાદિ થાય છે. (ચર્ચા)
• આત્મા શુદ્ધ દ્રવ્ય છે તે ગુણવિશેષથી આલિંગિત નથી, ગુણવિશેષથી એટલે
ગુણભેદના વિકલ્પો વડે આત્મા અનુભવમાં નથી આવતો, કેમકે ગુણ ને ગુણી જુદા
નથી. ગુણનો ભેદ પાડતાં તો વિકલ્પ થાય છે, તેનાથી આત્મા પકડાતો નથી. વસ્તુ પોતે
તો અનંત ગુણસ્વરૂપ છે. પણ ‘આ વસ્તુ ને આ ગુણ’ એમ ભેદથી જોતાં દ્રષ્ટિ ત્રૂટક
થઈ જાય છે, અખંડ આત્મા તે દ્રષ્ટિમાં આવતો નથી, ને સમ્યગ્દર્શન થતું નથી. ભેદના
વિકલ્પ વગરની અભેદ અનુભૂતિમાં આત્મા અનુભવાય છે.