Atmadharma magazine - Ank 025
(Year 3 - Vir Nirvana Samvat 2472, A.D. 1946).

< Previous Page   Next Page >


Combined PDF/HTML Page 2 of 3

PDF/HTML Page 21 of 45
single page version

background image
: ૨૦ : ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક કારતક : ૨૪૭૨
રૂપિયા નામ ગામ રૂપિયા નામ ગામ
૫૧/– શેઠ મોનજી હીરજી રાણપુર ૧૦૧/– બેન વ્રજકુંવરબહેન જીવાલાલ ઉમરાળા
૫૧/– ,, હરગોવિંદદાસ મુળચંદ રાણપુર ૧૦૧/– ,, ગોદાવરીબહેન કુંવરજીભાઈ પાલેજ
૫૧/– ,, કેશવલાલ રાયચંદ ભડકવા ૧૦૧/– ,, રૂપાળીબહેન આણંદજી પાલેજ
૫૧/– કામદાર જયંતિલાલ હરીચંદ ગઢડા ૧૦૧/– ,, કાન્તાબહેન છોટાલાલ ચુડા
૫૧/– બેન મણીબહેન સુંદરજી રાજકોટ ૬૫/– ,, ઝલુબહેન તે વીંછીયાવાળા પ્રેમચંદભાઈના બહેન
૫૧/– શેઠ ઉજમશી હીમજી વઢવાણ કેમ્પ ૫૧/– ,, મોંઘીબહેન પ્રેમચંદ વીંછીયા
૫૧/– બેન મણીબહેન ઉજમશી વઢવાણ ૫૧/– ,, શારદાબહેન તે જગજીવનદાસ
ચતુરના પુત્રી
૫૧/– શેઠ રમણીકલાલ જીવરાજ ભાવનગર ૫૧/– ,, ઝવેરીબહેન મણીલાલ વઢવાણકેમ્પ
૫૧/– ,, સુખલાલ જીવરાજ ભાવનગર ૫૧/– ,, ઝવલબહેન પ્રભુદાસ પારેખ રાજકોટ
૨૫।। કોઠારી દેવશી રામજીભાઈ સોનગઢ ૫૧/– શેઠ ફુલચંદ ચતુરભાઈના દીકરાઓની વહુઓ
૨૫/– શેઠ ગુલાબચંદ તલકશી જોરાવરનગર ૫૧/– બેન લીલાબેન તે
જગજીવનભાઈના દીકરી વઢવાણકેમ્પ
૨૫/– બેન અજવાળી મણીલાલ સોનગઢ ૫૧/– ,, નવલબહેન અમૃતલાલ પારેખ રાજકોટ
૨૧/– શેઠ લક્ષ્મીદાસ સુંદરજી રાજકોટ ૫૧/– ,, લક્ષ્મીબહેન જગજીવનદાસ રાજકોટ
પૂજ્ય બહેનશ્રી હસ્તક થયેલા ખરડાના રૂા.।। ૭૦૦૨/–૩૦/– ,, કાન્તાબહેન રાજકોટ
જે બહેનોએ નોંધાવ્યા તેની વિગત. ૩૦/– ,, જીજીબહેન મોટા આંકડિયા
૫૦૧/– બેન જીણીબહેન હરજીવનદાસ પોરબંદર ૨૫/– ,, મોતીબહેન ધ્રાંગ્રધ્રા
૫૦૧/– ,, જડાવબહેન નાનાલાલ જસાણી રાજકોટ ૨૫/– ,, રમાદેવી
૫૦૧/– ,, હરકુંવરબહેન બેચરલાલ જસાણી રાજકોટ ૨૫/– ,, નાનીબહેન ડાહ્યાભાઈ લાઠી
૫૦૧/– ,, શીવકુંવરબહેન મોહનલાલ જસાણી રાજકોટ ૨૫/– ,, ઝવેરીબહેન ગુલાબચંદ નાગનેશ
૨૫૧/– ,, ઝબકબહેન ત્રંબકલાલ શેઠ રાજકોટ ૨૫/– ,, નર્મદાબહેન તલકશી લાઠી
૨૫૧/– ,, જયાકુંવરબહેન લીલાધર પારેખ સોનગઢ ૨૫/– ,, વ્રજકુંવરબહેન મગનલાલ લાઠી
૨૦૧/– ,, પુતળીબાઈ રાજકોટવાળા
ખીમચંદભાઈના માતુશ્રી ૨૫/– ,, મણીબહેન વઢવાણ શહેર
૧૫૧/– ,, સમતાબહેન નારણદાસ શેઠ રાણપુર ૨૫/– ,, વિજ્યાબહેન તે રામજીભાઈના પુત્રી રાજકોટ
૧૨૫/– ,, મોતીબહેન તે શેઠ જગજીવન
ચતુરના ધર્મપત્ની ૨૫/– ,, સમરતબહેન રેવાશંકર ગોંડલ
૧૨૫/– ,, રૂક્ષ્મણીબહેન. તે દોશી હરગોવન
ગફલના ધર્મપત્ની ૨૫/– ,, કાન્તાબહેન
૧૨૫/– ,, મણીબહેન મુંબઈ ૨૫/– ,, વ્રજકુંવરબહેન નથુભાઈ જામનગર
૧૦૧/– ,, મણીબહેન રણછોડદાસ મોદી રાજકોટ ૨૫/– ,, ઘેલીબહેન તે શેઠ ફુલચંદ ચતુરના દીકરી
૧૦૧/– ,, કાશીબહેન દલીચંદ મોદી રાજકોટ ૨૫/– ,, કમળાબહેન વનેચંદ રાજકોટ
૧૦૧/– ,, દુધીબહેન જેઠાલાલ બોટાદ ૨૫/– ,, કમળાબહેન જગદીશચંદ્ર પારેખ રાજકોટ
૧૦૧/– ,, સમતાબહેન માણેકલાલ બોટાદ ૨૫/– ,, કુસુમબહેન લીંબડી
૧૦૧/– ,, જયાકુંવરબહેન દામોદર લાખાણી રાજકોટ ૨૫/– ,, કંચનબહેન અમુલખ જોરાવરનગર
૧૦૧/– ,, કસુંબાબહેન મુળજીભાઈ લાખાણી રાજકોટ ૨૫/– ,, દુધીબહેન ધીરજલાલ સુરત
૧૦૧/– ,, સમરતબહેન મોહનલાલ મગનલાલ રાજકોટ ૨૫/– ,, સાંકુબહેન અંબાલાલ ભાવનગર
૧૦૧/– ,, ચંપાબહેન પ્રેમચંદ મગનલાલ રાણપુર ૨૫/– ,, ઉજમબહેન ચુનીલાલ જામનગર
૧૦૧/– ,, ગંગાબહેન ખુશાલદાસભાઈ સોનગઢ ૨૫/– ,, લક્ષ્મીબહેન છગનલાલ જામનગર
૧૦૧/– ,, અમરતબહેન લીલાધર સોનગઢ ૨૫/– ,, ઉજમબા રાયચંદ ગાંધી બોટાદ
૧૦૧/– ,, ઝબકબહેન ધ્રોળવાળા ૨૫/– શેઠ મગનલાલ સુંદરજીના ધર્મપત્ની રાજકોટ
૧૦૧/– ,, વિજ્યાબહેન હરગોવિંદ મોદી સોનગઢ ૨૫/– બેન હેમકુંવરબહેન મોટા આંકડિયા
૧૦૧/– ,, ચંદનબહેન કેશવલાલ દેહગામ ૨૫/– ,, શાન્તાબહેન દેહગામ
૧૦૧/– ,, હરકુંવરબહેન અમરચંદ ભાવનગર ૨૫/– ,, કાન્તાબહેન તે જગજીવનભાઈ
ચતુરના પુત્રી લીંબડી
૧૦૧/– ,, સુખીબહેન તે રામજીભાઈ દોશીના પુત્રી રાજકોટ ૨૫/– ,, મોંઘીબહેન તે જગજીવન જસરાજના ધર્મપત્ની
૧૦૧/– શેઠ છોટાલાલભાઈના દીકરાની વહુઓ નાગનેશ ૨૫/– ,, મણીબહેન લાલજી બક્ષી ધ્રાંગ્રધ્રા
૧૦૧/– બેન ગોમતીબહેન લાલજીભાઈ લાઠી ૨૫/– ,, સમતાબહેન બરવાળા

PDF/HTML Page 22 of 45
single page version

background image
કારતક : ૨૪૭૨ ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક : ૨૧ :
૨૫/– શેઠ ધનજી ગફલના માતુશ્રી વઢવાણકેમ્પ
૨૫/– બેન દીપુબહેન ઓઘડદાસ બોટાદ
૨૫/– સંઘવી ચંદુલાલ શીવલાલના માતુશ્રી વઢવાણશહેર
૨૫/– બેન ઝવેરીબહેન
નાગનેશ
૩૧૫/– રૂા.।। પચીસ નીચેની રકમો બહેનોમાંથી આવેલી તે.
૭૦૦૨
૮૪૧૫૪।। કુલ
૧૫૦૨/– કરાંચીવાળા શેઠ મોહનલાલ વાઘજી ૧૦૦૧/–
તથા તેમના ધર્મપત્ની ડાહીબેન ૫૦૧/–
૨૫૧/– શેઠ હેમચંદભાઈ ચત્રભુજ ગારિયાધાર
૮૫૯૦૭।। કુલ
(રકમો આવવી ચાલુ છે)
આ ઉપરાંત ધર્મ પ્રભાવનાનો જોરદાર પ્રવાહ
મુમુક્ષુ ભાઈ બહેનો તરફથી પર્યુષણ પર્વમાં
ચાલ્યો હતો અને તે કારણે નીચેની વિગતે
રકમો મળી હતી.
૧૫૪૮/– શ્રી જ્ઞાન ખાતામાં તથા જ્ઞાન પૂજામાં આવેલ રકમ
૩૯૧૮/– શ્રી આરતીમાં તથા ભંડાર આદિમાં આવેલ રકમો
૧૨૦૦૦/– શ્રી કુંદકુંદ મુમુક્ષુ નિવાસમાં ઓરડાઓ વીગેરે
બાંધવામાં આવ્યા છે તેના ખર્ચને પહોંચી
વળવામાટે આવેલી ભેટ.
૭૪૩૩/– શ્રી જૈન અતિથિ સેવા સમિતિને અંગે ચાલતા
રસોડા ખર્ચને અંગે આવેલી રકમો
૨૬૬૧/– શ્રી પર્યુષણપર્વમાં સ્વામીવત્સલ માટે આવેલી રકમો
૫૬૩––૧–૦ શેઠ કુંવરજી આણંદજી, પાલેજ એકદીનના
૧૦૭૮–૭–૦ શેઠ નેમીદાસ ખુશાલદાસ, પોરબંદર ,,
૧૦૧૯–૮–૦ પારેખ લીલાધર ડાહ્યાભાઈ હા. જયાકુંવરબેન
૨૬૬૧–૦–૦
૧૭૬૪/– શ્રી જૈન અતિથિ સેવા સમિતિના સભ્યોના
લવાજમના આ સાલે જમા આવ્યા તે.
૧૧૫૨૩૧।। કુલ રૂપિયા એકલાખ પંદરહજાર બસો
સાડીએકત્રીશ
ઉપર મુજબ આ પર્યુષણપર્વમાં મુમુક્ષુ ભાઈ બહેનોએ
ધર્મ વૃદ્ધિની ભાવનાથી ઉદાર રકમો ભરી છે તેથી તેમનો
સર્વનો આભાર માનવાની રજા લઉં છું.
રામજી માણેકચંદ દોશી
પ્રમુખ
શ્રી જૈન સ્વાધ્યાય મંદિર ટ્રસ્ટ : શ્રી જૈન અતિથિ સેવાસમિતિ
સોનગઢ
દ્ર....વ્ય....દ્ર....ષ્ટિ
“દરેકે દરેક દ્રવ્ય જુદાં છે, એક દ્રવ્યને
બીજા દ્રવ્ય સાથે ખરેખર કાંઈ સંબંધ નથી”
આમ જે યથાર્થપણે જાણે તેને દ્રવ્યદ્રષ્ટિ થાય
અને દ્રવ્યદ્રષ્ટિ થતાં સમ્યગ્દર્શન થાય, જેને
સમ્યગ્દર્શન થાય તેનો મોક્ષ થયા વગર રહે
નહિ, તેથી સૌથી પહેલાંં વસ્તુનું સ્વરૂપ જાણવું
જરૂરી છે.
‘દરેક દ્રવ્ય જુદાં છે, એક દ્રવ્ય બીજા
દ્રવ્યનું કાંઈ કરી શકતું નથી’ આમ માનતાં–
આત્મા સર્વ પરદ્રવ્યથી ભિન્ન છે તેમજ દરેકે
દરેક પુદ્ગલપરમાણુ જુદા છે, બે પરમાણુ
ભેગા–એકરૂપ થઈને કદી કાર્ય કરતાં નથી, પણ
દરેક પરમાણુ સ્વતંત્ર જુદો જ છે–એમ વસ્તુ
સ્વભાવનું જ્ઞાન થાય છે.
જીવને વિકારભાવ થવામાં નિમિત્તરૂપ
વિકારી પરમાણુઓ [સ્કંધ] થઈ શકે, પરંતુ
દ્રવ્ય અપેક્ષાએ જોતાં દરેક પરમાણુ છૂટો જ છે–
બે પરમાણુ ભેગા થયા જ નથી અને એક છૂટો
પરમાણુ કદી વિકારનું નિમિત્ત થઈ શકતો નથી
એટલે કે દરેક દ્રવ્ય ભિન્ન છે એવી
સ્વભાવદ્રષ્ટિથી કોઈ દ્રવ્ય અન્ય દ્રવ્યના
વિકારનું નિમિત્ત પણ નથી. આ રીતે
દ્રવ્યદ્રષ્ટિથી કોઈ દ્રવ્યમાં વિકાર છે જ નહિ, જીવ
દ્રવ્યમાં પણ દ્રવ્યદ્રષ્ટિથી વિકાર નથી.
પર્યાયદ્રષ્ટિથી જીવને અવસ્થામાં રાગ દ્વેષ થાય
છે અને તેમાં કર્મ નિમિત્તરૂપ થાય છે પરંતુ
પર્યાયને ગૌણ કરી જ્યારે દ્રવ્યદ્રષ્ટિથી જોવામાં
આવે ત્યારે કર્મ કાંઈ વસ્તુ જ ન રહી કેમકે તે
તો સ્કંધ છે અને તેના દરેક પરમાણુઓ જુદે
જુદું કાર્ય કરે છે તેથી જીવને વિકારનું નિમિત્ત
કોઈ દ્રવ્ય ન રહ્યું અર્થાત્ સ્વ તરફથી લેતાં જીવ
દ્રવ્યમાં વિકાર જ ન રહ્યો. આ રીતે દરેક દ્રવ્ય
ભિન્ન છે એવી દ્રષ્ટિ એટલે કે દ્રવ્યદ્રષ્ટિ થતાં
રાગ–દ્વેષની ઉત્પત્તિનું કારણ જ રહ્યું નહિ એટલે
દ્રવ્યદ્રષ્ટિમાં વીતરાગભાવની જ ઉત્પત્તિ રહી.
અવસ્થાદ્રષ્ટિથી–પર્યાયદ્રષ્ટિથી અથવા તો
બે દ્રવ્યોના સંયોગી કાર્યની દ્રષ્ટિમાં રાગ–દ્વેષાદિ
ભાવો થાય છે; ‘કર્મ’ અનંત પુદ્ગલોનો સંયોગ
છે તે સંયોગ ઉપર કે સંયોગી ભાવ ઉપર લક્ષ
કર્યું ત્યારે રાગ–દ્વેષ થાય છે, પણ જો અસંયોગ
એટલે કે દરેક પરમાણુ ભિન્ન ભિન્ન છે એવી
દ્રષ્ટિ કરે [ખરેખર પોતાના અસંયોગી આત્મ
સ્વભાવની દ્રષ્ટિ કરે] તો રાગ–દ્વેષ થાય નહિ,
પણ તે દ્રષ્ટિના જોરે મોક્ષ જ થાય...માટે
દ્રવ્યદ્રષ્ટિનો અભ્યાસ તે પરમ કર્તવ્ય છે.

PDF/HTML Page 23 of 45
single page version

background image
: ૨૨ : ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક કારતક : ૨૪૭૨
: : : પરમ પજ્ય સદગરૂદવ શ્ર કનજી સ્વમન પ્રવચન : : :
સુખનું સ્વરૂપ ને તેનો ઉપાય
શ્રી સમય પ્રાભૃત ગાથા ૨૧૮ – ૨૧૯ ૨૪૭૧ ભાદ્રપદ સુદ ૨ શનિવાર તા. ૮ – ૯ – ૪૫
જગતના બધા જીવો સુખ ચાહે છે અને તે સુખ ટળે નહિ એવું કાયમી ચાહે છે: હવે કોઈ જીવો એમ માને છે કે
‘મારે સુખ જોઈએ છે’ અને કોઈ એમ માને છે કે ‘મારે સુખ રૂપ થવું છે’ આ બે માન્યતા વચ્ચે ફેર છે. પોતે સ્વયં
શાશ્વત સુખરૂપ સ્વધીન છે તેની જેને ખબર નથી તે તો ‘સુખ જોઈએ છે’ એવી માન્યતાથી–અસંતોષથી બહારમાં સુખ
શોધે છે; અને તે સુખના સાધન–ઉપાય પણ પરાશ્રયથી માને છે તેથી તેની દ્રષ્ટિ પર સંયોગ ઉપર જ રહે છે, એ પરાધીન
દ્રષ્ટિવાળો સ્વાધીન સુખનો અંશ પણ પામી શકતો નથી એ અહીં કહેવામાં આવે છે.
ધર્મ જોઈએ છે એમ જેણે માન્યું છે તેની સંયોગ ઉપર દ્રષ્ટિ છે એટલે કે–બહારથી ધર્મ કરી લઊં, પરની
દયા કરૂં, રક્ષા કરૂં, કોઈના આશીર્વાદ મેળવું તો કલ્યાણ થાય, ઘણા પુણ્ય કરૂં તો સુખ થાય એમ પર વસ્તુ વડે
ધર્મ (સુખ) માગે છે અને તેથી તે જીવ પર સંબંધ રહિત સુખસ્વરૂપે થઈ શકતો નથી; પણ જ્યારે જીવ પોતે જ
પોતાને શાશ્વત સુખસ્વરૂપે ઓળખે અને મારા સુખસ્વરૂપી આત્માની શ્રદ્ધા, તેનું જ્ઞાન અને તેમાં રમણતા વડે હું
જ સ્વયં સુખરૂપે થઈ જઊં–એવો મારો સ્વભાવ છે. એમ આત્મભાન કરે ત્યારે સ્વાધીન દ્રષ્ટિ થાય એટલે તેને
સુખ માટે કાંઈ ઈચ્છવાનું રહેતું નથી.
પુણ્ય–પાપના વિકારથી સુખ નથી, દયા, પૂજા વગેરે પુણ્યરાગ અને હિંસા વગેરે પાપરાગ તે બધી વિકારી
લાગણીઓ છે તેમાંથી સુખ મેળવવાનું જે માને છે તે જીવ ઊંધી માન્યતાવાળા છે. આત્મા જ નિત્ય સુખરૂપ છે,
સંયોગ અને ક્ષણિક વિકારરૂપે આત્મા નથી, તેથી વિકારમાં આત્માનું સુખ નથી. ‘મારે સુખરૂપ થવું છે’ એમાં
એમ આવ્યું કે પોતાથી જ પોતે સુખરૂપ છે, કોઈ પર પદાર્થની સુખ માટે જરૂર નથી. સુખરૂપ થનારો પોતે
એકલો; તેમાં પુણ્ય જોઈએ, પર જોઈએ, બીજાની મદદ જોઈએ–એ બધું હોય તો પોતે સુખરૂપ થાય એવું કાંઈ ન
આવ્યું, પણ પોતે જેવા સ્વરૂપે છે તેવા સ્વરૂપે સમજીને ઠરે તો સહજ આનંદરૂપ પ્રગટદશા થાય એટલે કે પોતે
સુખરૂપ પરિણમે.
અહીં શ્રી સમયસારજીની ૨૧૮ મી ગાથામાં સુવર્ણનું દ્રષ્ટાંત લીધું છે. જેમ પરમાણુઓમાં સુવર્ણરૂપ
અવસ્થાનો સ્વભાવ જ એવો છે કે શુદ્ધરૂપે પોતે જ સોનાપણે સ્વયં થાય છે તેમ જ્ઞાનીનો સ્વભાવ એટલે કે
આત્મા જ્ઞાનાનંદ મૂર્તિ છે એના ભાનરૂપ જ્ઞાન અવસ્થાનો સ્વભાવ જ નિત્ય સ્વતંત્રપણે જ્ઞાન આનંદરૂપે સ્વયં
થવાનો છે.
અહીં અવસ્થાના સ્વભાવનું વર્ણન કર્યું છે. વર્ણ, ગંધ, રસ, સ્પર્શની અવસ્થાપણે પરમાણુ જ થનાર છે,
તે પોતે જ તે રૂપ થાય છે. વર્ણાદિ ગુણ અને તેને ધારણ કરનાર ગુણી–વસ્તુ તે કાયમી ટકનાર છે અને તે જ
નવી અવસ્થારૂપે સુવર્ણ–વગેરે રૂપે થાય છે, તેને તે રૂપ બહારથી મેળવવું પડતું નથી–સ્વભાવે જ તે રૂપ થાય છે.
જેમાં છે તે પ્રગટ દશારૂપે થાય છે. બહારથી મેળવવું પડતું નથી. માટીને ઘડારૂપે થવામાં પરની જરૂર નથી,
પરમાણુઓ માટીપણું પલટી ઘડારૂપે સ્વયં થાય છે. જો ઘડારૂપે થવામાં તેને પરની જરૂર હોય તો કુંભાર–ચક્રાદિ
પર વસ્તુમાંથી ઘડાપણું આવે, એ રીતે પરાધીનતા થાય. પણ પરાધીન કોઈ ચીજ ત્રણ કાળમાં નથી. માટે
પરમાણુઓમાં ઘડારૂપે થવાની શક્તિ છે તે સ્વયં પ્રગટ થાય છે. વસ્તુની ક્રમબદ્ધપર્યાય થાય છે તેમાં નિમિત્તની
વાટ જોવી પડતી નથી. સોનાનો સ્વભાવ દાગીનારૂપે થવાનો છે માટે તે સ્વયં થાય છે. સોનું જ દાગીનારૂપે
પરિણમી જાય છે. પરમાણુઓ પલટતાં પલટતાં એની મેળે સોનારૂપે થાય છે. તે સોનાનો સ્વભાવ જ અલિપ્ત છે.
સુવર્ણને કાદવમાં નાખો તો પણ તે કાદવથી ખરડાતું નથી. તે સુવર્ણરૂપે રહે છે–કાદવરૂપે થતું નથી. તેમ જ
કાદવવડે સુવર્ણમાં મલિનતા થતી નથી. તેમ જ્ઞાની પોતાના ત્રિકાળી સ્વતંત્ર સ્વભાવને સર્વથી જુદો જાણે છે,
પોતે જ સુખસ્વરૂપે છે તેથી બહારથી કાંઈ મેળવવા માગતો નથી; પરના સંયોગમાં રહ્યો હોવા છતાં જ્ઞાનીને
કોઈ પર અજ્ઞાનરૂપ કરવા સમર્થ નથી. જ્ઞાની સ્વયમેવ જ્ઞાનરૂપે જ થાય છે. અજ્ઞાનીઓની બાહ્ય સંયોગ ઉપર
દ્રષ્ટિ છે તેથી સુખ માટે તેઓ સંયોગ મેળવવાની ઈચ્છા કર્યા કરે છે, પરંતુ અસંયોગી તત્ત્વને સુખસ્વરૂપે તેઓ
જાણતા નથી.

PDF/HTML Page 24 of 45
single page version

background image
કારતક : ૨૪૭૨ ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક : ૨૩ :
પોતાની સ્વાધીન સત્તાની મહત્તા નહિ દેખતા થકા અજ્ઞાની એમ માને છે કે–મારા સુખ માટે દેવ–ગુરુ–
શાસ્ત્ર જોઈએ, હું એકલો શું કરૂં? શરીર નિરોગી જોઈએ, બાહ્ય ત્યાગ અને શરીરની ક્રિયા વડે ધર્મ મેળવું. આ
રીતે અજ્ઞાની પોતાને નમાલો, રાંકો, શક્તિહીન, તૂચ્છ ગણી કાઢે છે, બધા પરને માને પણ હું કોણ તે ન જાણે.
બધા પરની તાકાતથી મારૂં સુખ થાય–એટલે મારામાં કાંઈ તાકાત નથી–એમ અજ્ઞાનીની માન્યતા છે. પરંતુ
તારામાં નથી તો આવશે ક્યાંથી?
હું એકલો મારાથી પૂર્ણ છું, અનંતગુણનો શાશ્વત સ્વાધીન ભંડાર છું, મારે મારા સુખ માટે કોઈ બીજાની
જરૂર નથી, દેવ, ગુરુ, શાસ્ત્ર તરફના શુભ વિકલ્પની પણ જરૂર નથી–એમ પ્રથમ સ્વાધીન સ્વભાવને ઓળખીને
હા તો પાડ. હજી તો સત્યનો સ્વીકાર કરવાની, સાચી ઓળખાણ કરવાની આ વાત છે. પોતાના ઘરની વાત છે,
લોકોએ ધર્મને મોંઘો કલ્પી રાખ્યો છે, સત્ય સાંભળ્‌યું નથી, રુચિ કરી નથી તેથી અમને ન સમજાય એમ પહેલેથી
આડ નાખીને આત્માની દરકાર કરતા નથી.
બધા આત્મા સ્વતંત્ર ભગવાન છે, ક્ષણિક વિકાર જેટલા નથી, પણ પોતે જે સ્વભાવે છે તેનાથી બીજારૂપે
કદી થનાર નથી એમ જો સ્વભાવને નક્કી કરે તો પોતે જે ધર્મરૂપે છે તે જ અવસ્થારૂપે પોતાને થવું છે, તેમાં
કોઈ પર નિમિત્તની કે રાગની અવસ્થારૂપે થવાની જરૂર નથી. એટલે કે ધર્મ સ્વાધીન છે.
મારે ધર્મરૂપે–સુખરૂપે થવું છે. ધર્મરૂપે થવાનો મારો સ્વભાવ છે. પુણ્ય–પાપના વિકારી ભાવને ઠીક
માનવાં અને તેમાં સુખ માનવું તે ઊંધી માન્યતા જ મહાપાપરૂપ, અધર્મ અને દુઃખ છે.
ધર્મરૂપે મારે થવું છે, કોઈ પર ચીજ મારા ધર્મને કરનાર નથી પણ હું જ ધર્મરૂપે મારા વડે થનાર છું. મારે
એકલાએ ધર્મરૂપે થવું છે, ધર્મથી જુદું પડવું નથી–એટલે દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્રાદિ કોઈ મારારૂપે અને હું તે પરરૂપે
થનાર નથી. સમ્યક્શ્રદ્ધા–જ્ઞાન–ચારિત્રની અવસ્થારૂપે થનાર હું એકલો જ છું, તે માટે મારે પર સાધનની જરૂર
નથી તેમ જ કોઈની વાટ જોવી પડે તેવું મારૂં સ્વરૂપ નથી. હું સ્વાધીન છું, મારા ધર્મથી હું કદી ખાલી નથી. આ
પ્રમાણે ઓળખાણ તે જ ધર્મ છે.
વિકારરૂપે થવામાં સંયોગની રુચિ છે–તેમાં દુઃખ છે. અને ધર્મરૂપે એટલે કે સુખરૂપે થવામાં અસંયોગી
અવિકાર સ્વભાવની રુચિ છે. “મારે ધર્મરૂપેે થવું છે” તેમાં એમ પણ આવ્યું કે હું વર્તમાન પ્રગટ ધર્મરૂપ થયો
નથી. શક્તિરૂપે ધર્મસ્વરૂપ પૂર્ણ છે. આત્મામાં બેહદ તાકાત અનંત અક્ષય સુખરૂપ ધર્મ ભર્યો છે તે સ્વભાવને
ઓળખીને તેમાં એકાગ્ર થતાં ધર્મરૂપ પર્યાય પ્રગટે છે અર્થાત્ આત્મા પોતે ધર્મરૂપેે થાય છે.
આ નિર્જરાનો અધિકાર છે. શુદ્ધ અખંડ ધુ્રવ આત્મસ્વભાવની સાચી દ્રષ્ટિના જોરે શુદ્ધતાની વૃદ્ધિ અને
અશુદ્ધતાની હાનિ તે નિર્જરા છે. નીચલી સાધક દશામાં નિરાલંબી સ્વરૂપની શ્રદ્ધા–જ્ઞાન બરાબર છે પણ
વીતરાગપણે સંપૂર્ણ સ્થિરતા કરી શકતો નથી ત્યાં અશુભ પાપરાગથી બચવા સાચા દેવ, ગુરુ, શાસ્ત્રની ભક્તિ,
પૂજા, પ્રભાવના વગેરેમાં શુભરાગ થાય છે પરંતુ ભાવના તો અરાગીપણે સ્થિર રહેવાના પુરુષાર્થની છે અર્થાત્
પુણ્ય–પાપના વિકલ્પો રહિત પૂર્ણ ધર્મરૂપે થવાની છે.
પરના સંબંધ વગર અને ક્ષણિક પુણ્ય–પાપની લાગણી રહિત અક્ષય સુખરૂપ–ધર્મરૂપ થનાર હું એકલો
છું–એમ નક્કી કરતાં કોઈ સામગ્રી તરફ જોવાનું ન રહ્યું. પરાશ્રય રહિત પોતાના સ્વાધીન સ્વભાવની પહેલાંં
પ્રતીત કરે તો જેવો સ્વભાવ છે તે રૂપે થવા માટે પોતાના સ્વભાવમાં જોવાનું રહ્યું. કાંઈ શુભાશુભ ભાવ થાય
ત્યાં એમ જાણે કે તે ભાવ મારા પુરુષાર્થની વર્તમાન નબળાઈથી બાહ્ય લક્ષ વડે થાય છે, પરંતુ મારા ધર્મરૂપે તે
ભાવ થતો નથી. મારા ધર્મસ્વરૂપના અંતર લક્ષે એકાગ્રતા કરીને ઢળું તો હું તે ધર્મરૂપે થાઊં છું. પર ચીજ,
દેહાદિની ક્રિયા તે સર્વે તેનાપણે
[પરપણે] થાય છે, મારાપણે તે થનાર નથી. પુણ્ય–પાપની લાગણી તે દુઃખ છે,
આકુળતા છે, ક્ષણિક વિકાર છે, હું ત્રિકાળ અવિકારી છું, તે ક્ષણિક વિકારપણે હું થનાર નથી.
આ પ્રમાણે બધામાંથી સુખદ્રષ્ટિ ઉપાડી લઈને નિરૂપાધીક ધર્મ સ્વરૂપના લક્ષે ટકનારો સ્વયં

PDF/HTML Page 25 of 45
single page version

background image
: ૨૪ : ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક કારતક : ૨૪૭૨
એકલો સુખરૂપે થાય છે, અને તે જ વર્તમાન ધર્મ છે. ધર્મરૂપે થવા માટે આત્માને પરની જરૂર પડતી નથી.
જ્ઞાનીને પરથી જુદા પોતાના સ્વભાવનું જ્ઞાન શ્રદ્ધાન હોવાથી તે પોતે જ જ્ઞાનરૂપે પરિણમેલ છે, તેને કોઈ
સંયોગ અજ્ઞાનરૂપે કરવા સમર્થ નથી–આ વાતને અહીં દ્રષ્ટાંતપૂર્વક વિસ્તારથી સમજાવી છે.
જેમ પુદ્ગલની સુવર્ણરૂપ અવસ્થાનો સ્વભાવ કાદવ વગેરેથી મલિન થવાનો નથી, તેથી સુવર્ણ અન્યના
સંયોગ ટાણે પણ સુવર્ણપણે જ પરીણમે છે, કાદવનો સંયોગ તેને મલિનતારૂપે કરવા સમર્થ નથી, તેમ ધર્મી
એટલે કે આત્માની ધર્મરૂપ થયેલી અવસ્થાનો સ્વભાવ સ્વયં સુખરૂપ અને જ્ઞાનરૂપ જ થવાનો છે. ત્રિકાળ
અનંત ગુણની મૂર્તિપણે છું, ક્ષણિક રાગની લાગણીપણે નથી તેમ જ પરથી બગડું–સુધરૂં એવો નથી–એમ
સ્વાધીન ધર્મની શ્રદ્ધાના બળ વડે જ્ઞાની સુખરૂપ પોતે થાય છે. સુખ માટે કોઈ પર ક્ષેત્ર કે કાળ ઉપર જોવાનું
રહેતું નથી.
લોકો પણ ધર્મની વ્યાખ્યા કરતાં કહે છે કે:–
ધર્મ વાડીએ ન નીપજે ધર્મ હાટે ન વેચાય
ધર્મ વિવેકે નીપજે જો કરીએ તો થાય...
ધર્મ કરીએ–એનો અર્થ ધર્મરૂપે થઈએ. સ્વતંત્રપણે કરે તે કર્તા છે, એટલે કે જે સ્વતંત્રપણે કાર્યરૂપે થાય
તે કર્તા છે. આત્મા ધર્મ કરે એટલે કે આત્મા સ્વયં ધર્મરૂપ થાય. સત્ સ્વરૂપને ઓળખી નિરૂપાધિક ધર્મરૂપ કાર્ય
કરનાર પોતે ધર્મરૂપે થાય કે કોઈ બીજો? કોઈ દેવ–ગુરુ કે શાસ્ત્ર તારા ધર્મરૂપે થનાર નથી.
પ્રથમ શ્રદ્ધામાં પરિપૂર્ણ સુખ સ્વરૂપને સ્વાધીનપણે નક્કી કરે અને પરમાં સુખબુદ્ધિરૂપ મિથ્યા માન્યતાનો
સર્વથા ત્યાગ કરે તો તે પોતે શ્રદ્ધામાં ધર્મરૂપ થાય એટલે–પૂર્ણતાના લક્ષે અંશે નિર્મળતારૂપ જે સ્વભાવ પ્રગટ
કર્યો તે રૂપે પોતે થયો. હવે જેટલી અધૂરી અવસ્થા રહી તેને સ્વરૂપ સ્થિરતાના જોરે પલટીને પૂર્ણ નિર્મળતારૂપે–
સુખસ્વરૂપે જ થવાનું પોતાને રહ્યું, પણ કોઈ શરીર–મન–વાણી વગેરે પરરૂપે કે શુભાશુભરાગરૂપે થવાનું પોતાને
સુખ માટે રહ્યું નહિ. જેની આવી દ્રષ્ટિ થઈ તે ધર્મી જીવ ગમે તેવા સંયોગમાં હોય છતાં કોઈ પર તેને લાભ–
નુકશાન કરવા સમર્થ નથી, તેના જ્ઞાનને અજ્ઞાનરૂપ કરવા કોઈ સમર્થ નથી; આત્મામાં જ સુખરૂપ દ્રષ્ટિ થઈ છે
તેથી પરમાં તે અનુકૂળતા–પ્રતિકૂળતા જોતો નથી. પુણ્ય અને પુણ્યના ફળને પણ તે ઈચ્છતો નથી, તેથી
સ્વભાવથી જ તે ધર્મરૂપ થાય છે.
જેમ કોઈ પાપ ભાવ છોડી પુણ્ય ભાવ કરે તેના ફળમાં દેવાદિ પદ મળે છે અને પાપભાવ કરે તેના
ફળમાં નરકાદિ મળે છે– તે બંને વિકાર ભાવ જેમ સફળ છે તેમ પુણ્ય–પાપના વિકાર રહિત નિરાલંબી જ્ઞાયક
સ્વભાવને પૂર્ણ સુખ સ્વરૂપે ઓળખી તેની શ્રદ્ધારૂપે જે કોઈ થાય છે તેને ધર્મની શરૂઆત પોતામાં થાય છે–તેથી
તે પોતામાં સફળ છે. પુણ્ય–પાપ બંને વિકાર હોવાથી તેનું ફળ બાહ્ય સંયોગમાં જાય છે અને સાચી શ્રધ્ધા–જ્ઞાન
તે સ્વભાવ હોવાથી તેનું ફળ સ્વમાં આવે છે.
પોતે જે–રૂપે થઈ શકે છે તે સ્વરૂપને ઓળખવાથી પોતે તે–રૂપે થાય છે, તે પોતાનું સ્વરૂપ હોવાથી પોતા
પાસે રહેશે. અને જે પોતાનું સ્વરૂપ નથી તે વિકારભાવરૂપે પોતે થતો નથી અર્થાત્ તે વિકારભાવ પોતા પાસે
રહેતા નથી. શરીર–મન–વાણીરૂપે કે દેવપદની ધૂળરૂપે તું થઈ શકતો નથી માટે તેની રુચિ છોડ તો તે તારી પાસે
નહિ રહે. અહીં એમ આશય છે કે–રાગભાવ વડે પરનો સંબંધ મળે, પરંતુ સ્વભાવભાવથી–ગુણથી બહારનું કાંઈ
ન મળે, અંદર છે તે સ્વરૂપ પ્રગટ થાય.
જે જીવ પોતાને પરાશ્રયવાળો માને છે અને વિકારીભાવરૂપે થનારો પોતાને માને છે તેની દ્રષ્ટિ પરાશ્રીત
સંયોગ તરફ હોવાથી તે પર તરફની પુણ્ય–પાપની વિકારી લાગણીરૂપે બદલ્યા કરે છે અને પરાશ્રયપણું મારૂં
સ્વરૂપ નથી, હું સ્વાધીન સુખસ્વરૂપે છું–એમ ત્રિકાળ અસંગ સ્વભાવનું જે જીવ ભાન કરે તે જીવ સ્વયં
આત્મધર્મરૂપે થાય છે. પોતે જ જ્ઞાનાનંદથી પરિપૂર્ણ છે એવી દ્રષ્ટિને ઘૂંટતા ક્ષણિક વિકારનો ક્ષય થતો જાય છે
અને આત્મા પોતે જ સમ્યગ્દર્શન–જ્ઞાન–ચારિત્રરૂપે તથા વીતરાગતા અને કેવળજ્ઞાન અવસ્થારૂપે થાય છે. જે–
રૂપે પોતે થાય તે સ્વરૂપ પોતાને પૂરેપૂરો માનવો તથા અવસ્થાએ તે રૂપે થવાની શ્રધ્ધા કરવી
સુધારો–અંક–૨૪
‘આત્મધર્મ’ અંક ૨૪ પાનું ૧૯૫ કોલમ ૧ માં “શ્રદ્ધાથી ધર્મીપણું છે–ત્યાગથી ધર્મીપણું નથી” એવું
મથાળું છે તેને બદલે આ પ્રમાણે સુધારીને વાંચવા વિનંતિ છે–“સાચી શ્રદ્ધા વગરના ત્યાગથી ધર્મીપણું નથી.”

PDF/HTML Page 26 of 45
single page version

background image
કારતક : ૨૪૭૨ ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક : ૨૫ :
અને જે રૂપે પોતે ન થાય તે રૂપે ન થવાની શ્રધ્ધા કરવી તે ધર્મીનું લક્ષણ છે.
આ તો આઠ વર્ષના બાળકને પણ સમજાય તેવી વાત છે. જેને રુચિ થાય તે બધા સમજે છે. કોઈ કહે કે
મારે મોક્ષ જોઈએ છે! તો શું તારે બહારથી મોક્ષ લાવવો છે? શું લોકાગ્રે મુક્તિશીલાના પત્થર પર જવું તે મોક્ષ
છે? કે પોતે ઓળખાણ કરી પૂર્ણ પવિત્ર દશાસ્વરૂપે પ્રગટ થવું તે મોક્ષ છે? મોક્ષદશારૂપે થનાર આત્મા છે.
પુણ્ય–પાપના વિકારભાવ સંયોગના લક્ષે થાય છે–તે બંધભાવ છે, તે બંધભાવથી મુક્તિ એટલે કે અશુદ્ધતાનો
ત્યાગ અને સંપૂર્ણ શુદ્ધતાનું ગ્રહણ તો ચિદાનંદ ધુ્રવ આત્મસ્વભાવના લક્ષે થાય છે.
ભગવાનશ્રી કુંદકુંદાચાર્યદેવ અહીં સુવર્ણ અને લોખંડનું દ્રષ્ટાંત આપી સ્વભાવની સ્વતંત્રતા બતાવે છે કે
કોઈ પર વડે કોઈમાં ફેરફાર થતો નથી. જે પરમાણુઓ સ્વયં સુવર્ણરૂપે થયા છે તેને કાદવ વડે કાટ લાગી શકતો
નથી કેમકે સોનાનો સ્વભાવ જ કાટ લાગવાનો નથી. તેમ જ્ઞાની ધર્માત્માની દ્રષ્ટિ નિત્યનિરાલંબી જ્ઞાનાનંદ
સ્વભાવ ઉપર છે તેથી તે સ્વયં જ્ઞાનરૂપ પરિણમે છે, કોઈ પરથી લાભ–નુકશાન માનવારૂપ અજ્ઞાન કે રાગ–દ્વેષ
મમતારૂપે તેને કરવા કોઈ સમર્થ થતું નથી.
જેના આધારે ધર્મ રહે અથવા જે ધર્મરૂપ સ્વયં થાય તે ધર્મી. નિત્ય જ્ઞાન અને સુખરૂપ થનારો હું જ છું
એવી જેને સ્વની શ્રદ્ધા છે તે પોતાના સુખ માટે પર સામગ્રી ઈચ્છતો નથી, પુણ્ય–પાપ વિકારરૂપે થવાનું ઈચ્છતો
નથી માટે તે કોઈ કાળે મલિન થતો નથી, પણ સ્વભાવ દ્રષ્ટિના જોરે તેને શુદ્ધિની વૃદ્ધિ જ થાય છે. અલ્પ
અશુદ્ધતા છે તેની મુખ્યતા નથી. શ્રધ્ધામાં પરિપૂર્ણ સ્વાશ્રયી જ્ઞાન સ્વભાવરૂપે થયો તેની મુખ્યતા વર્તે છે, પછી
નબળાઈના કારણે રાગ રહે તે પોતાના કારણે અસ્થિરતાનો રાગ છે, પર સામગ્રીને લઈને રાગ નથી. રાગ
રહિત સ્વભાવરૂપે થનાર છું એવી સ્વરૂપની પ્રતીતિમાં રાગપણે થવાનું જોતો નથી એટલે પરલક્ષે અટકતો નથી.
એક તરફ રામ અને એક તરફ ગામ. એટલે એક તરફ સ્વાશ્રીત સ્વભાવરૂપ ધર્મદ્રષ્ટિ અને બીજી તરફ પરાશ્રીત
વિકારરૂપ અધર્મદ્રષ્ટિ, તેને જુદા પાડે છે. જે ધર્મી છે તેની સ્વાશ્રીતદ્રષ્ટિ હોવાથી તેને કોઈ પર દ્રવ્યો પ્રત્યે
અભિપ્રાયથી રાગ નથી, એટલે તે રાગરહિત સ્વભાવપણે જ થનાર છે. સર્વત્ર નિરાલંબી આત્મા ઉપર દ્રષ્ટિ છે
ત્યાં સર્વ પ્રત્યે રાગનો નકાર વર્તે છે. અને અજ્ઞાનીની પરાશ્રીત દ્રષ્ટિ હોવાથી તે અભિપ્રાયથી સર્વ પ્રત્યે રાગ–
દ્વેષ કરે છે.
ધર્માત્મા ગૃહસ્થદશામાં હોય તો પણ નિરંતર સર્વ તરફથી નિઃશંક અને નિર્ભય છે કે મને રાગ–દ્વેષ–
અજ્ઞાનરૂપ કરવા કોઈ સમર્થ નથી, કારણ કે હું પરપણે થનારો નથી, નિત્ય સ્વપણે થનારો છું. વર્તમાન
નબળાઈના કારણે રાગ થઈ જાય તે રાગનો રાગ ધર્મીને નથી, અને શુભાશુભ રાગના ફેરફારથી મારા શાશ્વત
એકરૂપ જ્ઞાયક સ્વરૂપમાં કાંઈ ફેરફાર થઈ જતો નથી. હું ત્રિકાળ એવો ને એવો જ છું, વિકારનો હું નાશક છું
પણ રક્ષક નથી. જેને રાગનો રાગ છે તેને સ્વભાવની દ્રઢતા નથી પણ રાગનો આદર છે તેથી તે રાગને છોડવા
માગતો નથી. સાક્ષાત્ ભગવાનની હાજરી મને રાગનું કારણ છે એમ જેણે માન્યું તેણે પરના કારણે રાગ માન્યો
છે–તે અજ્ઞાન છે. કેમકે જો પોતે રાગરૂપ સ્વયં ન થાય તો કોઈ પર તેને રાગરૂપ કરવા સમર્થ નથી. ધર્મી જીવ
જાણે છે કે સાક્ષાત્ ભગવાનની હાજરી મને રાગનું કારણ નથી, અસ્થિરતાની નબળાઈ છે તે તોડીને સ્વરૂપમાં
હું ઠરી શક્તો નથી એટલે કે પ્રયત્ન ઓછો છે માટે રાગ આવે છે. જો આ ક્ષણે જ પ્રયત્ન વડે રાગ તોડીને ઠરી
જાઉં તો મારે ભગવાન પ્રત્યેના રાગમાં રોકાવું નથી. ભગવાન ભલે બિરાજે, તેના કારણે મને રાગ નથી. મને
કોઈ રાગરૂપે કરવા સમર્થ નથી. તે આ ગાથામાં કહ્યું છે:–
છો સર્વ દ્રવ્યે રાગવર્જક, જ્ઞાની કર્મની મધ્યમાં;
પણ રજ થકી લેપાય નહિ, જ્યમ કનક કર્દમ મધ્યમાં.–૨૧૮
પણ સર્વદ્રવ્યે રાગશીલ, અજ્ઞાની કર્મની મધ્યમાં;
તે કર્મ રજ લેપાય છે, જ્યમ લોહ કર્દમ મધ્યમાં.–૨૧૯
ટીકા:–જેમ ખરેખર સુવર્ણ કાદવ મધ્યે પડ્યું હોય તો પણ કાદવથી લેપાતું નથી (અર્થાત તેને કાટ
લાગતો
આજીવન બ્રહ્મચર્ય
સાં–૨૦૦૧ ના ભાદરવા સુદ ૫ ના રોજ દામનગરના કામદાર લલુભાઈ નાગરદાસ [ઉ. વ. ૫૦] તથા
તેમના ધર્મપત્ની કેસર બેન [ઉ. વ. ૪૦] તેઓએ સજોડે પૂ. સદ્ગુરુદેવશ્રી સમીપે આજીવન બ્રહ્મચર્ય અંગીકાર
કર્યું છે.

PDF/HTML Page 27 of 45
single page version

background image
: ૨૬ : ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક કારતક : ૨૪૭૨
નથી) કારણ કે તે અલિપ્ત રહેવાના સ્વભાવવાળું છે, તેવી રીતે જ્ઞાની કર્મની મધ્યે રહ્યો હોય તો પણ કર્મથી
લેપાતો નથી કારણ કે સર્વ પરદ્રવ્ય પ્રત્યે કરવામાં આવતો જે રાગ તેના ત્યાગરૂપ સ્વભાવપણું હોવાથી જ્ઞાની
અલિપ્ત રહેવાના સ્વભાવવાળો છે. જેમં લોખંડ કાદવ મધ્યે પડ્યું થકું કાદવથી લેપાય છે (અર્થાત્ તેને કાટ
લાગે છે) કારણ કે તે લેપાવાના સ્વભાવવાળું છે, તેવી રીતે ખરેખર અજ્ઞાની કર્મ મધ્યે રહ્યો થકો કર્મથી લેપાય
છે કારણ કે સર્વ પર દ્રવ્ય પ્રત્યે કરવામાં આવતો જે રાગ તેના ગ્રહણરૂપ સ્વભાવપણું અજ્ઞાનીને હોવાથી
અજ્ઞાની લેપાવાના સ્વભાવવાળો છે.
ધર્મી જીવ કોઈ પ્રકારનો રાગ કરવા જેવો માનતો નથી. દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્ર પણ સામગ્રીમાં જાય છે. અહો!
મેં શ્રી સમયસારજીની સ્થાપના કરી અને તેમને પધરાવ્યાં, હવે તે પ્રત્યેનો રાગ કેમ તોડાય? એમ માને તો તે
ઊંધી દ્રષ્ટિનો રાગ છે, કેમકે તેમાં રાગ કરવા જેવો માન્યો અને સામગ્રીથી રાગ થાય એમ માન્યું. જ્ઞાનીઓ
અંશમાત્ર રાગ કોઈ પણ પ્રત્યેનો કરવા જેવો માનતા નથી. કોઈ પણ રાગ મારી શાંતિનું કારણ નથી એવી દ્રષ્ટિ
જાગૃત હોવાથી જ્ઞાની રાગથી લેપાતો નથી, તેને રાગની ભાવના કે હોંશ થતી નથી.
જેમ કોઈ સંસાર પ્રત્યેનો રાગ કરવા જેવો માને છે તેમ જો કોઈ દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્ર ઉપરનો રાગ કરવા
જેવો માને તો તે મિથ્યાદ્રષ્ટિ છે. દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્રની ભક્તિ થોડી કરી, પરજીવની દયા થોડી પાળી માટે મોક્ષ
અટક્યો છે એમ નથી, તેમજ મારાથી ઘણા જીવો ધર્મ સમજે તો હું વહેલો મોક્ષ જાઉં–એ માન્યતા પણ ભ્રમ છે,
વળી મેં ઘણી હિંસા કરી છે માટે જ્યાં સુધી બધા પ્રાણીઓ મને ક્ષમા ન આપે ત્યાં સુધી મારાથી વિકલ્પ તોડીને
મુક્તિ ન થઈ શકે–એ માન્યતા પણ ભૂલ છે–એ બધામાં સંયોગથી અને પરથી જીવ પોતાનો ધર્મ માને છે, તેથી
તે અજ્ઞાન છે. સહુ પોતાવડે પોતાના ભાવમાં નુકશાન કરે છે અને પોતાનો અજ્ઞાનભાવ પલટાવીને તે નુકશાન
પોતે ટાળી શકે છે.
હું મારી ભૂલથી વિકારરૂપે દુઃખી થનાર છું અને ભૂલરહિત સ્વભાવના ભાન વડે ભૂલ ટાળીને અવિકારી
સુખરૂપે થનાર હું જ છું–આવો જેને નિર્ણય છે તેને પર સામે જોવાનું રહેતું નથી. પર જીવ ક્ષમા આપે કે ન આપે
પણ “હું જ્ઞાન સ્વરૂપ છું” અને મારા જ્ઞાનનો સ્વભાવ રાગને છોડવાનો છે” એવા ભાન દ્વારા સ્થિરતા કરીને
પોતે રાગ રહિત વીતરાગ થઈ જાય છે. તીર્થંકર ભગવાન હાજર હોય ત્યાં સુધી શુભરાગ ન છૂટે અથવા તો પર
જીવ ક્ષમા ન કરે તો મોક્ષ અટકે એમ જેણે માન્યું તેણે પોતાને રાગરૂપ થનાર માન્યો છે એટલે કે તે રાગને
પોતાનું સ્વરૂપ માને છે. સર્વ પ્રકારની વિરોધરૂપ માન્યતા ટાળી હું સ્વયં વીતરાગી શ્રદ્ધા–જ્ઞાન–સ્થિરતારૂપે
થનાર છું એમ જેણે જાણ્યું તે ખરેખર કોઈ તરફના રાગમાં અટકનાર નથી, તે રાગરૂપે થનાર નથી પણ જ્ઞાનરૂપે
જ થનાર છે. મારું હોવાપણું–થવાપણું નિત્ય સ્વ સ્વભાવપણે છે પણ કોઈ પરમાંથી મેળવવું પડે કે રાગ કરું તો
ટકે એવું મારું સ્વરુપ નથી–આવી નિર્દોષ દ્રષ્ટિ તે ધર્મ છે, અને ધર્મીનો સ્વભાવ સર્વ પ્રકારના રાગના ત્યાગરૂપે
રહેવાનો છે.
જુઓ, ભાઈ! આવું પરમ સત્ય માનવામાં અને સમજવામાં અપૂર્વ ધર્મ છે. ધર્મરૂપે થનાર ધર્માત્માનો
અંતર અભિપ્રાય કેવો હોય તે સમજવાની આ વાત છે. ધર્મી એટલે સમ્યગ્દ્રષ્ટિ આત્મા પોતે જ સ્વભાવથી
વિકારના ત્યાગ સ્વરૂપે અને જ્ઞાનપણે થનાર સ્વભાવવાળો છે. પોતાના સ્વભાવની શ્રદ્ધાના જોરે તે સાક્ષાત્
નિર્મળતાનો ઉત્પાદક [નિર્મળતારૂપે થનાર] અને અશુદ્ધતાનો નાશક છે, તેથી તેને નિર્જરા જ છે અને તે
અલ્પકાળમાં પૂર્ણ સ્વભાવની અબંધદ્રષ્ટિના જોરે પૂર્ણ સુખ સ્વરૂપ થાય છે. જે પોતે જ સુખ સ્વરૂપે થાય છે તેને
સુખ માટે કોઈ વિકલ્પ, મન–વાણી–દેહ, દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્ર કે ક્ષેત્ર–કાળના સંયોગની જરૂર નથી.
અહો! આ તો ભગવાન આત્માની, બધાની સ્વતંત્રતાની વાત છે. સહુના ઘરની સુખરૂપ વાત છે. હું
એકલો પૂર્ણ સુખસ્વરૂપ છું, મારે કોઈની જરૂર નથી, હું જ મારાથી મહિમાવંત છું, ક્ષણિક વિકારથી મારો મહિમા
નથી. આ વાતને જીવે પ્રીતિથી ધારણ કરી તેનું મનન કરી અંતરમાં મહિમા લાવી નિઃસંદેહ નિર્ણય કરવો
જોઈએ.
આજીવન બ્રહ્મચર્ય
સાં–૨૦૦૧ ના ભાદરવા સુદ ૫ ના રોજ લીંબડીવાળા ભાઈ કેશવલાલ છોટાલાલ [ઉ. વ. ૪૭] તથા
તેમના ધર્મપત્ની મરઘા બેન [ઉ. વ.] તેઓએ સજોડે પૂ. શ્રી સદ્ગુરુદેવશ્રી સમીપે આજીવન બ્રહ્મચર્ય અંગીકાર
કર્યું છે.

PDF/HTML Page 28 of 45
single page version

background image
કારતક : ૨૪૭૨ ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક : ૨૭ :
ધર્મની વસ્તુસ્થિતિ તો ત્રણેકાળ આમ જ છે એમ પ્રથમ જ્ઞાન–શ્રદ્ધાન વડે આત્મામાં ઉત્કૃષ્ટપણે બહુમાન
લાવી સાચો નિર્ણય કરે તો ધર્મરૂપે–સુખરૂપે થનારને જે સ્વરૂપે કબુલ્યો અને પ્રતીતમાં લીધો તે રૂપે તે થાય જ
થાય. માટે વસ્તુસ્વરૂપ જે રીતે છે તે રીતે સમજી તે રૂપે થવું તે જ બધાને માટે કલ્યાણનો સનાતન મૂળ માર્ગ છે.
સર્વદ્રવ્યથી ભિન્ન મારા સ્વરૂપમાં જ સુખ છે, સર્વ દ્રવ્યપ્રત્યે રાગ કરનાર હું નથી અર્થાત્ કોઈ પ્રકારનો
રાગ તે મારું કર્તવ્ય નથી એવી શ્રદ્ધારૂપ પ્રથમ થવું જોઈએ. સાચી સમજણ થયા પછી તરત જ બધો રાગ ન
ટળી શકે ત્યાં અશુભ ભાવોથી બચવા નિર્દોષ દેવ, ગુરુ, શાસ્ત્રની ઓળખાણ સહિત ભક્તિ, પૂજા, વ્રત વગેરે
પ્રકારના શુભરાગ આવે પણ જ્ઞાનીને તે રાગની રુચિ કે ભાવના નથી. કેમકે જ્ઞાનીનો સ્વભાવ સર્વ દ્રવ્ય પ્રત્યેનો
રાગ છોડવાનો છે, જ્ઞાનીને નિરાલંબી વીતરાગ સ્વરૂપે થવાની ભાવના છે. સર્વદ્રવ્યના આલંબન રહિત સ્વાધીન
મારૂં સ્વરૂપ છે એવી નિરાલંબન સ્વરૂપની દ્રષ્ટિ અને સ્થિરતારૂપે થનાર હું છું–એવો નિઃસંદેહ નિર્ણય પ્રથમ
આત્મામાં જે કરે તે રાગરહિત વીતરાગ સ્વરૂપે પરિણમે છે.
શ્રી સમયસારજીની છેલ્લી ગાથામાં કહ્યું છે કે–
“આ સમય પ્રાભૃત પઠન કરીને, અર્થ–તત્ત્વથી જાણીને;
ઠરશે અરથમાં આતમા જે, સૌખ્ય ઉત્તમ તે થશે. ૪૧૫
સર્વ શાસ્ત્રોના નીચોડરૂપ આ સમયસારજીમાં સર્વજ્ઞ ભગવાને કહ્યા અનુસાર જે લાયકજીવ ચૈતન્ય
પ્રકાશરૂપ આત્માને અર્થ અને તત્ત્વથી જાણીને–સ્વભાવ શું અને અવસ્થા શું તે જાણીને પોતાના સ્વભાવમાં
પુણ્ય–પાપરહિતની શ્રદ્ધા–જ્ઞાન સ્થિરતાપણે ઠરશે તે આત્મા પોતે જ ઉત્તમ સુખરૂપ થશે. અહીં “તે આત્માને
સુખ મળશે” એમ નથી કહ્યું પરંતુ “તે પોતે જ સુખરૂપ થશે” એમ કહીને સુખ અને આત્માનું અભેદપણું
બતાવ્યું છે, એટલે આત્માને ક્યાંય બહારથી સુખ આવતું નથી પણ આત્મા પોતે જ સુખમય છે એમ બતાવ્યું
છે. સુખગુણ આત્માનો છે તેને કોઈ બીજો લઈ ગયો નથી કે આત્માને પોતાના સુખ માટે બીજાની જરૂર પડે!
સ્વભાવથી પોતે સુખસ્વરૂપ છે માટે કોઈ પાસે રાંકાઈ કે ઓશિયાળ કરવાની જરૂર નથી. તેમ જ સુખ માટે કોઈ
સંયોગ મેળવવા પડતા નથી. મુક્તિ એટલે સર્વ વિભાવથી છૂટા થવું તે, અથવા તો બધા દુઃખથી છૂટીને પૂર્ણ
સુખરૂપ થવું તે. સુખ સ્વમાં પરિપૂર્ણ છે તે પ્રગટ થાય છે, કાંઈ સિદ્ધ શિલામાંથી સુખ આવતું નથી.
આત્માને કોઈ બહારના સંયોગમાંથી સુખ આવતું નથી. જો બહારથી સુખ મળતું હોય તો સુખ પણ
સંયોગી ચીજ છે એમ ઠરે, પરંતુ સુખ તો આત્માનો સ્વભાવ છે, એ કોઈ સંયોગથી ઉત્પન્ન થતું નથી. આત્મા
પોતે જ સુખસ્વરૂપે છે તેથી પોતાને સુખરૂપ થવા માટે કોઈ પરચીજની કે પરચીજ તરફના વલણની આત્માને
જરૂર નથી. સ્વાધીન સ્વરૂપે આત્મા સુખી છે. સોનું જેમ સ્વભાવથી–પોતાની શક્તિથી જ મલિનતાના ત્યાગરૂપ
સ્વભાવે પરિણમેલું છે તેથી કાદવના સંગમાં રહેવા છતાં તેને કાટ લાગતો નથી, તેમ સ્વભાવથી જ જ્ઞાનરૂપે
પરિણમેલા આત્માનો સર્વ રાગના ત્યાગરૂપ સ્વભાવ છે તેથી ગમે તેવા સંયોગમાં હોવા છતાં તે જ્ઞાનરૂપ જ
પરિણમે છે, અસ્થિરતાનો રાગ હોવા છતાં તેનો સ્વભાવ રાગના ત્યાગરૂપ છે, પરિપૂર્ણ સ્વભાવની ભાવનામાં
ક્ષણિક રાગની ભાવના નથી. માટે કહ્યું કે–જ્ઞાનરૂપે થયેલા આત્માનો સ્વભાવ સર્વ પરદ્રવ્યોપ્રત્યે કરવામાં
આવતો જે રાગ તેના ત્યાગરૂપ છે.
અજ્ઞાનીને સ્વ–પરની જુદાઈનું ભાન નથી, જ્ઞાન અને રાગનો વિવેક નથી, પોતાનો સ્વાધીન
જ્ઞાનસ્વભાવ જ સુખમય છે એવી પ્રતીત નથી તેથી તેને સંયોગ અને રાગની રુચિ છે તથા તેની ભાવના છે
તેથી સર્વ પરદ્રવ્ય પ્રત્યે કરવામાં આવતો જે રાગ તેના ગ્રહણરૂપ તે અજ્ઞાનીનો સ્વભાવ છે. [અહીં જ્ઞાનરૂપ
અવસ્થા અને અજ્ઞાનરૂપ અવસ્થા એ બંને અવસ્થાનું સ્વરૂપ સમજાવ્યું છે.] અજ્ઞાની પરદ્રવ્યથી સુખ–દુઃખ
માનતો હોવાથી સર્વ પરદ્રવ્યો પ્રત્યે અમર્યાદપણે રાગ–દ્વેષ કરીને તે દુઃખી જ થાય છે. જેમ લોઢારૂપ વર્તમાન
અવસ્થાનો સ્વભાવ કાદવના સંયોગે કાટરૂપ થવાનો છે–[અહીં એ ધ્યાન રાખવું કે કાદવ પોતે લોઢાને કાટરૂપ
કરતો નથી પરંતુ લોઢારૂપ તે પર્યાયનો સ્વભાવ જ કાટરૂપ થવાનો છે તેથી તે કાટ–
આજીવન બ્રહ્મચર્ય
સાં. ૨૦૦૧ ના ભાદરવા સુદ ૧૪ [અનંત ચતુર્દશી] ના રોજ જામનગર ના ભાઈ જયંતીલાલ હીરાચંદ
ભણશાળી [ઉ. વ. ૪૨] તથા તેમના ધર્મપત્ની બેનકુંવર બેન [ઉ. વ. ૩૬] તેઓએ સજોડે પૂ. સદ્ગુરુદેવશ્રી
સમીપે આજીવન બ્રહ્મચર્ય અંગીકાર કર્યું છે.

PDF/HTML Page 29 of 45
single page version

background image
: ૨૮ : ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક કારતક : ૨૪૭૨
રૂપ થાય છે] તેમ અજ્ઞાનની ક્ષણિક અવસ્થારૂપે થયેલા અજ્ઞાનીનો વર્તમાન અવસ્થામાં પરાશ્રિત દ્રષ્ટિથી
વિકારરૂપ થવાનો સ્વભાવ છે. કોઈ પરદ્રવ્ય તેને વિકારરૂપ કરતું નથી પણ પોતે જ સ્વાધીન લક્ષને ચૂકેલો
હોવાથી પરાશ્રયે વિકારી થાય છે. ‘હું અવિકારી અસંગ સ્વરૂપે ત્રિકાળ છું’ એની અજ્ઞાનીને ખબર નથી અને
પર પ્રત્યે રાગ–દ્વેષરૂપે હું થનાર છું, મને પરથી સુખ–દુઃખ થાય છે, સંયોગના ફેરફારે મારા ભાવમાં ફેરફાર થાય
છે–એમ તે પોતાને પરાશ્રિત માને છે અને પરને લીધે હું વિકારરૂપ થાઉં છું એમ જેણે માન્યું તેણે પોતાને પરથી
જુદો ન માન્યો, તેથી પર લક્ષ છોડીને સ્વરૂપમાં તે ઠરી શકે નહિ, માટે તે અજ્ઞાનીનો સ્વભાવ સર્વ પર દ્રવ્યો
પ્રત્યે રાગ કરવાનો છે. એક તરફ પરિપૂર્ણ સ્વ અને બીજી તરફ સર્વ પર–એમ બે ભાગ પાડી વહેંચણી કરીને
ભેદવિજ્ઞાન જ અહીં કરાવે છે. આજની વાત બહુ જ સરસ શૈલિથી આવી છે, આજના ન્યાયો વારંવાર વિચારીને
ઓગાળવા જેવા છે, અંતરમાં મનન કરી નિર્ણય કરવાનો છે.
દરેક પદાર્થ પોતાના સ્વરૂપે છે અને પરના સ્વરૂપે ત્રણકાળમાં નથી–એ મૂળ સત્ય છે. દરેક આત્મા પરથી
ત્રિકાળ જુદા છે માટે પરવડે કોઈને કોઈ રીતે લાભ–નુકશાન થઈ શકે નહિ. બધા આત્મા પોતાના સ્વરૂપથી
ભગવાન જ્ઞાનાનંદ પૂર્ણ સામર્થ્યવાન છે, ક્ષણિક વિકાર પૂરતા નથી, વિકારરૂપે થનાર નથી. વર્તમાનમાં મોક્ષ–
સ્વરૂપ છે; આવી આત્મસ્વરૂપની વાત પોતાના આત્મામાં બેઠી છે એવા ઘણા જીવો તૈયાર થયા છે, મુક્તિની
મંડળી તૈયાર થઈ છે. આ તો સનાતન સત્ય જાહેરમાં મૂકાય છે. બધા આત્મા સ્વભાવે મોક્ષસ્વરૂપ છે તે
સ્વભાવની શ્રદ્ધા–જ્ઞાન અને તેની અરાગી સ્થિરતારૂપ થનાર હું સ્વયં છું એવી શ્રદ્ધા કરીને આત્મામાં પર
માનંદદશાની પ્રસિદ્ધિ કરવાનો ઢંઢેરો પીટાય છે.
અજ્ઞાનીની દ્રષ્ટિ સંયોગ ઉપર છે તેથી તે પોતાનું સ્વાધીન સુખસ્વરૂપ વાસ્તવિકપણે કબુલી શક્તો નથી.
જેવું સ્વરૂપ છે તેવું જોતો નથી. જેવું પરિપૂર્ણ પોતાનું સ્વરૂપ છે તેવું જ જાણવું–માનવું અને તેમાં જરાય
વિપરીતતાનો સ્વીકાર ન થવા દેવો એ જ જાગૃતિરૂપે આત્મધર્મનો અનંત પુરુષાર્થ કર્યા કરવાની સત્ ક્રિયા છે.
આત્મા અંતરંગ જ્ઞાનાનંદ સ્વરૂપે છે, દેહાદિરૂપે કે પુણ્ય–પાપરૂપે નથી. એની રુચિ અને પ્રતીત અજ્ઞાનીને નથી
તેથી તેનું લક્ષ પર ઉપર છે, પરરૂપે થનાર છું એમ પોતાને માને છે તેથી સુખ માટે તે સંયોગ માગે છે.
પેટમાં રોટલા પડે તો શાંતિથી ધર્મ થાય, સારૂં વાતાવરણ હોય તો સદ્દવિચારો આવે, પણ રસોઈના કામ
કરતાં કરતાં કાંઈ સારા ભાવ આવે? જો ભગવાનની પ્રતિમા પાસે જઈએ તો શુભભાવ થાય–એ વગેરે પ્રકારે
અજ્ઞાની નિરંતર પરાલંબી દ્રષ્ટિ વડે પોતાનું સુખ પરાધીન માને છે. અનાદિની એવી પરાશ્રિત દ્રષ્ટિ વડે સાક્ષાત્
તીર્થંકરની ધર્મસભામાં ગયો ત્યાં પણ સ્વાધીન સ્વરૂપમાં સુખ છે એવી સ્વાધીન તત્ત્વ દ્રષ્ટિ કરી નહિ, અને
કંઈક પુણ્ય જોઈએ તથા અમુક સંયોગ હોય તો ઠીક એવી પરાશ્રિત બુદ્ધિરૂપ ઊંધી માન્યતાની પક્કડ છોડી નહિ,
તેથી જ દુઃખી થઈને રખડયો.
જે પરથી પોતાને સુખ માને તે પર ઉપરથી દ્રષ્ટિ કેમ ઉઠાવશે? પર ઉપરથી દ્રષ્ટિ ઉપાડ્યા વગર અજ્ઞાન
ટળે નહિ. અને અજ્ઞાનભાવે જે જે પદાર્થોને અનિષ્ટ–ખરાબપણે જેણે માન્યા તે બધા પ્રત્યે દ્વેષ કરવા જેવો તેણે
માન્યો છે. પરપદાર્થના કારણે જેણે નુકશાન માન્યું તેણે પરપદાર્થ મને દ્વેષ કરાવે એમ માન્યું છે તેથી તે દ્વેષ
ટાળી શકશે નહિ. અજ્ઞાની અનંત પરપદાર્થોમાં અનુકૂળ–પ્રતિકૂળપણાના ભાગલા પાડીને સર્વ પ્રત્યે રાગ–દ્વેષ કરે
છે તેથી વર્તમાન અજ્ઞાનદશાનો સ્વભાવ (લોઢાના દ્રષ્ટાંતે) સર્વ પ્રત્યે રાગ–દ્વેષ કરી કર્મથી લેપાવાનો છે,
અજ્ઞાની રાગની રુચિ છોડતો નથી, અજ્ઞાનીનું લક્ષણ જ રાગને કર્તવ્ય માનવાનું છે. જેણે પરથી પોતામાં સુખ
દુઃખ માન્યું તેણે પર મારામાં પેસી મારા પણે થાય છે અને મારા ગુણ પરમાં જાય છે એમ માન્યું છે, પણ
વસ્તુની સ્વાધીનતાને તેણે માની નથી.
નિમિત્ત એટલે પરવસ્તુ. પરવસ્તુથી લાભ નુકશાન માન્યું તેણે, નિમિત્તો હું સારા મેળવું તો મને સુખ
થાય, પરનું ગ્રહણ–ત્યાગ હું કરી શકું, પરને મારા તાબે કરીને તેની વ્યવસ્થા રાખી શકું એટલે કે પરપદાર્થોનો
સંબંધ મેળવીને તે બધા સાથે રાગ–દ્વેષ કર્યા કરૂં–એમ માન્યું, તે ઊંધી દ્રષ્ટિરૂપ મહા અજ્ઞાનમાં ચૈતન્ય સ્વરૂપની
અનંતી હિંસા કરનાર મહાપાપ છે, અને તે મહાપાપરૂપ દ્રષ્ટિ જ સંસારના અનંતા જન્મ–મરણના ગર્ભમાં
ગળાવાનું મૂળ છે.
આ વાત બહુ સરસ છે, આત્મસ્વરૂપની વાત અપૂર્વ છે, સમજવા જેવી છે. રુચિપૂર્વક એક કલાક
સાંભળવામાં ધ્યાન રાખે તોય મહા પુણ્ય બંધાય અને તેના ફળમાં ફરી આત્મ હિતની પરમ સત્ય વાત
સાંભળવાના

PDF/HTML Page 30 of 45
single page version

background image
કારતક : ૨૪૭૨ ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક : ૨૯ :
ટાણાં મળે. અને–જે જીવ આ સત્ય
વાતનો પોતાના જ્ઞાનમાં નિર્ણય કરી,
સાચી સમજણ વડે પોતાના હિત–
અહિતનો વિવેક કરે અને સત્યનું
બહુમાન તથા મહિમા લાવી વિચારે
તેને તો અપૂર્વ કલ્યાણસ્વરૂપ
સમ્યગ્દર્શન–આત્મભાન થાય અને તેને
નિર્જરા રૂપ ધર્મ થાય. સત્ય સમજવા
તરફ રુચિ કરી તેનું બહુમાન લાવી
વિચાર કરે તો જીવ ધર્મ સન્મુખ થાય
અને તેમાં નિર્જરા પણ થાય છે.
સત્યની રુચિ, અને બહુમાન ક્યારે
થાય? કે જો તેની (સત્યતાની) કિંમત
થાય તો.
આજે ઘણું સુંદર વ્યાખ્યાન
આવ્યું છે. જ્ઞાની અને અજ્ઞાનીના
સ્વરૂપની ઓળખાણ આપી છે.
અજ્ઞાનીને નિમિત્તાધીન સુખબુદ્ધિ
છૂટતી નથી એટલે તે બહારથી સુખ
મેળવવવા માગે છે. શરીરાદિ સારાં રહે
અને શ્રવણ સારૂં હોય તો મને સુખ
થાય એમ તે માનતો હોવાથી
પરપદાર્થનો સંબંધ અને રાગ કરવાનો
તે કામી છે, સંગ અને વિકારથી તે
છૂટવા માગતો નથી, માટે લોખંડની
જેમ અજ્ઞાની રાગથી લેપાવાના
સ્વભાવવાળો છે, તેથી તે રાગના અને
પરના સંબંધવાળો–પરાધીન દુઃખી જ
રહે છે. અને જ્ઞાનીને શુદ્ધ સ્વાધીન દ્રષ્ટિ
અને અંતરભાન પ્રગટ હોવાથી તે કોઈ
પણ પરદ્રવ્ય પ્રત્યે રાગ–દ્વેષ કરવા જેવો
માનતો નથી. સ્વદ્રવ્યમાં પરિપૂર્ણ
સ્વાધીન સુખ માનતો હોવાથી તે
સ્વમાં જ ઠરવા માગે છે, તેથી સુવર્ણની
જેમ તે રાગના ત્યાગરૂપ સ્વભાવવાળો
છે. અસ્થિરતાની વૃત્તિ થઈ જાય તેનો
તે નાશક છે. આ રીતે દ્રષ્ટિના ફેરથી
જ્ઞાની અને અજ્ઞાનીમાં આકાશ–પાતાળ
જેવડો મહાન તફાવત છે, તે અહીં
સમજાવ્યું છે.

વીર સાં. ૨૪૭૧ ના પર્યુષણ દરમિયાન પૂ. સદ્ગુરુદેવ ।। ।।
श्री सद्गुरुदेवने अत्यंत
ः भक्तिए नमस्कारः
શ્રી કાનજી સ્વામીનાં વ્યાખ્યાનો
ભૈયા ભગવતીદાસજી કૃત
ઉપાદાન – નિમિત્તનો સંવાદ
શ્રાવણ વદ ૧૩ : તા. ૫–૯–૪૫
આ ઉપાદાન–નિમિત્તનો સંવાદ છે. ઉપાદાન અને નિમિત્ત એ
બંનેનો ઝગડો અનાદિથી છે. ઉપાદાન એમ કહે છે કે જ્ઞાન, દર્શન,
ચારિત્રાદિ ગુણોની સંભાળ કરવાથી આત્માનું કલ્યાણ રૂપી કાર્ય થાય.
નિમિત્ત એમ કહે છે કે શરીરાદિની ક્રિયા કરવાથી કે દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્રથી
અને શુભ ભાવથી આત્માનું કલ્યાણ થાય. આ પ્રમાણે પોતે પોતાની
વાત સિદ્ધ કરવા ઉપાદાન અને નિમિત્ત બંને દલીલો રજુ કરે છે, અને એ
ઝઘડાનું અહીં વીતરાગ શાસનમાં સાચા જ્ઞાન વડે સમાધાન થાય છે.
અનાદિથી જગતના અજ્ઞાની જીવોની દ્રષ્ટિ પર ઉપર છે તેથી
‘મારા આત્માનું કલ્યાણ કરવાની મારામાં તાકાત નથી, હું પાંગળો–
શક્તિ વગરનો છું, કોઈક દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્ર વગેરે પર મને સમજાવી દે
તો મારું કલ્યાણ થાય’ એમ પરની ઓથે આત્માનું કલ્યાણ અનાદિથી
માને છે. જ્ઞાનીની દ્રષ્ટિ પોતાના આત્મા ઉપર છે તેથી તે એમ માને છે
કે આત્મા પોતે પુરુષાર્થ કરે તો મુક્તિ થાય. પોતાના પુરુષાર્થ સિવાય
કોઈકના આશીર્વાદ વગેરેથી કલ્યાણ થશે એમ માનવું તે અજ્ઞાન છે.
આ રીતે ઉપાદાન કહે– આત્માથી કલ્યાણ થાય, નિમિત્ત કહે–પર
ચીજનો સાથ હોય તો કલ્યાણ થાય. એમાં નિમિત્તની વાત તદ્ન
અજ્ઞાન ભરેલી–ખોટી છે એમ આ સંવાદથી સિદ્ધ કરશે.
ઉપાદાન એટલે વસ્તુની સહજ શક્તિ. આત્મા પરથી જુદો છે,
દેહાદિ કોઈ પર વસ્તુથી આત્માનું કલ્યાણ નથી–એમ શ્રદ્ધા–જ્ઞાન
કરવાં તે ઉપાદાન કારણ છે.
નિમિત્ત એટલે અનુકુળ સંયોગી બીજી ચીજ. જ્યારે આત્મા
સાચી શ્રદ્ધા–જ્ઞાન કરે ત્યારે જે સાચા દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્ર હાજર હોય તેને
નિમિત્ત કહેવાય છે.
દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્ર તે મારાથી જુદા છે અને અને પુણ્ય–પાપના
ભાવો તે પણ હું નથી, હું જ્ઞાનાદિ અનંત ગુણનો પિંડ છું–એમ જીવ
પોતાની શક્તિની સંભાળ કરે તે ઉપાદાનકારણ છે અને પોતાની
શક્તિ તે ઉપાદાન છે. આમાં ઉપાદાન અને ઉપાદાનકારણમાં શું ફેર તે
સમજાવ્યું ઉપાદાન તે ત્રિકાળી દ્રવ્ય છે અને ઉપાદાનકારણ તે પર્યાય
છે. જે જીવ ઉપાદાનશક્તિને સંભાળીને ઉપાદાનકારણ કરે તેને
મુક્તિરૂપી કાર્ય પ્રગટે જ.

PDF/HTML Page 31 of 45
single page version

background image
: ૩૦ : ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક કારતક : ૨૪૭૨
આ સંબંધમાં આગળ ૪૨ માં શ્લોકમાં એમ આવશે કે ‘ઉપાદાન અને નિમિત્ત તો બધા જીવોને હોય છે
પણ જે વીર છે તે નિજશક્તિને સંભાળી લે છે અને ભવનો પાર પામે છે.’ આમાં નિજશક્તિની સંભાળ કરવી
તે ઉપાદાનકારણ છે, અને તે જ મુક્તિનું કારણ છે. આત્મામાં શક્તિ તો બધી પડી છે પણ તે શક્તિની પોતે
જ્યારે સંભાળ કરે ત્યારે શ્રદ્ધા–જ્ઞાન–સ્થિરતારૂપ મુક્તિનો ઉપાય થાય, પણ પોતાની શક્તિની સંભાળ કર્યા
વગર મુક્તિનો ઉપાય થાય નહિ; એ બતાવવા માટે આ સંવાદમાં ઉપાદાન નિમિત્તની સામસામી દલીલો ચાલશે
અને શ્રી સર્વજ્ઞ ભગવાન તરફથી ફેંસલો મળશે, તેમાં ઉપરનું કથન સિદ્ધ થશે.
આત્માનો ઉપાદાનસ્વભાવ મન, વાણી, દેહ વગરનો છે, તેને કોઈ પરવસ્તુની સહાય નથી. આવી સહજ
શક્તિનું જે ભાન કરે તે ઉપાદાન સ્વભાવને જાણે, ઉપાદાન સ્વભાવને જાણ્યો તે ઉપાદાનકારણ થયું અને તે
વખતે દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્ર વગેરે જે હાજર હોય તે નિમિત્ત કહેવાય છે. ઉપાદાન–નિમિત્તની આ વાત બહુ સરસ
સમજવા જેવી છે. શાસ્ત્રના આધારોથી અપૂર્વ કથન કર્યું છે. તેમાં પ્રથમ મંગળિકરૂપે શ્લોક કહે છે:–
–દોહરા–
પાદ પ્રણમિ જિનદેવકે, એક ઉકિત ઉપજાય;
ઉપાદાન અરુ નિમિત્તકો, કહું સંવાદ બનાય. ૧.
અર્થ:–જિનદેવના ચરણે પ્રણામ કરીને એક અપૂર્વ કથન તૈયાર કરું છું; ઉપાદાન અને નિમિત્તનો સંવાદ
બનાવીને તે કહું છું.
આ વાત સમજવા માટે જીવ ઊંડો ઉતરીને વિચાર કરે તો તેનું રહસ્ય સમજાય. જેમ અર્ધો મણ દહીંની
છાશમાંથી માખણ કાઢવા માટે ઉપરટપકે હાથ ફેરવે તો માખણ નીકળે નહિ પણ છાશને હલાવીને પછી અંદર ઊંડો
હાથ નાખીને ડોળે ત્યારે માખણ ઉપર આવે પરંતુ જો શિયાળામાં ટાઢને કારણે આળસ કરીને ઊંડો હાથ ન નાંખે તો
છાશમાંથી માખણ નીકળે નહિ; તેમ જૈનશાસનમાં જૈનપરમાત્મા સર્વજ્ઞદેવે કહેલા તત્ત્વોમાંથી જો ઊંડી તર્કબુદ્ધિવડે
વિચાર કરીને માખણ કાઢે તો મુક્તિ થાય. શ્લોકમાં ‘ઉક્તિ’ શબ્દ વાપર્યો છે તેનો એ રીતે અર્થ કર્યો.
જિનદેવ સર્વજ્ઞવીતરાગ ભગવાનના ચરણકમળમાં પ્રણમીને એટલે વિશેષ પ્રકારે નમસ્કાર કરીને હું એક
યુક્તિ બનાવું છું એઈલે તર્કનું દોહન કરૂં છું. આ સંવાદમાં યુક્તિવડે વાત કરી છે માટે સમજનારે પણ તર્ક અને
યુક્તિવડે સમજવાની મહેનત કરવી પડશે. એમને એમ ઉપરટપકે સાંભળવાથી નહિ સમજાય. જેમ છાશને
વલોવે તો માખણ નીકળે તેમ પોતે જ્ઞાનમાં વિચાર કરીને સમજે તો સાચું તત્ત્વ મળે. જેમ ઘરનું માણસ ગમે
તેવો પોચો ગરભલા જેવો રોટલો કરી દે પરંતુ તે કાંઈ ખાઈ ન દે, પોતાને જાતે ખાવો પડે, તેમ શ્રી સદ્ગુરુ ગમે
તેવી સહેલી ભાષા કરે પરંતુ ભાવ તો પોતાને સમજવા પડશે. તત્ત્વ સમજવા માટે પોતામાં વિચાર કરવો
જોઈએ. જેમને કેવળજ્ઞાન અને કેવળદર્શનરૂપી આત્મલક્ષ્મી પ્રગટી છે એવા શ્રી સર્વજ્ઞ વીતરાગ પરમાત્માને
નમસ્કાર કરીને તેમની કહેલી વાતને ન્યાયની સંધિથી યુક્તિપૂર્વક હું [ભૈયા ભગવતીદાસજી] ઉપાદાન–
નિમિત્તના સંવાદરૂપે કહીશ.
–પ્રશ્ન–
પૂછત હૈ કોઉ તહાં, ઉપાદાન કિહ નામ;
કહો નિમિત્ત કહિયે કહા, કબકે હૈ ઈહ ઠામ. ૨.
અર્થ:–ત્યાં કોઈ પૂછે છે કે–ઉપાદાન કોનું નામ? નિમિત્ત કેને કહીએ? અને તેમનો સંબંધ કયારથી છે તે કહો.
ઉપાદાન એટલે શું તે ઘણા લોકો જાણતા નથી; ચોપડામાં ઉપાદાનનું નામ પણ ક્યાંય આવે નહિ. દયા
વગેરે કરીએ તો ધર્મ થાય એમ તો ઘણા લોકો સાંભળે છે અને માને છે, પરંતુ આ ઉપાદાન શું અને નિમિત્ત શું
તેનું સ્વરૂપ જાણતા નથી. તેથી તે ઉપાદાન અને નિમિત્તનું સ્વરૂપ આ સંવાદમાં બતાવ્યું છે.
દહીં થવામાં, દુધ તે ઉપાદાન છે અને છાશ તે નિમિત્ત છે. દહીં થાય છે તે દુધમાંથી થાય છે, છાશમાંથી
થતું નથી. જો છાશમાંથી થતું હોય તો પાણીમાં છાશ નાખવાથી પણ દહીં થવું જોઈએ પરંતુ એમ થતું નથી; તેમ
શિષ્યના આત્માની પર્યાય પલટીને મોક્ષ થાય છે કાંઈ ગુરુનો આત્મા પલટીને શિષ્યની મોક્ષદશારૂપે થતો નથી.
શિષ્યનો આત્મા પોતાનું ઉપાદાન છે, તે પોતે સમજીને મુક્ત થાય છે પરંતુ ગુરુના આત્મામાં શિષ્યની કોઈ
અવસ્થા થતી નથી.
ઉપાદાન=[ઉપ+આદાન] ઉપ એટલે સમીપ અને આદાન એટલે ગ્રહણ થવું તે; જે પદાર્થના સમીપમાંથી
કાર્યનું ગ્રહણ થાય તે ઉપાદાન છે; અને તે વખતે જે પરપદાર્થની અનુકૂળ હાજરી હોય તે નિમિત્ત છે.

PDF/HTML Page 32 of 45
single page version

background image
કારતક : ૨૪૭૨ ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક : ૩૧ :
હવે શિષ્ય પ્રશ્ન પૂછે છે:– [કોઈક જ જીવ તત્ત્વના પ્રશ્નો પૂછવા ઉભા રહે છે. જેને તરસ લાગી હોય તે
પાણીના ધોરિયે ઉભા રહે તેમ જેને આત્માનું સ્વરૂપ સમજવાની તૃષા લાગી છે અને ધગશ થઈ છે તેવા કોઈક
જીવ સત્સમાગમે પૂછે છે] કે હે પ્રભુ! તમે કોને ઉપાદાન કહો છો અને કોને નિમિત્ત કહો છો, તથા તે ઉપાદાન
અને નિમિત્ત એક ઠેકાણે કયારના ભેગાં થયા છે,–બન્નેનો સંયોગ કયારનો છે?
આવા જિજ્ઞાસુ શિષ્યના પ્રશ્નનો ઉત્તર હવે કહે છે:–
ઉપાદાન નિજશક્તિ હૈ, જિયકો મૂલ સ્વભાવ;
હૈ નિમિત્ત પરયોગતેં, બન્યો અનાદિ બનાવ. ૩.
અર્થ:–ઉપાદાન પોતાની શક્તિ છે. તે જીવનો મૂળસ્વભાવ છે; અને પરસંયોગ તે નિમિત્ત છે. તેમનો
સંબંધ અનાદિથી બની રહ્યો છે. ૩.
અહીં જીવનો મૂળસ્વભાવ તે ઉપાદાન છે એમ કહ્યું છે, કેમકે અહીં જીવની મુક્તિની જ વાત લેવી છે તેથી
જીવની મુક્તિમાં ઉપાદાન શું અને નિમિત્ત શું તે બતાવ્યું છે. પરમાણુની વાત લીધી નથી. જીવનો મૂળસ્વભાવ તે
ઉપાદાન તરીકે લીધો છે. અહીં બધા દ્રવ્યોની સામાન્ય વાત નથી પણ ખાસ જીવ દ્રવ્યની મુક્તિની જ વાત છે.
જીવની પૂર્ણ શક્તિ તે ઉપાદાન છે તેની ઓળખાણ કરે તો સમ્યગ્દર્શન–જ્ઞાન–ચારિત્રરૂપ ઉપાદાનકારણ
પ્રગટે અને મુક્તિ થાય. જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્ર પ્રગટ કરવા તે આત્માનો મૂળસ્વભાવ છે. સ્વભાવ કહો,
શક્તિ કહો કે ઉપાદાન કહો તે બધાનો અર્થ એક જ છે.
જીવનો મૂળસ્વભાવ જ મુક્તિ કરવાનો છે, તે અંતરમાં છે. અંતરની શક્તિમાંથી મુક્તિ પ્રગટે છે પરંતુ
કોઈ દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્ર–વાણી કે મનુષ્ય શરીર વગેરે પરની સહાયથી જીવની મુક્તિ થતી નથી.
પ્રશ્ન:–સાચા ગુરુ હોય તો ભૂલેલાને રસ્તો તો બતાવે ને! એટલી તો મદદ સદ્ગુરુએ કરીને?
ઉત્તર:–જે ભૂલ્યો છે તે પૂછીને નક્કી કરે છે, તે કોના જ્ઞાને નક્કી કરે છે? ભૂલેલાના જ્ઞાને કે ગુરુના
જ્ઞાને? ગુરુ કાંઈ સામાનાં જ્ઞાનમાં નક્કી કરાવી દેતા નથી પણ સામો જીવ પોતે પોતાના જ્ઞાનમાં નક્કી કરે છે;
માટે જે સમજે છે તે પોતાની જ ઉપાદાન–શક્તિથી સમજે છે.
જેમ કોઈને ‘સિદ્ધપુર’ જવું છે. તેણે કોઈ જાણકારને પૂછયું કે સિદ્ધપુર ક્યાં આવ્યું? ત્યારે સામાએ
જવાબ આપ્યો કે (૧) અહીંથી આઠ ગાઉ દુર સિદ્ધપુર છે, (૨) રસ્તામાં જતાં વચ્ચે બે મોટા શીતળ
છાંયાવાળા વડ આવશે પછી (૩) આગળ જતાં એક મીઠા પાણીનું અમૃતસરોવર આવશે ત્યારપછી તરત જ
સિદ્ધપુર આવશે. આ પ્રમાણે જાણકારે કહ્યું પણ તેનો વિશ્વાસ લાવી નક્કી કોણ કરે? બતાવનાર કે ભૂલેલો? જે
ભૂલ્યો છે તે પોતાના જ્ઞાનમાં નક્કી કરે છે; તેમ મુક્તિની ઝંખનાવાળો શિષ્ય મુક્તિનું અંતરકારણ અને બહારનું
કારણ શું છે તે પૂછે છે:–પ્રભુ! મારી સિદ્ધદશા કેમ પ્રગટે, તેનો ઉપાય–રસ્તો શું છે? તેનો શ્રી ગુરુ ઉત્તર આપે છે.
(૧) આત્માની ઓળખાણથી આઠ કર્મોનો નાશ કરતાં સિદ્ધદશા પ્રગટે છે. (૨) આત્માની સાચી
ઓળખાણ અને શ્રદ્ધા કરતાં સ્વભાવની પરમ શાંતિનો અનુભવ થાય છે; આત્માની શ્રદ્ધા અને જ્ઞાનરૂપી બે
વડની શીતળતા સિદ્ધદશાના માર્ગમાં આવે છે (૩) ત્યારપછી આગળ વધતાં ચારિત્રદશા પ્રગટે છે એટલે કે
સ્વરૂપ રમણતારૂપ અમૃતસરોવર આવે છે. આ રીતે સમ્યગ્દર્શન જ્ઞાન અને ચારિત્રરૂપ મોક્ષમાર્ગ પૂરો થતાં
કેવળજ્ઞાન અને સિદ્ધદશા પ્રગટે છે. આમાં ઉપાદાન નિમિત્ત સિદ્ધ કરવાં છે. જ્યારે શિષ્ય તૈયાર થઈને શ્રી ગુરુ
પ્રત્યે પૂછે છે કે પ્રભુ! મુક્તિ કેમ થાય? ત્યારે શ્રી ગુરુ તેને મુક્તિનો ઉપાય બતાવે છે, પરંતુ જે રીતે ઉપાય
બતાવ્યો તે રીતે વિશ્વાસ લાવીને નક્કી કોણ કરે? બતાવનાર કે ભૂલેલો? જે પોતાના જ્ઞાનમાં ભૂલ્યો છે તે જ
સાચી સમજણથી ભૂલ ટાળીને પોતાના જ્ઞાનમાં નક્કી કરે છે.
આ તો મુક્તિનો ઉપાય છે, તેનો મહિમા આવવો જોઈએ. જેમ હીરા–માણેકની કિંમત જાણે અને હીરાની
દુકાને બેસે તો ઝટ લાખો રૂપીઆની પેદાશ થાય અને લુગડાંંને મેલ ન ચોંટે, પણ કંદોઈની દુકાને બેસે તો ઝટ
પેદાશ ન થાય અને લુગડાંંને મેલ ચોંટે, તેમ જો આત્માના ચૈતન્યસ્વભાવને ઓળખીને તેની કિંમત કરે તો
મોક્ષરૂપી આત્મલક્ષ્મી ઝટ મળે, સ્વરૂપની શક્તિનુ ભાન તે હીરાનો વેપાર છે તેમાં મુક્તિલક્ષ્મી ઝટ મળે છે અને
આત્માને કર્મમળ ચોંટતો નથી. આત્માના ભાન વગર કદી મુક્તિ થતી નથી અને કર્મમળ ચોંટે છે.
આત્માના અંતરમાંથી આત્માના ગુણને ગ્રહી શકાય છે માટે આત્મા ઉપાદાન છે. જેમાંથી ગુણનું ગ્રહણ
થાય તે ઉપાદાન છે. ચિદાનંદ ભગવાન આત્મા પોતાની અનંતશક્તિથી દેહમાં બિરાજે છે, તેને ઓળખીને
તેમાંથી

PDF/HTML Page 33 of 45
single page version

background image
: ૩૨ : ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક કારતક : ૨૪૭૨
મુક્તિનો માલ કાઢવાનો છે. આમાં ઉપાદાનનું સ્વરૂપ બતાવ્યું હવે નિમિત્તનું સ્વરૂપ બતાવે છે.
‘હૈ નિમિત્ત પરયોગતે’ એટલે જ્યારે આત્મા પોતાના સ્વરૂપની ઓળખાણ કરે ત્યારે જે સાચા દેવ–ગુરુ–
શાસ્ત્ર સંયોગરૂપે હાજર હોય તેને નિમિત્ત કહેવાય છે. ઉપાદાન નિમિત્તનો આ બનાવ અનાદિનો છે. સિદ્ધદશામાં
પણ આત્માની શક્તિ તે ઉપાદાન છે અને સ્થિતિમાં અધર્મદ્રવ્ય પરિણમનમાં કાળ એ વગેરે નિમિત્ત છે. ઉપાદાન
અને નિમિત્ત એ બંને ચીજો અનાદિની છે.
કોઈ એમ કહે કે “બધા થઈને એક આત્મા જ છે એમ કોઈ માને તથા અનંત આત્મા જુદા જુદા છે એમ
કોઈ માને, પરંતુ બધાનું સાધ્ય તો એક જ છે ને? ” તો આ વાત તદ્ન ખોટી છે. જેણે એક જ આત્મા માન્યો
તેણે ઉપાદાન–નિમિત્ત એ બે વસ્તુને ન માની, તેથી તે અજ્ઞાની છે. અને જેણે “અનંત આત્મા દરેક જુદા જુદા
છે, હું સ્વાધીન આત્મા છું” એમ માન્યું તેણે વસ્તુનું સાચું સ્વરૂપ જાણ્યું છે. બધાનું સાધ્ય એક છે એ વાત ખોટી
છે, જ્ઞાની અજ્ઞાની બંનેના સાધ્ય જુદા જ છે.
જ્યારે આત્મા પોતાની ઉપાદાનશક્તિથી ઊંધો પડે ત્યારે કુદેવ–કુગુરુ–કુશાસ્ત્ર વગેરે નિમિત્તરૂપ હોય છે
અને જ્યારે પોતાની ઉપાદાનશક્તિથી સવળો પડે ત્યારે સાચાં દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્ર નિમિત્તરૂપ હોય છે. નિમિત્ત તો
પર ચીજની હાજરી છે તે કાંઈ કરાવતું નથી. પોતાની શક્તિથી ઉપાદાન પોતે કાર્ય કરે છે. ઉપાદાન અને નિમિત્ત
આ ચીજ અનાદિ છે પણ નિમિત્ત ઉપાદાનને કાંઈ આપતું કે લેતું નથી.
–નિમિત્તની દલીલ–
નિમિત્ત કહૈ મોકો સબૈં, જાનત હૈ જગ લોય;
તેરો નાવ ન જાનહીં, ઉપાદાન કો હોય. ૪.
અર્થ:– નિમિત્ત કહે છે કે–જગતના સર્વ લોકો મને જાણે છે; ઉપાદાન કોણ છે તેનું નામ પણ જાણતા નથી.
આખા જગતના લોકો નિમિત્તનું નામ જાણે છે. વાડ હોય તો વેલો ચઢે, રોટલા વગેરેની સગવડતા હોય
તો ધર્મ થાય, મનુષ્યદેહ હોય તો મુક્તિ થાય–આ રીતે નિમિત્તથી કાર્ય થાય એમ આખા સંસારના જીવો માને છે
અને તેથી તેઓ નિમિત્તને ઓળખે છે પરંતુ ઉપાદાનને કોઈ જાણતા નથી. બહારના નિમિત્તો સારાં હોય તો
આત્મા સુખી થાય એમ આખી દુનિયા માને છે, પણ ઉપાદાનનું તો નામ પણ કોઈ જાણતું નથી માટે હે
ઉપાદાન! તું મફતનો બડાઈ શું કરે છે? શું લંગડો લાકડી વગર ચાલી શકે? લાકડીનું નિમિત્ત જોઈએ જ–માટે
નિમિત્તનું જ જોર છે–એમ નિમિત્ત દલીલ કરે છે, પરંતુ નિમિત્તની તે દલીલો ખોટી છે. લંગડો ચાલે છે તે
પોતાની યોગ્યતાથી ચાલે છે. જો લાકડીને લીધે ચાલતો હોય તો મડદાં પણ લાકડીથી ચાલવા જોઈએ! પરંતુ
મડદાંમાં ચાલવાની યોગ્યતા નથી તેથી તે ચાલતા નથી; માટે ઉપાદાનની શક્તિથી જ કાર્ય થાય છે.
વળી નિમિત્ત કહે છે કે–જો તમે નિમિત્તનું જોર ન માનતા હો તો ભગવાનની પ્રતિમાને તમે શા માટે પગે
લાગો છો? તે પણ નિમિત્ત છે કે નહિ? તથા મુક્તિ પામવા માટે મનુષ્ય શરીર તો જોઈએ ને? અને કાન સારા
હોય તો સાંભળીને ધર્મ પામેને? માટે બધે નિમિત્તનું જોર છે–આખી દુનિયાને પૂછો તો તે આમ જ કહેશે.
નિમિત્ત તરફની આ સર્વ દલીલો ખોટી છે એમ આ સંવાદથી સિદ્ધ થશે. નિમિત્તે જે કહ્યું તે બધું સંસારમાં
રખડનારા જગતના અજ્ઞાનીઓ માની રહ્યા છે, તેમને ઉપાદાનની ઓળખાણ નથી. આ સંવાદમાં ઉપાદાન–
નિમિત્તના સિદ્ધાંતની વાત છે. ઉપાદાન–નિમિત્ત બંને અનાદિ અનંત છે, તે બંનેનું યથાર્થ જ્ઞાન કરવા માટેનો
ઉપદેશ છે.
અનાદિથી જગતના અજ્ઞાની જીવો ઉપાદાન કોણ છે તે જાણતા નથી, તેઓ નિમિત્તને જ જાણે છે. નાનો
છોકરો પણ કહે કે–જો માસ્તર હોય તો એકડો આવડે, પરંતુ માસ્તર ન હોય તો કોણ શીખડાવે? પણ જે એકડો
શીખે છે તે એકડો શીખવાની પોતાની શક્તિથી શીખે છે, કાંઈ પાડાને એકડો આવડે નહિ.
આખું જગત નિમિત્તને ઓળખે છે એટલે કે બાળકથી માંડીને માંધાતા અજ્ઞાની મુનિને પૂછો કે મુક્તિ
કેમ થાય? તો કોઈ કહેશે બહારની ક્રિયાથી અને કોઈ કહેશે પુણ્યથી મુક્તિ થાય! પરંતુ તે કોઈ આત્માની મૂળ
ઉપાદાનશક્તિને જાણતા નથી. અજ્ઞાનીઓને પોતાના પક્ષમાં રાખીને નિમિત્તે આ દલીલ મૂકી છે.
હવે જ્ઞાનીઓને પોતાના પક્ષમાં રાખીને ઉપાદાન તેનો જવાબ આપે છે:–
ઉપાદાન કહૈં રે નિમિત્ત, તું કહા કરૈં ગૂમાન;
મોકોં જાનૈ જીવ વે જો હૈ સમ્યકવાન. ૫.
અર્થ:–ઉપાદાન કહે છે કે અરે નિમિત્ત! તું અભિમાન શા માટે કરે છે? જે જીવ સમ્યગ્જ્ઞાની હોય તે મને
જાણે છે.

PDF/HTML Page 34 of 45
single page version

background image
કારતક : ૨૪૭૨ ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક : ૩૩ :
આત્માનો સ્વભાવ સમજનારા જ્ઞાનીઓને પોતાના પક્ષમાં રાખીને ઉપાદાન કહે છે કે હે નિમિત્ત! તું
ગૂમાન કેમ કરે છે? તારૂં ગૂમાન મિથ્યા છે. જગતના અજ્ઞાનીનાં ટોળાં તને જાણે તેમાં તારી શું કિંમત? પણ
મને બધા જ્ઞાનીઓ જાણે છે. રાખ તો ઘરેઘરે ચૂલામાં હોય તેથી કાંઈ રાખ કિંમતી ગણાય નહિ અને હીરાના
વેપારી થોડા હોય તેથી કાંઈ હીરાની કિંમત ઘટી જાય નહિ. તેમ જગતના ઘણા જીવો પરથી કામ થાય એમ માને
તેથી કાંઈ પરથી કાર્ય થઈ જાય નહિ. ઉપાદાન સ્વભાવની વાત તો જ્ઞાનીઓજ જાણે, અજ્ઞાનીઓને તેના પત્તા
ન ખાય.
નિમિત્તથી કાર્ય થાય નહિ છતાં જ્યારે પોતે સમજે ત્યારે સાચા જ ગુરુનું નિમિત્ત હોય.... ગુરુથી જ્ઞાન
નહિ અને ગુરુવિના જ્ઞાન નહિ. સાચા ગુરુ વિના ત્રણકાળમાં જ્ઞાન થાય જ નહિ અને ત્રણકાળમાં ગુરુ કોઈને
જ્ઞાન આપે નહિ. જ્યારે જીવ પોતાની શક્તિથી સાચી ઓળખાણ કરે ત્યારે સત્પુરુષની જ વાણીની હાજરી હોય
પરંતુ સત્પુરુષની વાણીથી જીવ સમજતો નથી. જીવ પોતાથી ન સમજે તો વાણીને નિમિત્ત કહેવાય નહિ.
પ્રશ્ન:–નિમિત્ત વગર થાય નહિ અને નિમિત્તથી થાય નહિ–એમ બે વાત આપ કરો છો, તે બેમાંથી કઈ
વાત રાખવી?
ઉત્તર:–બંને રાખવી, એટલે કે નિમિત્ત હાજર હોય છે ખરૂં, અને નિમિત્તથી કાંઈ કાર્ય થતું નથી એમ બંને
પડખાં સમજવાં. જેમ બે આંખવાળો હોય તે બધું બરાબર જાણે, એમ આંખ અંધ હોય તો બાડો, તે બરાબર
જોઈ શકે નહિ, અને બંને આંખ અંધ હોય તો આંધળો, તે કાંઈ વસ્તુ જ ન જોઈ શકે. તેમ ઉપાદાન નિમિત્ત
બંનેને જેમ છે તેમ જાણે તો બરાબર જાણનાર [સમ્યગ્જ્ઞાની] છે. નિમિત્ત નથી એમ માને અથવા તો નિમિત્તથી
કાર્ય થાય એમ માને તો (દ્રષ્ટાંતના બાડાની જેમ) તેના જ્ઞાનમાં ભૂલ છે. અને નિમિત્ત–ઉપાદાન કાંઈ છે જ
નહિ–એમ બંનેને ન જાણે તે અંધની જેમ જ્ઞાન વગરનો છે.
પ્રથમ બે આંખ વડે બધું બરાબર જાણીને પછી ખાસ પદાર્થ તરફની એકાગ્રતા ખાતર બીજા પદાર્થ તરફ
આંખ મીંચે–તો તે બરાબર છે, તેમ પહેલાંં ઉપાદાન નિમિત્તને બરાબર જાણીને પછી ઉપાદાનસ્વરૂપમાં એકાગ્રતા
કરવા માટે નિમિત્તનું લક્ષ છોડી દેવું તે બરાબર છે. પણ પ્રથમ ઉપાદાન–નિમિત્ત બધું જેમ છે તેમ જાણવું જોઈએ.
જ્યારે આત્માના સ્વભાવનું ભાન કરે ત્યારે નિમિત્ત હોય છે એમ જ્ઞાન કરવા માટે બંને છે, પણ
આદરવા માટે બંને નથી, આદરવા માટે ઉપાદાન છે, નિમિત્ત હેય છે. ઉપાદાનની શક્તિથી કાર્ય થાય છે. જેઓ
સમ્યગ્જ્ઞાની છે એટલે કે આત્માના ઓળખનારા છે તેઓ જ ઉપાદાનની શક્તિ જાણે છે.
નિમિત્ત કહે છે કે:–
કહૈ જીવ સબ જગતકે, જો નિમિત્ત સોઈ હોય;
ઉપાદાનકી બાતકો, પૂછે નાહીં કોય. ૬.
અર્થ:–જગતના સર્વ જીવ કહે છે કે જેવું નિમિત્ત હોય તેવું કાર્ય થાય; ઉપાદાનની વાતનું તો કોઈ કાંઈ
પૂછતું નથી.
નિમિત્ત પોતાનું બળવાનપણું બતાવવા દલીલ કરે છે કે–જો અનુકૂળ સારૂં નિમિત્ત હોય તો કામ થાય,
રોટલા વગેરે મળે તો જીવન રહે, મનુષ્યદેહ મળે તો મુક્તિ થાય, કાળ સારો હોય તો ધર્મ થાય–આમ આખી
દુનિયા કહે છે, પરંતુ મનુષ્ય શરીર વગર મુક્તિ થાય એમ કોણ કહે છે? માટે જુઓ! શરીરના નિમિત્તથી જ
કામ થાય છે ને? વળી જો નિમિત્તથી તમે કાંઈ ન માનતા હો, તો ભગવાનની પ્રતિમાને કેમ માનો છો? માટે
નિમિત્તનું જ જોર છે!
નિમિત્તની દલીલ બરાબર નથી. જૈનો ભગવાનની પ્રતિમાના કારણે કે તે તરફના રાગના કારણે ધર્મ
માનતા નથી. પ્રતિમાજી તરફનો શુભરાગ તે અશુભ રાગથી બચવા માટે છે. જૈન એટલે કે સમ્યગ્દ્રષ્ટિ જીવ કદી
પણ રાગથી કે પરથી ધર્મ માનતા નથી, જૈન તો આત્માના સ્વભાવથી ધર્મ માને છે.
સમ્યગ્દ્રષ્ટિ જીવ પોતાના સ્વભાવના ભાન પછી જ્યારે તદ્ન શુદ્ધ સ્વભાવના અનુભવમાં ઠરી ન શકે
ત્યારે અશુભરાગ છોડીને શુભરાગ તેમને આવે છે અને તે રાગમાં સામે વીતરાગ પ્રતિમા નિમિત્તરૂપ હોય છે.
પોતે અશુભભાવથી બચે છે તેટલો પોતાને લાભ છે; પરંતુ પ્રતિમાથી કે જે રાગ રહ્યો તેનાથી આત્માને લાભ
માને તો મિથ્યાદ્રષ્ટિ છે. સમ્યગ્દ્રષ્ટિને શુભરાગ આવે ત્યાં વચ્ચે પ્રતિમા નિમિત્તરૂપ આવે આમ ન જાણે તોય
મિથ્યાદ્રષ્ટિ છે. આમાં નિમિત્તનું જ્ઞાન કરવાનું આવ્યું પણ નિમિત્તથી કાંઈ કાર્ય થાય–એમ આવ્યું નહિ.

PDF/HTML Page 35 of 45
single page version

background image
: ૩૪ : ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક કારતક : ૨૪૭૨
આત્મસ્વરૂપની ઓળખાણ પછી જ્યાંસુધી સ્વરૂપની પૂરી ભક્તિ ન થાય અર્થાત્ વીતરાગતા ન થાય
ત્યાંસુધી વચ્ચે શુભરાગ આવ્યા વગર રહે નહિ, અને શુભરાગના નિમિત્તો પણ આવે જ, પરંતુ રાગથી કે
નિમિત્તથી જૈન–સમકિતી ધર્મ માનતા નથી, રાગથી કે નિમિત્તથી જે ધર્મ માને તે મિથ્યાદ્રષ્ટિ છે.
નિમિત્ત કહે છે કે ભલે રાગથી કે નિમિત્તથી સમકિતી ધર્મ નથી માનતા, પરંતુ સામે જો સોય પડી હશે
તો સોયનું જ્ઞાન થશે કે કાતરનું? સામે માણસનું ચિત્ર જોઈને માણસનું જ્ઞાન થશે કે બીજું? માટે સામે જેવું
નિમિત્ત હોય તેવું જ જ્ઞાન થાય એટલે કે નિમિત્તથી જ જ્ઞાન થાય છે–માટે નિમિત્તનું જોર છે. આવી નિમિત્તની
દલીલ છે. નિમિત્તની પડ લાંબી છે, અજ્ઞાનીઓ નિમિત્તથી જ થાય એમ માનનારા છે.
ઉપાદાનને જાણનારા જ્ઞાનીઓ કહે છે કે–નિમિત્તથી જ્ઞાન થતું જ નથી, પણ ઉપાદાનની શક્તિથી જ થાય
છે. જ્ઞાન તો પોતાની સ્મૃતિથી થાય છે, સોય દેખવાથી જ્ઞાનની સ્મૃતિ થઈ નથી. સોય જોવાનું કામ જ્ઞાને કર્યું કે
સોયે? જ્ઞાનથી જ જાણવાનું કાર્ય થયું છે. જો સોયથી જ્ઞાન થતું હોય તો આંધળા પાસે સોય મૂકતાં તેને તે
સંબંધી જ્ઞાન થવું જોઈએ, પરંતુ તેમ થતું નથી; કેમકે આંધળામાં જ શક્તિ નથી. સોય તો જડ છે, જડમાંથી જ્ઞાન
આવે નહિ. અજ્ઞાનીની દ્રષ્ટિ પર–નિમિત્ત ઉપર પડી હોવાથી તે સ્વાધીન જ્ઞાનને જાણતો નથી, તેથી તે પરના
કારણે જ્ઞાન થયું–એમ માને છે. ઉપાદાન સ્વરૂપની વાત પણ જગતના અજ્ઞાનીઓ પૂછતા નથી; “ચોખા અગ્નિ
વગર પાકે? ન જ પાકે, માટે ચોખા અગ્નિથી પાકયા કે ચોખાથી? ” અગ્નિથી ચોખા પાકયા એમ આંધળી
દ્રષ્ટિએ દેખાય તેવું છે. પરંતુ દેખતી દ્રષ્ટિએ તો ચોખા ચોખાથી જ પાકયા છે, પાકરૂપ અવસ્થા ચોખામાં જ થઈ
છે, અગ્નિમાં નથી થઈ. ચોખામાં જ સ્વત: પાકવાની શક્તિ છે તેથી તે પાકયા છે, અગ્નિ કે પાણીથી તે પાકયા
નથી. તેવી જ રીતે રોટલી પોતાથી પાકી છે અગ્નિ કે તાવડીથી પાકી નથી.
નિમિત્ત દલીલ મૂકે છે કે:–હે ઉપાદાન! રોટલી પોતાથી પાકી છે, અગ્નિથી રોટલી પાકી નથી–એમ
જગતમાં કોણ કહે છે? તું આખા સંસારને પૂછી જો. ‘ઘઉંના પરમાણુઓની પાકી અવસ્થા થવાની હતી ત્યારે
તાવડી અને અગ્નિની હાજરી હતી–પણ તેનાથી રોટલી થઈ નથી’ આવી તારી લાંબી લાંબી વાત જગતમાં કોણ
કરે છે? સીધી અને ટુંકી વાત છે કે અગ્નિથી રોટલી પાકી, એમાં પૂછવું છે શું? માટે ઉપાદાનની શક્તિથી જ કાર્ય
થાય છે એ વાત ખોટી છે.
હવે ઉપાદાન જવાબ આપે છે:–
ઉપાદાન બિન નિમિત્ત તું કર ન સકૈ ઈક કાજ;
કહા ભયો જગ ના લખૈ, જાનત હૈ જિનરાજ. ૭.
અર્થ:–ઉપાદાન કહે છે, અરે નિમિત્ત! એક પણ કાર્ય ઉપાદાન વિના થઈ શકતું નથી, જગત ન જાણે તેથી
શું થયું? જિનરાજ તે જાણે છે. ૭.
ઉપાદાન શ્રીજિનરાજને પોતાના પક્ષમાં રાખીને વાત કરે છે. અરે નિમિત્ત! તું રહેવા દે. જગતના દરેક
પદાર્થનાં કાર્ય પોતાની શક્તિથી જ થઈ રહ્યાં છે. કોઈ પર તેને શક્તિ આપતું નથી. જો જીવ આવું સ્વરૂપ સમજે
તો પોતાના ભાવ તરફ જોવાનો તેને અવકાશ રહે, અને પોતાના ભાવમાં દોષ ટાળીને ગુણ કરે. પરંતુ કર્મો મને
હેરાન કરે અને સદ્ગુરુ મને તારે–એમ જો નિમિત્તથી કાર્ય થતું માને તો તેમાં ક્યાંય પોતે તો આવ્યો જ નહિ,
પોતાના સામે જોવાનો અવકાશ જ તેમાં ન રહ્યો, અને પરાધીન દ્રષ્ટિ જ રહી.
રોટલી અગ્નિથી પાકી નથી પણ પોતામાં જ ત્રેવડ છે તેથી તે પાકી છે, અગ્નિ અને તાવડી હોય છતાં
કાંઈ રેતી પાકે નહિ કેમકે તેનામાં તેવી શક્તિ નથી. પાકી પર્યાય થઈ તે રોટલીની થઈ છે કે તાવડીની? રોટલી
પોતે તે પર્યાયરૂપે થઈ છે માટે રોટલી સ્વયં પાકી છે.
જો શિષ્યના જ ઉપાદાનમાં સમજવાની ત્રેવડ ન હોય તો ગુરુ શું કરે? શ્રીગુરુ લાખ પ્રકારે વાત કરે
પરંતુ શિષ્યને પોતાની ત્રેવડ વગર સમજાય નહિ, એટલે ઉપાદાન વગર એક પણ કાર્ય થાય નહિ.
નિમિત્તે કહ્યું હતું કે જગતના પ્રાણીઓ ઉપાદાનની વાત પણ જાણતા નથી; ઉપાદાન કહે છે કે–જગતના
અંધ પ્રાણીઓ ઉપાદાનનું સ્વરૂપ ન જાણે તેથી શું? પરંતુ ત્રિલોકનાથ તીર્થંકર મને જાણે છે. જગતના ઘણા
આંધળાઓ તને માને તેમાં તારૂં શું વળ્‌યું? મારે તો એક ત્રિલોકનાથ સર્વજ્ઞદેવ બસ છે. હજારો ગાડરડાં હોય
પણ એક સિંહ તેની સામે બસ છે. જ્યાં સિંહ આવે ત્યાં બધાય ગાડરડાં પૂછડાં લઈને ભાગી જાય, તેમ
“નિમિત્તથી કામ થાય” એવો અભિપ્રાય જગતના અનંત જીવોનો છે પરંતુ તે બધા અજ્ઞાની છે તેથી

PDF/HTML Page 36 of 45
single page version

background image
કારતક : ૨૪૭૨ ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક : ૩૫ :
તેમનો અભિપ્રાય સાચો નથી, અને “ઉપાદાનની શક્તિથી જ સર્વ કાર્ય થાય” એમ માનનાર થોડા જ જીવો છે
તોપણ તેઓ જ્ઞાની છે, તેમનો અભિપ્રાય સાચો છે. સત્યને સંખ્યા સાથે સંબંધ નથી.
છપ્પનિયાના દુષ્કાળ વખતે ઢોરમાં ઉભા રહેવાની પણ શક્તિ રહી ન હતી, તેને સાંગડા નાંખીને ઉભા
કરે તો પણ પાછા પડી જાય. જ્યાં ભૂખ્યા ઢોરમાં પોતામાં જ ઉભા રહેવાની શક્તિ ન હોય ત્યાં સાંગડા વડે તેને
કેમ ઉભા રાખી શકાય? જો ઉપાદાનમાં જ શક્તિ હોય તો કાર્ય થાય છે, પરંતુ જો ઉપાદાનમાં જ શક્તિ ન હોય
તો કોઈ નિમિત્તવડે કાર્ય થઈ શકતાં નથી.
આત્માના સ્વભાવથી જ આત્માનાં બધાં કામ થાય છે. પુણ્ય–પાપના પરિણામ પોતાના કરવાથી થાય
છે. પોતે જેવા પરિણામ કરે તેવા થાય છે. બીજા જીવોના આશીર્વાદ મળી જાય તો પુણ્ય થાય અને પુણ્યનો સમુદ્ર
ફાટીને આત્માની મુક્તિ થાય–એ વાત ખોટી છે. આત્માનું કાર્ય પરાધીન નથી. ભગવાનની સાક્ષાત્ હાજરી પણ
તેને તારવા સમર્થ નથી, અને માથું કાપનાર દુશ્મન પણ તને ડુબાડવા સમર્થ નથી. ‘દરેક પદાર્થ ભિન્ન છે, હું
જુદો આત્મા અને તું જુદો આત્મા, હું તને કાંઈ કરી શકું નહિ, તારા ભાવે તું સમજ તો તારૂં કલ્યાણ થાય’ એમ
ભગવાન તો સ્વતંત્રતા જાહેર કરીને ઉપાદાન ઉપર જવાબદારી નાંખે છે. ઉપાદાનની જાગૃતિ વગર કદી પણ
કલ્યાણ થતું નથી.
નિમિત્ત કહે છે:–
દેવ જિનેશ્વર ગુરુ યતી, અરૂ જિન આગમ સાર;
ઈહ નિમિત્ત તેં જીવ સબ, પાવત હૈં ભવ પાર. ૮.
અર્થ:–નિમિત્ત કહે છે કે જિનેશ્વરદેવ, નિર્ગ્રંથ ગુરુ અને વીતરાગનાં આગમ ઉત્કૃષ્ટ છે; એ નિમિત્તોવડે
સર્વે જીવ ભવનો પાર પામે છે.
જિનેશ્વરદેવ શ્રી સર્વજ્ઞ ભગવાનને માન્યાવગર કદી આત્માની મુક્તિ ન થાય; કાંઈ કુદેવાદિને માનવાથી
મુક્તિ થાય નહિ, માટે પહેલાંં જિનેશ્વરદેવને ઓળખવા જોઈએ. આ રીતે પહેલાંં નિમિત્તની જરૂર તો આવી ને?
નિમિત્તની જરૂર આવે છે માટે પચાસ ટકા મારી મદદથી કાર્ય થાય છે–આમ નિમિત્તની દલીલ છે.
અહીં, જીવ જ્યારે પોતાનું કલ્યાણ કરે ત્યારે નિમિત્ત તરીકે શ્રીજિનેશ્વરદેવ જ હોય, તે સિવાય કુદેવાદિ
તો નિમિત્ત તરીકે ન જ હોય–એટલું ખરૂં છે, પરંતુ શ્રીજિનેશ્વરદેવ આત્માનું કલ્યાણ કરી દે અગર તો પચાસ
ટકા મદદ કરે એ વાત ખરી નથી.
સાચા દેવ, નિર્ગ્રંથગુરુ અને ત્રિલોકનાથ પરમાત્માના મુખથી નીકળેલ ધ્વનિ તે આગમસાર–એ ત્રણ
નિમિત્તો વગર મુક્તિ ન થાય. અહીં ‘આગમસાર’ કહ્યું છે, એટલે આગમના નામે બીજા અનેક પુસ્તકો હોય
તેની વાત નથી પણ સર્વજ્ઞની વાણીથી પરંપરા આવેલ સત્–શાસ્ત્રોની વાત છે; બીજા કોઈ કુદેવ–કુગુરુ કે
કુશાસ્ત્ર તો સતનું નિમિત્ત પણ થઈ શકે નહિ, સત્દેવાદિ જ સતનું નિમિત્ત હોય. આટલી વાત તો સાચી છે; તેને
જ વળગીને નિમિત્ત કહે છે કે ભાઈ, ઉપાદાન! બહુ ન ફાટીએ, એકાંત પોતાનું જ ન તાણીએ, કાંઈક નિમિત્તનું
પણ રાખીએ! એટલે કે નિમિત્તની પણ મદદ છે એમ તે કહેવા માગે છે.
નિમિત્તની દલીલનો એક અંશ એટલો સાચો છે કે–આત્મકલ્યાણમાં સાચા જ દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્ર નિમિત્તરૂપે
હાજર હોય, એની હાજરી વગર ત્રણકાળમાં કોઈ મુક્તિ પામે નહિ. બધા માર્ગો સરખા જ છે–એમ માનનાર તો
ત્રણકાળ ત્રણલોકમાં સમ્યગ્દર્શન પામે નહિ, ઊલટો મિથ્યાત્વના મહાપાપની પુષ્ટિ કરે; એટલે સર્વજ્ઞ વીતરાગ
દેવ, સાધક સંતમુનિ, અને સર્વજ્ઞની વાણી જ નિમિત્ત હોય એટલું તો સાચું પરંતુ તેનાથી આત્માનું કલ્યાણ થાય
નહિ, તે કોઈ આત્મહિતમાં મદદ કરે નહિ. કલ્યાણ તો આત્મા પોતે પોતાથી સમજે તો જ થાય.
સમજવાની શક્તિ તો બધા આત્મામાં ત્રિકાળ છે. જ્યારે તે શક્તિની સંભાળ કરીને આત્મા સમજે ત્યારે
નિમિત્તરૂપે પરવસ્તુ સાચા દેવ વગેરે જ હોય. કુદેવાદિને માનતો હોય અને સાચું સમજે એમ ન જ બને. આ
વાતને આગળ કરીને નિમિત્ત એમ કહે છે કે પહેલાંં મારી જ જરૂર છે, મારાથી જ કલ્યાણ થાય છે.
ઉપાદાન તેની એ દલીલ તોડી નાંખે છે:–
યહ નિમિત્ત ઈહ જીવકે, મિલ્યો અનંતી બાર;
ઉપાદાન પલટયો નહિ, તો ભટક્યો સંસાર. ૯.
અર્થ:–ઉપાદાન કહે છે કે એ નિમિત્તો આ જીવને અનંતીવાર મળ્‌યાં, પણ ઉપાદાન–જીવ પોતે પલટયો
નહીં તેથી તે સંસારમાં ભટક્યો.
જો દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્રનું નિમિત્ત આત્માનું કલ્યાણ કરી દેતા હોય તો, આ જીવ સાક્ષાત્ ત્રણલોકના નાથ
પાસે અનંતવાર ગયો, છતાં સમજ્યા વગર ધોયેલ મૂળા જેવો

PDF/HTML Page 37 of 45
single page version

background image
: ૩૬ : ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક કારતક : ૨૪૭૨
પાછો આવ્યો. ઉપાદાન પોતાની શક્તિથી સમજ્યો નહિ. ભગવાન કંઈક અપૂર્વ સ્વરૂપ કહે છે–એમ પરમાર્થ
સમજવાની દરકાર ન કરી અને વ્યવહારની પોતે માની રાખેલી વાત આવતાં એમ માની લે છે કે–હું આમ જ
કહેતો હતો, તે જ ભગવાને કહ્યું–એમ પોતાના ગજથી ભગવાનનું માપ કરી ઊલટું પકકડને દ્રઢ કરે છે. નિમિત્ત
તો સર્વોત્કૃષ્ટ છે, છતાં ઉપાદાન ન પલટે તો સમજાય નહિ. અનંતવાર સાચા મણી રત્નોની સામગ્રી વડે સાક્ષાત્
તીર્થંકરની પૂજા કરી પણ નિમિત્તના અવલંબન રહિત પોતાનું સ્વાધીન સ્વરૂપ ન સમજ્યો તેથી ધર્મ ન થયો,
ત્યાં તીર્થંકર શું કરે?
વળી સાચા જ્ઞાની ગુરુ અને સત્શાસ્ત્રો પણ અનંતવાર મળ્‌યાં, પણ પોતે અંતરથી સ્વભાવને સમજીને
પોતાની દશા પલટાવી નહિ તેથી જીવ સંસારમાં જ ભટક્યો.
નિમિત્તે કહ્યું હતું કે–દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્રના નિમિત્તને પામીને જીવ ભવપાર પામે છે. તેની વિરુદ્ધમાં ઉપાદાને
કહ્યું કે ઉપાદાન–જીવ પોતે ધર્મ ન સમજ્યો તો સાચા દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્ર મળવા છતાં તે સંસારમાં રખડે છે. જો
જીવ પોતે સત્ સમજે તો દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્રને સમજવાનું નિમિત્ત કહેવાય, પણ જો જીવ સમજે જ નહિ તો નિમિત્ત
પણ કેમ કહેવાય? ઉપાદાન જો પોતે કાર્યરૂપે થાય તો સામી ચીજને નિમિત્ત કહેવાય, પણ ઉપાદાન પોતે કાર્યરૂપ
થાય જ નહિ તો નિમિત્ત પણ કહેવાય નહિ. પેંથીએ–પેંથીએ તેલ નાખીને સુંદર માથું કર્યું–એમ ક્યારે કહેવાય?
કે જો માથામાં વાળની પેંથીઓ હોય તો, પણ જો માથે વાળ જ ન હોય તો ઉપમા કોને? તેમ સામી ચીજને
‘નિમિત્ત’ એવી ઉપમા ક્યારે અપાય કે જો ઉપાદાન પોતે જાગૃત થઈને સમજે તો સામાને નિમિત્તની ઉપમા
અપાય, પરંતુ ઉપાદાન જ ન હોય તો નિમિત્ત શેનું કહેવાય? માટે કાર્ય તો ઉપાદાનને જ આધીન થાય છે.
સાચા દેવ ગુરુ શાસ્ત્રના નિમિત્ત વગર તો કદી પણ સત્ય ન જ સમજાય, પરંતુ તેથી પોતાની
સમજવાની તૈયારી થાય ત્યારે કોઈ દેવ ગુરુ શાસ્ત્રને શોધવા જવું પડે એવું ઉપાદાન પરાધીન નથી. પોતાની
તૈયારી હોય ત્યાં નિમિત્તનો જોગ જરૂર હોય જ એવો નિયમ છે. ધર્મક્ષેત્ર મહાવિદેહમાં વીસ મહા ધર્મધૂરંધર
તીર્થંકરો અનાદિ હોય જ છે. મહાવિદેહમાં તીર્થંકરો ન હોય તેમ કદી ન બને. જો પોતાની તૈયારી હોય તો ગમે
ત્યાં સત્ નિમિત્તનો જોગ બને જ. અને જો પોતાની તૈયારી ન હોય તો સત્ નિમિત્તનો જોગ બને છતાં પણ
પોતાને સત્નો લાભ ન થાય.
અહીં આ સંવાદમાં નિમિત્ત તરફની દલીલ કરનાર જીવ એવો લીધો છે કે તે ડાહ્યો છે, સમજવા ખાતર
દલીલ કરે છે, તે છેવટે ઉપાદાનની બધી સાચી વાત કબૂલ કરશે. તે એવો હઠાગ્રહી નથી કે પોતાનું જ ખેંચ્યા કરે.
સત્ય–અસત્યનો નિર્ણય કરીને સત્યનો તુરત જ સ્વીકાર કરે એવા જ જીવની અહીં વાત છે.
દેહાદિની ક્રિયાથી મુક્તિ થાય કે પુણ્યથી ધર્મ થાય એવા પોતાના ઊંધી માન્યતાના ખીચડા જીવે રાખ્યા,
તો ભગવાન પાસે જઈને તેમનો ઉપદેશ સાંભળવા છતાં પણ ધર્મનો કિંચિત્ લાભ જીવને ન થયો. ભગવાન તો
કહે છે–દેહની ક્રિયા આત્મા કરી જ શકતો નથી અને પુણ્ય તે વિકાર છે તેનાથી આત્મધર્મ નથી–આવી વાત તેને
બેઠી નહિ. જો પોતે સમજે તો લાભ થાય અને ત્યારે ભગવાન વગેરેને નિમિત્ત કહેવાય; સાચા નિમિત્ત વગર
જ્ઞાન ન થાય પરંતુ સાચા નિમિત્ત હોવા છતાં પોતે ન સમજે તોપણ જ્ઞાન થાય નહિ એટલે નિમિત્તથી જ્ઞાન
થાય નહિ. તો પછી નિમિત્તે શું કર્યું? એ તો માત્ર હાજરીરૂપે જુદું લટકી રહ્યું.
સામાન્ય રીતે માણસો પણ ઘણી વાર કહે છે કે “મેં તો એને ઘણું કહ્યું પણ એ મીંઢ થઈ ગયો” એટલે કે
મારા કહેવાની તેના ઉપર જરાય અસર ન થઈ. પરંતુ ભાઈ રે! તે માને તો પણ તેના ભાવે માને છે અને ન
માને તોપણ તેના ભાવે તેમ કરે છે, કોઈની અસર બીજા ઉપર થતી જ નથી. નિમિત્ત અને ઉપાદાન બંને સ્વતંત્ર
પદાર્થો છે.
જીવને સમજવાનાં નિમિત્તો અનંતવાર મળ્‌યા છતાં પોતાની ઉપાદાન શક્તિથી પોતે સમજ્યો નહિ તેથી
તે સંસારમાં રખડયો, માટે નિમિત્તની કાંઈ અસર ઉપાદાન ઉપર નથી.
શ્રાવણ વદ–૧૪ તા– ૬–૯–૪૫
ઉપાદાન–નિમિત્તનો સંવાદ વંચાય છે, નવ દોહાનું વ્યાખ્યાન થઈ ગયું છે. ઉપાદાન એટલે શું? જે
પોતાના સ્વભાવથી કામ કરે તે ઉપાદાન છે અને તે કામ વખતે સાથે બીજી ચીજ હાજર હોય તે નિમિત્ત છે.
ઉપાદાન અને નિમિત્ત એ બંનેનો જેમ છે તેમ નિર્ણય કરવો તે પણ એક ધર્મ છે. ધર્મ બીજા પણ છે, એટલે કે
સાચા નિર્ણયપૂર્વક રાગદ્વેષ ટાળીને સ્થિરતા કરવી તે

PDF/HTML Page 38 of 45
single page version

background image
કારતક : ૨૪૭૨ ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક : ૩૭ :
બીજો ચારિત્ર ધર્મ છે. આત્મવસ્તુમાં અનંત ધર્મો છે. ધર્મ એટલે સ્વભાવ. આત્માનો જે ભાવ સંસારના વિકાર
ભાવથી બચાવીને અવિકારી સ્વભાવમાં ધારી રાખે તે આત્માનો ધર્મ છે. તેથી સ્વભાવને સમજવો તે જ પહેલો
ધર્મ છે. જે જીવ સ્વભાવને ન સમજે તેને જન્મ–મરણના નાશનો અને મુક્તિદશા પ્રગટવાનો લાભ ન મળે. જે
સ્વાધીન સ્વભાવને નથી સમજ્યા એવા અજ્ઞાનીઓ બીજી ચીજ હોય તો આત્માનું કલ્યાણ થાય એમ માને છે,
તેઓનો નિર્ણય જ ઊંધો છે, તેમને આત્મ કલ્યાણના સાચા ઉપાયની ખબર નથી.
જ્યારે આત્મકલ્યાણની ભાવનાવાળો જીવ સમ્યગ્દર્શન અને સમ્યગ્જ્ઞાનદ્વારા આત્માનો નિર્ણય કરે ત્યારે
સત્દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્રની નિમિત્તરૂપ હાજરી હોય છે, પણ તે કોઈ દેવગુરુ–શાસ્ત્ર આત્માની સમજણ કરાવી દેતા
નથી. પોતે પોતાના જ્ઞાનથી સાચું સમજે તો સમજાય. જ્ઞાન વગર છ છ માસના ઉપવાસ કર્યા છતાં સાચી
સમજણ ન કરી તેથી આત્મકલ્યાણ થયું નહિ.
પ્રશ્ન:–આ બધી ઝીણી વાત અમારે શું કામની?
ઉત્તર:–આ આત્માની વાત છે. આત્માનું કલ્યાણ કરવું હોય તો કલ્યાણ ક્યાં થાય છે અને કઈ રીતે થાય
છે તે ઓળખવું જોઈએ. પોતાનું કલ્યાણ પોતાના જ સ્વભાવની શક્તિથી થાય છે, પરથી થતું નથી. જો પોતાનો
સ્વભાવ સમજે તો સાચી શ્રધ્ધાનો લાભ થાય અને ખોટી શ્રધ્ધાનું મહા નુકશાન ટળે–આ જ પ્રથમ કલ્યાણ છે.
આત્માનો નિર્ણય સાચા દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્રથી પ્રગટે એમ જ્યારે નિમિત્તે કહ્યું ત્યારે ઉપાદાને તેનો ઉત્તર
આપ્યો કે ભાઈ! એ નિમિત્તો તો અનંતવાર જીવને મળ્‌યાં, પણ જાતે સ્વભાવનો મહિમા લાવી અસંગ
આત્મતત્ત્વનો નિર્ણય ન કર્યો તેથી સંસારમાં રખડયો, માટે કોઈ નિમિત્ત આત્માને લાભ કરે નહિ.
હે ભાઈ! જો પરનિમિત્તથી આત્માને ધર્મ થાય–એવી પરદ્રવ્યાશ્રિત દ્રષ્ટિ કરીશ તો પરદ્રવ્યો તો અનંત–
અપાર છે તેની દ્રષ્ટિમાં ક્યાંય અંત નહિ આવે અર્થાત્ અનંત પર પદાર્થની દ્રષ્ટિથી છૂટીને સ્વ સ્વભાવને
જોવાનાં ટાણા કદી નહિ આવે. પણ હું પરદ્રવ્યોથી ભિન્ન છું, મારામાં પરનો પ્રવેશ નથી, મારૂં કલ્યાણ મારામાં
જ છે–એવી સ્વાધીન દ્રવ્યની દ્રષ્ટિ કરતાં અનંત પરદ્રવ્યો ઉપરની દ્રષ્ટિ છૂટી જાય છે અને સ્વભાવ દ્રષ્ટિની દ્રઢતા
થાય છે. અને સ્વભાવ તરફની દ્રઢતા એ જ કલ્યાણનું મૂળ છે. પરચીજ ત્રણકાળ–ત્ર્રણલોકમાં આત્માને
લાભનુકશાન કરવા સમર્થ નથી. પોતાના ભાવમાં પોતે ઊંધો પડે તો રખડે અને સવળો પડે તો મુક્ત થાય.
પ્રશ્ન:–પૈસા, શરીર વગેરે જે અમારાં છે તે તો અમને લાભ કરે કે નહિ?
ઉત્તર:–મૂળ સિધ્ધાંતમાં જ ફેર છે, પૈસા વગેરે તમારાં છે જ નહિ. પૈસા અને શરીર તો જડ છે–અચેતન
છે–પર છે. આત્મા તો ચેતન–જ્ઞાનસ્વરૂપ છે. જડ અને ચેતન એ બંને વસ્તુઓ ત્રિકાળ જુદી જ છે, કોઈ એક
બીજાની છે જ નહિ. પૈસા વગેરે આત્માથી જુદા છે તે આત્માને મદદ કરે નહિ. પણ સાચું જ્ઞાન આત્માનું પોતાનું
હોવાથી તે આત્માને મદદ કરે છે. પૈસા–શરીર વગેરે કોઈ ચીજ આત્માના ધર્મનું સાધન તો છે જ નહિ, પરંતુ
તેનાથી આત્માને પુણ્ય–પાપ પણ થતાં નથી. ‘પૈસા મારા’ એવો જે મમત્વ ભાવ છે તે ભાવ અજ્ઞાન છે–પાપ છે,
અને તે મમતા ઘટાડે તો તે ભાવથી પુણ્ય છે; પૈસાને લીધે પાપ કે પુણ્ય નથી. પૈસા મારા અને હું તે રાખું એવો
જે મમત્વરૂપ ભાવ તે મહાપાપ છે. જો ખરેખર મમતા ઘટાડે તો દાનાદિ શુભકાર્યમાં લક્ષ્મી ખરચવાનો ભાવ
આવ્યા વગર રહે જ નહિ. અહીં તો નિમિત્ત–ઉપાદાનનું સ્વરૂપ સમજવાનો અધિકાર ચાલે છે.
નિમિત્ત તરફથી દલીલ કરનાર જીવ શાસ્ત્રોનો જાણનાર છે, શાસ્ત્રોની કેટલીક વાતો તેણે જાણી છે તેથી
તે વાતોને રજુ કરીને તે તર્ક કરે છે. જેણે દાખલો લખ્યો હોય તેને વચ્ચે કાંઈક પૂછવાનું હોય અને તે પ્રશ્ન કરી
શકે, પરંતુ જેણે સ્લેટ કોરી રાખી હોય અને કંઈજ લખ્યું ન હોય તે શું પ્રશ્ન કરે? તેમ જેણે કાંઈક શાસ્ત્રાભ્યાસ
કર્યો હોય અગર શ્રવણ કરીને કેટલીક વાત પકડી હોય તે દલીલ કરીને પ્રશ્ન પૂછે, પરંતુ જેણે કદી શાસ્ત્ર ઉઘાડયું
ન હોય અને શું વાત ચાલે છે તેની પણ ખબર ન હોય તે શેના પ્રશ્નો પૂછે?
અહીં શિષ્ય શાસ્ત્ર વાંચીને પ્રશ્ન કરે છે કે–હે ઉપાદાન! આત્માનો ધર્મ પોતાના ઉપાદાનથી જ થાય છે,
નિમિત્ત કંઈ કરતું નથી–એમ તમે કહો છો, પરંતુ ભવ્ય જીવોને ક્ષાયકસમ્યકત્વ થાય છે તે તો કેવળી–શ્રુત–
કેવળીની પાસે હોય તો જ થાય છે, એમ શાસ્ત્રોમાં કહ્યું છે, તો ત્યાં નિમિત્તનું જોર આવ્યું કે નહિ?
આવી દલીલ નિમિત્ત કરે છે:–
કૈં કેવલી કૈં સાધુ કે નિકટ ભવ્ય જો હોય;
સો ક્ષાયક સમ્યક લહૈ, યહ નિમિત્ત બલ જોય. ૧૦.

PDF/HTML Page 39 of 45
single page version

background image
: ૩૮ : ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક કારતક : ૨૪૭૨
અર્થ:–નિમિત્ત કહે છે કે–જો કેવળી ભગવાન અગર શ્રુતકેવળી મુનિ પાસે ભવ્ય જીવ હોય તો જ ક્ષાયિક
સમ્યકત્વ પ્રગટે છે, એ નિમિત્તનું બળ જુઓ!
[અહીં દલીલ કરતાં જ નિમિત્તની ભાષા લૂલી આવી છે. “ભવ્યજીવ હોય તો જ ક્ષાયિક સમ્યકત્વ પ્રગટે
છે” એમાં ભવ્યજીવ કહેતાં જ લાયકાત તે જીવની પોતાની જ છે તેથી જ ક્ષાયક સમ્યકત્વ પામે છે–એમ
દલીલના જ શબ્દમાં આવી જાય છે.]
ક્ષાયક સમ્યકત્વ એટલે આત્માની એવી સમ્યક્ પ્રતીતિ કે જે કેવળજ્ઞાન લીધે જ છૂટકો કરે. અર્થાત્ એવું
આત્મભાન કે જે પાછું ન જ પડે. શ્રેણીક રાજા પહેલી નરકથી નીકળીને આવતી ચોવીશીના પહેલા તીર્થંકર
થવાના છે તેમને આવું ક્ષાયક સમકિત છે. ક્ષાયક સમ્યગ્દ્રષ્ટિને આત્માની ખૂબ દ્રઢ શ્રદ્ધા હોય છે. તે એવી દ્રઢ
હોય કે ત્રણલોક ફરી જાય કે ઈન્દ્ર તેને ડગાવવા ઉતરે તો પણ તેની શ્રદ્ધા ફરે નહિ; તેને અપ્રતિહત શ્રદ્ધા હોય છે,
ચૌદ બ્રહ્માંડથી હલાવ્યો ન હલે અને ત્રણલોક ખળભળી જાય તો પણ ભય–સંદેહ ન પામે એવું નિશ્ચળ સમ્યકત્વ
તે ક્ષાયકસમકિત છે. નિમિત્તનો વકીલ દલીલ કરે છે કે શ્રેણીકરાજા, ભરતચક્રવર્તી એ વગેરેને કેવળીશ્રુત કેવળી
પાસે જ ક્ષાયક સમકિત થયું; જુઓ નિમિત્તનું જોર! શાસ્ત્રમાં લેખ છે કે તીર્થંકર ભગવાન, કેવળી ભગવાન કે
શ્રુતકેવળી (એટલે વીતરાગ જિનશાસનના અંતરના શ્રુતજ્ઞાનમાં પૂરા એવા મુનિરાજ) બિરાજતા હોય તેના
ચરણકમળમાં જ ક્ષાયકસમ્યકત્વ થાય છે, તેમના અભાવમાં થતું નથી. માટે નિમિત્તનું જ જોર છે. બીજા નિમિત્ત
હોય તો ક્ષાયકસમકિત ન થાય. હે ઉપાદાન! જો તારી જ શક્તિથી કામ થતું હોય તો તીર્થંકર આદિ ન હોય ત્યાં
ક્ષાયિકસમ્યકત્વ કેમ થતું નથી? નિમિત્ત નથી માટે થતું નથી, એટલે નિમિત્તનું જ જોર–એવી નિમિત્ત તરફની
દલીલ છે. તે દલીલ કઈ રીતે ખોટી છે તે હવે પછીના દોહામાં આવશે.
તીર્થંકર–કેવળી કે શ્રુતકેવળીની હાજરીમાં જ જીવને ક્ષાયકસમકિત થાય છે–એટલી નિમિત્તની વાત
બરાબર છે, તે તો શાસ્ત્ર આધારથી વાત મૂકી છે, અદ્ધરથી ગોટો વાળ્‌યો નથી. પરંતુ ક્ષાયકસમકિત નિમિત્તના
જોરથી થયું છે કે ઉપાદાનના જોરથી, તે સમજવામાં નિમિત્ત–પક્ષની શું ભૂલ છે તે હવે કહેવાશે.
ઉપશમસમકિત કે ક્ષયોપશમસમકિત તો ગુરુ વગેરે નિમિત્તની સાક્ષાત્ હાજરી ન હોય તો પણ થઈ શકે
છે. પ્રથમ એકવાર સત્ નિમિત્ત પાસેથી પોતે લાયક થઈને શ્રવણ કર્યું હોય, પરંતુ તે ટાણે સમકિત ન પામ્યો
હોય તોપણ પાછળથી સત્ નિમિત્ત સમીપ ન હોવા છતાં જીવ પોતે અંતરથી જાગૃત થઈ ઉપશમ–ક્ષયોપશમ
સમકિત પામી શકે છે. પરંતુ ક્ષાયક સમકિત તો નિમિત્તની હાજરીમાં જ થાય છે. સાક્ષાત્ તીર્થંકરની સભા હોય
અને તત્ત્વોના ગંભીર ન્યાયની એકધારા ધોધવાણી છૂટતી હોય, તે સાંભળતાં જીવને સ્વભાવનો પરમ મહિમા
થાય કે અહાહા! આવો પરિપૂર્ણ જ્ઞાયકસ્વરૂપી ભગવાન હું! એક વિકલ્પનો અંશ પણ મારૂં સ્વરૂપ નહિ, હું
સ્વતંત્ર સ્વાધીન પરિપૂર્ણ છું–આમ અંતરથી નિજ આત્મસ્વભાવની અપ્રતિહત પ્રતીતિ જાગૃત થતાં જીવને
ક્ષાયકસમ્યકત્વ થાય છે; ત્યાં તીર્થંકર કેવળી કે શ્રુતકેવળી નિમિત્ત છે. તેથી નિમિત્ત એમ કહે છે કે આત્માને
ક્ષાયકસમ્યકત્વમાં નિમિત્ત મદદગાર જોઈએ જ, એ મારૂં બળ છે.
તેનો ઉત્તર ઉપાદાન કહે છે:–
કેવલી અરુ મુનિરાજ કે, પાસ રહૈ બહુ લોય;
પૈ જાકો સુલટયો ધની, ક્ષાયક તાકો હોય. ૧૧.
અર્થ:–ઉપાદાન કહે છે–કેવળી અને શ્રુતકેવળી મુનિરાજ પાસે ઘણા લોકો રહે છે, પણ જેનો ધણી
(આત્મા) સવળો થાય તેને જ ક્ષાયકસમ્યકત્વ થાય છે.
ઉપાદાન નિમિત્તને કહે છે કે અરે! સાંભળ, સાંભળ કેવળી ભગવાન અને તે ભવે મોક્ષ જનારા
શ્રુતકેવળી મુનિરાજ પાસે તો ઘણા લોકો રહે છે, ઘણા જીવો સાક્ષાત્ તીર્થંકર પાસે જઈ આવ્યા, પરંતુ તે બધાને
ક્ષાયકસમકિત થયું નહિ. જેનો આત્મા પોતે સવળો પડ્યો તે પોતાની શક્તિથી ક્ષાયકસમકિત પામ્યો, અને જેનો
આત્મા પોતે સવળો ન પડ્યો તે ક્ષાયકસમકિત પામ્યા નહિ, માટે ઉપાદાનથી જ ક્ષાયકસમકિત થાય છે,
નિમિત્તથી થતું નથી.
જે જીવ ધર્મ સમજે છે તે પોતાના પુરુષાર્થથી સમજે છે. ત્રણલોકનાનાથ તીર્થંકર ભગવાન જેમની કુંખે
આવ્યા તે માતા અને પિતા મોક્ષ પામે જ એવો નિયમ છે, પરંતુ તેઓ તેમના સ્વતંત્ર પુરુષાર્થથી મોક્ષ પામે છે,
કુળના કારણે કે તીર્થંકર ભગવાનના કારણે તેઓ મોક્ષ પામતા નથી.
તીર્થંકરની સભામાં તો ઘણા જીવો ઘણીવાર જઈ આવ્યા પરંતુ પોતે ન સમજ્યા તે ધોયેલા મૂળા જેવા
પાછા ફરે છે, એક પણ યથાર્થવાત અંતરમાં બેસાડી

PDF/HTML Page 40 of 45
single page version

background image
કારતક : ૨૪૭૨ ભગવાન શ્રી મહાવીર નિર્વાણ મહોત્સવ અંક : ૩૯ :
નહિ અને જેવો ગયો હતો તેવો કોરો ને કોરો અજ્ઞાનપણે પાછો ફર્યો. કોઈ જીવો તો ઊલટા ઊંધા પડી કહે કે–
શું આ કહે છે તે એક જ માર્ગ હશે? જગતના બધાય માર્ગો ખોટા?
ભગવાનની સભામાં ઉપશમ–ક્ષયોપશમ સમકિતી જીવો હોય છે તેઓ પણ જો દ્રઢપુરુષાર્થવડે
ક્ષાયકસમકિત પોતે કરે તો જ થાય છે; અને ઘણાને પોતે નથી કરતા તેથી, નથી પણ થતું. માટે નિમિત્તનું બળ
છે જ નહિ. જો નિમિત્તનું કાંઈ પણ જોર હોય તો ભગવાન પાસે જે ગયા તે બધાય જીવોને ક્ષાયકસમકિત કેમ ન
થયું? સમવસરણમાં ભગવાન પાસે જે જીવ જાય તે બધા સમજી જ જાય એમ નથી, પણ જેનો ધણી (આત્મા)
સમજીને સવળો થાય તેને આત્માની એવી પ્રતીતિ પ્રગટે કે જે પાછી ન જ ફરે. અહો! પરમ મહિમાવંત પરિપૂર્ણ
આત્મ સ્વભાવ! આ સ્વભાવનું અવલોકન કરતાં કરતાં જ કેવળજ્ઞાન થાયછે–આવી દ્રઢ પ્રતીતિ જે જીવ સવળો
થઈને સમજે તેને જ થાય છે, પણ ભગવાનની વાણી સાંભળવા છતાં જે સવળો પડતો નથી તે જીવને સમકિત
થતું નથી, માટે નિમિત્તનું જોર નથી. જેના પોતાના પગમાં જોર નથી એવા ઢોર સાંગડાથી ઉભા રહી શકે નહિ,
તેમ પોતાના આત્માના બળ વગર–સાચી સમજણ વગર સાક્ષાત્ ભગવાન પાસે જઈને પણ અંતરમાં ઘરનો
સ્વછંદ ઘાલ્યો તેથી સાચું જ્ઞાન ન થયું. માટે ભગવાનની સમીપે જવાથી ક્ષાયક સમકિત થતું નથી પરંતુ
ઉપાદાનની જાગૃતિથી જ જાય છે.
હવે નિમિત્ત બીજી રીતે દલીલ મૂકે છે:–
હિંસાદિક પાપન કિયે, જીવ નર્કમેં જાહિ;
જો નિમિત્ત નહિં કામકો, તો ઈમ કાહે કહાહિ. ૧૨.
અર્થ:–નિમિત્ત કહે છે–જે હિંસાદિક પાપ કરે છે તે નર્કમાં જાય છે, જો નિમિત્ત કામનું ન હોય તો એમ શા
માટે કહ્યું?
પરજીવની હિંસા, જુઠું, પરિગ્રહ, ચોરી અને અબ્રહ્મચર્ય વગેરે પાપથી જીવ નર્કમાં જાય છે. એ બધામાં
નિમિત્તનું જ જોર છે. હિંસામાં પરજીવનું નિમિત્ત, જુઠામાં ભાષાનું નિમિત્ત, પરિગ્રહમાં પરવસ્તુનું નિમિત્ત
ચોરીમાં પણ પૈસાવગેરેનું નિમિત્ત અને અબ્રહ્મચર્યમાં શરીરનું નિમિત્ત–એ બધાં નિમિત્તની જરૂર પડે છે કે નહિ?
માટે નિમિત્ત જ નરકમાં લઈ જાય છે. પર વસ્તુના નિમિત્તથી જ હિંસાદિ પાપો થાય છે, કાંઈ એકલા આત્માથી
હિંસા, ચોરી વગરે થતાં નથી; માટે જો નિમિત્તનું જોર ન હોય તો આ હિંસાદિ કરનાર નરકમાં જાય છે એ કેમ
બને? પરવસ્તુ જ તેમને નરકનું કારણ થાય છે, માટે નિમિત્તનું બળ આવ્યું કે નહિ? આવી દલીલ નિમિત્તે કરી.
હવે ઉપાદાન તેનું સમાધાન કરે છે–
હિસામે ઉપયોગ જિહાં, રહે બ્રહ્મકે રાચ;
તેઈ નર્ક મેં જાત હૈ, મુનિ નહિ જાહિ કદાચ. ૧૩.
અર્થ:–હિંસાદિમાં જેનો ઉપયોગ (ચૈતન્યના ૫રિણામ) હોય અને જે આત્મા તેમાં રાચી રહે તે જ નર્કમાં
જાય છે, ભાવ–મુનિ કદાપિ નર્કમાં જતા નથી.
પરજીવની હિંસા અને જડનો પરિગ્રહ એ વગેરેમાં જીવને જો મમત્વરૂપ અશુભભાવ થાય છે તો જ તે
નરકમાં જાય છે. કોઈ પરવસ્તુના કારણે કે પર જીવ મર્યા તે કારણે કોઈ જીવ નરકમાં જતા નથી; પરંતુ જે
જીવોનો ઉપયોગ અશુભપરિણામોમાં લીન થઈ રહ્યો છે તે જ નરકમાં જાય છે. પરજીવ મરે કે રાજપાટના અનેક
સંયોગ હોય તેથી જીવ નરકમાં જતો નથી પણ મેં રાજ કર્યું, મેં પર જીવને માર્યો, પૈસા મારાં એ વગેરે
મમત્વપરિણામથી જ જીવ નરકમાં જાય છે. ભાવમુનિ કદી પણ નરકમાં જતા નથી. કોઈવાર મુનિના પગ નીચે
જીવ આવી જવાથી કદાચ કોઈ જીવ મરી જાય તોપણ સાચા મુનિ કદી નરકમાં જતા નથી કેમકે તેમને ઊંધા
ભાવ–હિંસક પરિણામ નથી. ઊંધાભાવવાળો નરકમાં જાય છે, પણ કાંઈ નિમિત્તવાળા નરકમાં જાય–એમ નથી.
પ્રશ્ન:–આપે કહ્યું કે નિમિત્તવાળા નરકમાં જતા નથી, તો અમારે ઘણા પૈસા વગેરે પરિગ્રહ રાખવામાં
વાંધો નથી ને?
ઉત્તર:–નિમિત્ત દોષનું કારણ નથી પરંતુ પોતાના મમત્વભાવ તો જરૂર દોષનું કારણ છે. પૈસા રાખવાનો
ભાવ થયો તે કાંઈ મમતા વગર થતો હશે? મમતા તે જ પાપભાવ છે. ઘણા પૈસાથી કે પરજીવના મરવાથી
આત્મા નરકમાં જતો નથી પરંતુ પરજીવને મારવાનો હિંસકભાવ અને ઘણા પૈસા રાખવાનો તીવ્ર મમત્વભાવ
તેથી જ જીવ નરકમમાં જાય છે. કોઈને એક રૂપિયાની જ મૂડી હોય પણ મમત્વભાવ ઘણો હોય તો તે નરકે જાય
અને બીજા પાસે કરોડો રૂપિયાની મૂડી હોય છતાં મમત્વભાવ થોડો હોય તો તે નરકે જાય નહિ, એટલે