Atmadharma magazine - Ank 134-135
(Year 12 - Vir Nirvana Samvat 2481, A.D. 1955).

< Previous Page   Next Page >


Combined PDF/HTML Page 2 of 3

PDF/HTML Page 21 of 45
single page version

background image
: ૮૨ : આત્મધર્મ : માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ :
કઈ ભૂમિકામાં કેવો રાગ હોય અને કેવા નિમિત્તો હોય તેનો પણ તે વિવેક કરશે. આ તો જાગતો મારગ છે, આ
કાંઈ આંધળો મારગ નથી. સાધકદશામાં રાગ હોય, –તે રાગનું વલણ કુદેવાદિ પ્રત્યે ન જાય, પણ સાચા દેવ–
ગુરુના બહુમાન તરફ વલણ જાય. સાચું સમજે તે સ્વછંદી થાય જ નહિ, સાચી સમજણનું ફળ તો વીતરાગતા
છે. વીતરાગી દેવ–ગુરુનું બહુમાન આવતાં બહારમાં જિનમંદિર કરાવવા વગેરેનો ભાવ આવે; બાકી બહારનું તો
તેના કાળે થવા યોગ્ય હોય તેમ થાય છે. એ જ રીતે અષ્ટદ્રવ્યોથી ભગવાનની પૂજા વગેરેમાં પણ સમજી લેવું. તે
કાળે તેવો રાગ થાય ને તે વખતે જ્ઞાન પણ તેવું જાણે, છતાં તે જ્ઞાનને કારણે કે રાગને કારણે બહારની ક્રિયા
નથી. તે વખતે ય જ્ઞાની જીવ તો પોતાના જ્ઞાનભાવનો જ કર્તા છે.
જ્ઞાનભાવ તે જીવતત્ત્વ છે;
રાગ તે આસ્રવતત્ત્વ છે; ને
બહારની શરીરાદિની ક્રિયા તે અજીવતત્ત્વ છે.
તેમાં કોઈને કારણે કોઈ નથી. આમ દરેક તત્ત્વોનું ભિન્ન ભિન્ન સ્વરૂપ ઓળખવું જોઈએ, તો જ સાચી
તત્ત્વાર્થશ્રદ્ધા થાય.
[પ૮] પોતાની પર્યાયમાં જ પોતાનો પ્ર... ભાવ છે.
કોઈ કહે છે કે આપના પ્રભાવથી આ બધું થયું! ––એ તો બધી વિનયની ભાષા છે. ખરેખર ‘પ્રભાવ’
કોઈનો કોઈ ઉપર નથી. સૌની પર્યાયમાં પોતપોતાનો જ પ્ર... ભાવ (વિશેષ પ્રકારે ભવન) છે. આત્મા પોતાના
જ્ઞાનરૂપ વિશેષભાવે પરિણમે તેમાં જ તેનો પ્રભાવ છે, પોતે પોતાના જે નિર્મળ ભાવરૂપે પરિણમે તેમાં જ
પોતાનો પ્રભાવ છે. પણ જીવનો પ્રભાવ અજીવ ઉપર કે અજીવનો પ્રભાવ જીવ ઉપર નથી; દરેક તત્ત્વો ભિન્ન
ભિન્ન છે, એકનો બીજામાં અભાવ છે, તેથી કોઈનો પ્રભાવ બીજા ઉપર પડતો નથી. એક ઉપર બીજાનો પ્રભાવ
કહેવો તે ફક્ત નિમિત્તનું કથન છે. (વિશેષ માટે જુઓ, આત્મધર્મ અંક ૧૩૩, પ્રવચન ચોથું, નં. ૧૦૮)
[પ૯] ક્રમબદ્ધના નામે મૂઢ જીવના ગોટા.
કેટલાક મૂઢ લોકો એમ ગોટા વાળે છે કે “પર્યાય ક્રમબદ્ધ જ્યારે થવાની હોય ત્યારે થઈ જાય છે, માટે
ગમે તે વેષમાં ને ગમે તે દશામાં મુનિપણું આવી જાય.” પણ ગમે તેવા ખોટા સંપ્રદાયને માનતો હોય ને ગમે
તેવા નિમિત્તમાં ઊભો હોય, છતાં ક્રમબદ્ધમાં મુનિપણું કે સમ્યગ્દર્શન આવી જાય––એમ કદી બનતું જ નથી. અરે
ભાઈ! ક્રમબદ્ધપર્યાય તો શું ચીજ છે તેની તને ખબર નથી. સમ્યગ્દર્શન અને મુનિપણાની દશા કેવી હોય તેની
પણ તને ખબર નથી. અંતરના જ્ઞાયકભાવમાં લીન થઈને મુનિદશા પ્રગટી ત્યાં નિમિત્તપણે જડ શરીરની દશા
નગ્ન જ હોય. હવે આ વાત પ્રસિદ્ધિમાં આવતાં કેટલાક સ્વછંદી લોકો ક્રમબદ્ધના શબ્દો પકડીને વાત કરતાં શીખ્યા
છે. પણ જો ક્રમબદ્ધપર્યાય યથાર્થ સમજે તો તો નિમિત્ત વગેરે ચારે પડખાંનો મેળ મળવો જોઈએ.
[૬૦] જ્ઞાયક અને ક્રમબદ્ધનો નિર્ણય કરીને સ્વાશ્રયનું પરિણમન થયું તેમાં વ્રતપ્રતિક્રમણ
વગેરે બધું જૈનશાસન આવી જાય છે.
પ્રશ્ન:– આ ક્રમબદ્ધપર્યાયમાં વ્રત–સમિતિ–ગુપ્તિ–પ્રતિક્રમણ–પ્રત્યાખ્યાન–પ્રાયશ્ચિત વગેરે ક્યાં આવ્યું?
ઉત્તર:– જેનું જ્ઞાન પરથી ખસીને જ્ઞાયકમાં એકાગ્ર થયું છે તેને જ ક્રમબદ્ધપર્યાયનો નિર્ણય છે, અને
જ્ઞાયકમાં એકાગ્ર થઈને પરિણમ્યો તેમાં વ્રત–સમિતિ વગેરે બધું આવી જાય છે. જ્ઞાયકસ્વભાવમાં જ્ઞાનની
એકાગ્રતા તે ધ્યાન છે, ને તે ધ્યાનમાં નિશ્ચયવ્રત–તપ–પ્રત્યાખ્યાન વગેરે બધું સમાઈ જાય છે. નિયમસારની
૧૧૯મી ગાથામાં કહ્યું છે કે––
આત્મસ્વરૂપ અવલંબનારા ભાવથી સૌ ભાવને ત્યાગી શકે છે જીવ, તેથી ધ્યાન તે સર્વસ્વ છે.
નિજ આત્માનો આશ્રય કરીને જ્ઞાન એકાગ્ર થયું તે નિશ્ચયધર્મધ્યાન છે, અને તે નિશ્ચયધર્મધ્યાન જ સર્વે
પરભાવોનો અભાવ કરવાને સમર્થ છે; ‘तम्हा झाणं हवे सव्वं’ ––તેથી ધ્યાન તે સર્વસ્વ છે; શુદ્ધ આત્માના
ધ્યાનમાં બધા નિશ્ચય અચાર સમાઈ જાય છે.
આત્માના જ્ઞાયક સ્વભાવનો અને ક્રમબદ્ધપર્યાયનો નિર્ણય જે નથી કરતો તેને કદી ધર્મધ્યાન હોતું નથી.

PDF/HTML Page 22 of 45
single page version

background image
: માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ : આત્મધર્મ : ૮૩ :
ધ્યાન એટલે જ્ઞાનની એકાગ્રતા. જ્ઞાયક તરફ વળે નહિ, ક્રમબદ્ધપર્યાયને જાણે નહિ, ને પરમાં ફેરફાર કરવાનું
માને એવા જીવનું જ્ઞાન પરસન્મુખતાથી ખસીને સ્વમાં એકાગ્ર થાય જ નહિ એટલે તેને ધર્મધ્યાન હોય જ નહિ;
પરમાં એકાગ્રતા વડે તેને તો ઊંધુંં ધ્યાન હોય. જ્ઞાની તો જ્ઞાયકનો અને ક્રમબદ્ધપર્યાયનો નિર્ણય કરીને, જ્ઞાયકમાં
જ એકાગ્રદ્રષ્ટિથી ક્રમબદ્ધજ્ઞાતાપણે જ પરિણમે છે. જ્ઞાયકમાં એકાગ્રતાનું જે ક્રમબદ્ધ પરિણમન થયું તેમાં નિશ્ચય
પ્રતિક્રમણ–પ્રત્યાખ્યાન–સામાયિક–વ્રત–તપ વગેરે બધું આવી ગયું. જ્ઞાતા તો ક્રમબદ્ધ પોતાના જ્ઞાયકભાવપણે જ
પરિણમે છે––જ્ઞાયકના અવલંબને જ પરિણમે છે, ત્યાં નિર્મળ પર્યાયો થતી જાય છે; વચ્ચે જે વ્યવહારપરિણતિ
થાય છે તેને જ્ઞાન જાણે છે પણ તેમાં એકાગ્ર થઈને વર્તતું નથી, સ્વભાવમાં એકાગ્રપણે જ વર્તે છે, ને તેમાં
જૈનશાસન આવી જાય છે.
[૬૧] ‘અભાવ, અતિભાવ (–વિભાવ), અને સમભાવ.’
જ્ઞાયકસ્વભાવના અવલંબને જ ખરો સમભાવ થાય છે, તેને બદલે સંયોગના આશ્રયે સમભાવ થવાનું
જે મનાવે, તેને વસ્તુસ્વરૂપની ખબર નથી, ––જૈનશાસનની ખબર નથી. કોઈ અજ્ઞાની એમ કહે છે કે “ગરીબ
લોકો પાસે ધન વગેરેનો ‘અ ભાવ’ છે, અને ધનવાન લોકો પાસે તેનો ‘અતિ ભાવ’ છે, તેથી જગતમાં
અથડામણ અને કલેશ થાય છે; જો અતિભાવવાળા વધારાનું ત્યાગ કરીને અભાવવાળાને આપી દ્યે તો
‘સમભાવ’ થાય ને બધાંને શાંતિ થાય, ––માટે અમે અણુવ્રતનો પ્રચાર કરીએ છીએ.” ––એ બધી અજ્ઞાનીની
સંયોગદ્રષ્ટિની વાતો છે. કલેશ કે સમભાવ શું સંયોગને લીધે થાય છે? ––એ વાત જ જૂઠી છે. જ્ઞાયક સ્વભાવે
બધા જીવો સરખા છે, તેથી જ્ઞાયકસ્વભાવની દ્રષ્ટિમાં જ ખરો ‘સમભાવ’ છે; પરનો આત્મામાં ‘અભાવ’ છે;
અને ‘વિભાવ’ છે તે ઉપાધિ ભાવ હોવાથી ત્યાગવા યોગ્ય છે. આ સિવાય બાહ્યમાં ‘અભાવ, અતિભાવ ને
સમભાવ’ ની વાત તે સંયોગદ્રષ્ટિની વાત છે, તે કાંઈ સાચો માર્ગ નથી.
એ જ પ્રમાણે “વૈભવ ઘટે તો ખર્ચ ઘટે, ને ખર્ચ ઘટે તો પાપ ઘટે” ––એ પણ બાહ્યદ્રિષ્ટની વાત છે.
નિગોદના જીવ પાસે એક પાઈનો પણ વૈભવ કે ખર્ચ નથી, છતાં તે જીવો અનંત પાપથી મહા દુઃખી થઈ રહ્યા છે.
કોઈ સમકીતિજીવ ચક્રવર્તી હોય, છ ખંડનો રાજવૈભવ હોય ને રોજના કરોડો–અબજોનું ખર્ચ થતું હોય છતાં તેને
પાપ ઘણું જ અલ્પ છે; અને ખરેખર તો અખંડ ચૈતન્યવૈભવની દ્રષ્ટિમાં તેને પાપ નથી, તે જ્ઞાયકભાવપણે જ
ઊપજે છે, અલ્પ રાગાદિ છે તે તો જ્ઞેયમાં જાય છે, તેમાં એકતાપણે જ્ઞાની ઊપજતા નથી.
[૬૨] અજ્ઞાનીઓ વિરોધનો પોકાર કરે તો, કરો–તેથી તેમની માન્યતા મિથ્યા થશે, પણ
કાંઈ વસ્તુનું સ્વરૂપ નહીં ફરે!
આત્મા પોતાની ક્રમબદ્ધ પર્યાયપણે ઊપજતો થકો પોતાની પર્યાય સાથે અનન્ય છે ને પર સાથે અનન્ય
નથી––આવો અનેકાન્ત છે; જીવ પોતાની પર્યાયમાં તન્મય છે માટે તેનો કર્તા છે, ને પરની પર્યાયમાં તન્મય
નથી માટે તેનો કર્તા નથી; આવું અનેકાન્તસ્વરૂપ છે. આત્મા પોતાનું કરે ને પરનું પણ કરે–એમ અજ્ઞાની માને
છે પણ એવું વસ્તુસ્વરૂપ નથી. વસ્તુનું અનેકાન્તસ્વરૂપ જ એમ પોકાર કરી રહ્યું છે કે આત્મા પોતાનું જ કરે ને
પરનું ત્રણકાળમાં ન કરે. અજ્ઞાનીઓ વિરોધનો પોકાર કરે તો કરો, –પણ તેથી કાંઈ વસ્તુસ્વરૂપ ફરી જાય તેમ
નથી. ‘આપ્તમીમાંસા’ ગા. ૧૧૦ ની ટીકામાં કહે છે કે–“
वस्तु ही अपना स्वरूप अनेकान्तात्मक आप दिखावै
है तो हम कहा करै? वादी पुकारे है ‘विरुद्ध है रे... विरुद्ध है... ’ तो पुकारो, किछु निरर्थक पुकारने में
साध्य है नाहिं. ––વસ્તુ જ પોતે પોતાનું સ્વરૂપ અનેકાન્તાત્મક દેખાડે છે તો અમે શું કરીએ? વાદી–અજ્ઞાની
પુકારે છે કે ‘વિરુદ્ધ છે રે... વિરુદ્ધ છે’ ––તો ભલે પુકારો, તેમના નિરર્થક પુકારથી કાંઈ સાધ્ય નથી. અજ્ઞાનીઓ
વિરોધનો પોકાર કરે તેથી કાંઈ વસ્તુસ્વરૂપ ફરી જવાનું નથી. દરેક વસ્તુ પોતાના દ્રવ્ય–ક્ષેત્ર–કાળ–ભાવરૂપ
સ્વચતુષ્ટયપણે છે ને પરના ચતુષ્ટયપણે તે નથી, ––આવું જ તેનું અનેકાન્તસ્વરૂપ છે. પરના ચતુષ્ટયપણે
આત્મા અભાવરૂપ છે, તો પરમાં તે શું કરે? અજ્ઞાનીઓ રાડો પાડે તો પાડો, પણ વસ્તુસ્વરૂપ તો આવું જ છે.
તેમ આ ક્રમબદ્ધપર્યાય બાબતમાં પણ અજ્ઞાનીઓ અનેક પ્રકારે વિરુદ્ધ માને છે, તે વિરુદ્ધ માને

PDF/HTML Page 23 of 45
single page version

background image
: ૮૪ : આત્મધર્મ : માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ :
તો માનો, તેથી તેમની માન્યતા મિથ્યા થશે, પણ વસ્તુસ્વરૂપ તો જે છે તે જ રહેશે, તે કાંઈ નહિ ફરે.
જ્ઞાયકઆત્મા એક સાથે ત્રણકાળ ત્રણલોકને સંપૂર્ણપણે જાણે ને જગતના બધા પદાર્થો ક્રમબદ્ધપર્યાય પણે
પરિણમે––એવું જે વસ્તુસ્વરૂપ છે તે કોઈથી ફેરવી શકાય તેમ નથી. જ્ઞાની આવું વસ્તુસ્વરૂપ જાણીને,
જ્ઞાયકસન્મુખ જ્ઞાનભાવે ઊપજે છે, અજ્ઞાની વિપરીત માનીને મિથ્યાદ્રષ્ટિ થાય છે.
[૪]
પ્રવચન ચોથું
[વર સ. ૨૪૮૦ અસ સદ દસમ]
[૬૩] ક્રમબદ્ધમાં જ્ઞાયકસન્મુખ નિર્મળ પરિણમનની ધારા વહે––એની જ મુખ્ય વાત છે.
આ સર્વવિશુદ્ધજ્ઞાનઅધિકારમાં મુખ્ય વાત એ છે કે પોતાના જ્ઞાયકસ્વભાવની સન્મુખ થઈને જે વિશુદ્ધ
પરિણામ ઊપજ્યા તેની જ આમાં મુખ્યતા છે; ક્રમબદ્ધ પરિણામમાં જ્ઞાનીને નિર્મળ પરિણામ જ થાય છે. જ્ઞાની
સ્વસન્મુખ થઈને શ્રદ્ધા–જ્ઞાન–આનંદ વગેરેના નિર્મળ પરિણમનની નિયતધારાએ પરિણમે છે, તેને
ક્રમબદ્ધપર્યાયમાં શુદ્ધતાનો પ્રવાહ ચાલ્યો જાય છે.
બધા પદાર્થોમાં મુખ્ય તો આત્માનો જ્ઞાનસ્વભાવ છે; કેમ કે જ્ઞાન જ સ્વ–પરને જાણે છે. જ્ઞાનસ્વભાવ ન
હોય તો સ્વ–પરને જાણે કોણ? માટે જ્ઞાનસ્વભાવ જ મુખ્ય છે. જ્ઞાનસ્વભાવના નિર્ણયમાં સાતે તત્ત્વનો, તેમજ
દેવ–ગુરુ–શાસ્ત્રનોને ક્રમબદ્ધપર્યાયનો નિર્ણય સમાઈ જાય છે. અહીં લોકાલોકને જાણવાના સામર્થ્યપણે જ્ઞાન
પરિણમે છે, ને સામે લોકાલોક જ્ઞેયપણે ક્રમબદ્ધ પરિણમે છે; આવો જ્ઞેય–જ્ઞાયકનો મેળ છે પણ કોઈને કારણે કોઈ
નથી. સૌ પોતપોતાના ક્રમબદ્ધપ્રવાહમાં સ્વયં પરિણમી રહ્યા છે.
[૬૪] જ્ઞાયકભાવના ક્રમબદ્ધપરિણમનમાં સાત તત્ત્વોની પ્રતીત.
પોતાના ક્રમબદ્ધ થતા પરિણામો સાથે તન્મય થઈને દરેક દ્રવ્ય સમયે સમયે પરિણમે છે, દ્રવ્ય–ક્ષેત્ર–
કાળ–ભાવ ચારેય સમયે સમયે નવી નવી પર્યાયપણે પરિણમી રહ્યા છે. સ્વસ્વભાવસન્મુખ પરિણમતો
આત્મા પોતાના જ્ઞાતાભાવ સાથે અભેદ છે, ને રાગથી જુદો છે. ––આવા આત્માની પ્રતીત તે જીવતત્ત્વની
ખરી પ્રતીત છે.
મારો જ્ઞાયક આત્મા જ્ઞાયકભાવપણે ક્રમબદ્ધ ઊપજતો થકો તેમાં જ તન્મય છે, ને અજીવમાં તન્મય
નથી–રાગમાં તન્મય નથી;–આવી સ્વસન્મુખ પ્રતીતમાં સાતે તત્ત્વોની શ્રદ્ધારૂપ સમ્યગ્દર્શન આવી જાય છે.
(૧) જ્ઞાયકભાવ સાથે જીવને અભેદપણું છે–એવી શ્રદ્ધા થઈ તેમાં જ્ઞાયકસ્વભાવી જીવની પ્રતીત
આવી ગઈ.
(૨) પોતાના જ્ઞાયકભાવની ક્રમબદ્ધપર્યાયપણે ઊપજતા જીવને અજીવ સાથે એકપણું નથી; તેમજ
પોતાની ક્રમબદ્ધ પર્યાયપણે ઊપજતા અજીવને જીવ સાથે એકપણું નથી, ––એ રીતે અજીવતત્ત્વની શ્રદ્ધા પણ
આવી ગઈ.
(૩–૪) હવે, જ્ઞાયકભાવે પરિણમતો સાધકજીવ તે તે કાળના રાગાદિને પણ જાણે છે, –પરંતુ તે
રાગાદિને પોતાના શુદ્ધ જીવ સાથે તન્મય નથી જાણતો, પણ આસ્રવ–બંધ સાથે તેને તન્મય જાણે છે;––એ રીતે
આસ્રવ અને બંધ

PDF/HTML Page 24 of 45
single page version

background image
: માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ : આત્મધર્મ : ૮૫ :
તત્ત્વોની શ્રદ્ધા પણ આવી ગઈ.
(પ–૬) જ્ઞાયકસ્વભાવના આશ્રયે પોતાને શ્રદ્ધા–જ્ઞાનઆનંદ વગેરેના નિર્મળ પરિણામો થાય છે, તે
સંવર–નિર્જરા છે, તેને પણ જ્ઞાની જાણે છે, એટલે સંવર–નિર્જરાની પ્રતીત પણ આવી ગઈ.
(૭) સંવર–નિર્જરારૂપ અંશે શુદ્ધપર્યાયપણે તો પોતે પરિણમે જ છે, ને પૂર્ણ શુદ્ધતારૂપ મોક્ષ દશા કેવી
હોય તે પણ પ્રતીતમાં આવી ગયું છે, એટલે મોક્ષતત્ત્વની શ્રદ્ધા પણ આવી ગઈ.
આ રીતે જ્ઞાયકભાવની ક્રમબદ્ધપર્યાયપણે પરિણમતા જીવને સાતે તત્ત્વોની પ્રતીત આવી જ ગઈ છે. (ક્રમબદ્ધ
–પર્યાયના નિર્ણયમાં સાતે તત્ત્વોની શ્રદ્ધા અને જૈનશાસન, –એ માટે જુઓ–અંક ૧૩૩, પ્રવચન ૪, નં ૯૩–૯પ)
[૬પ] અજ્ઞાનીને સાતે તત્ત્વોમાં ભૂલ.
(૧–૨) અજ્ઞાનીને પોતાના જ્ઞાયકભાવની ખબર નથી અને શરીરાદિ અજીવની ક્રમબદ્ધપર્યાયોને હું
ફેરવી શકું છું––એમ તે માને છે એટલે અજીવ સાથે પોતાની એકતા માને છે, તેથી તેને જીવ–અજીવ તત્ત્વની
શ્રદ્ધામાં ભૂલ છે.
(૩–૪) વળી શુભરાગ વગેરે પુણ્યભાવ થાય તે આસ્રવ સાથે તન્મય છે, તેને બદલે તેને ધર્મ માને છે
એટલે શુદ્ધ–જીવ સાથે એકમેક માને છે તેથી તેને આસ્રવ–બંધ તત્ત્વોની શ્રદ્ધામાં ભૂલ છે.
(પ–૬) આત્માની શુદ્ધ વીતરાગીદશા તે સંવર–નિર્જરા છે, તેને બદલે પંચમહાવ્રતાદિ શુભરાગને સંવર–
નિર્જરા માને છે, તેને સંવર–નિર્જરા તત્ત્વની શ્રદ્ધામાં ભૂલ છે.
(૭) અને મોક્ષનું કારણ પણ તેણે વિપરીત માન્યું તેથી તેને મોક્ષની શ્રદ્ધામાં પણ ભૂલ છે.
આમ અજ્ઞાનીને સાતે તત્ત્વોની શ્રદ્ધામાં ભૂલ છે.
[૬૬] ભેદજ્ઞાનનો અધિકાર.
જીવ–અજીવની ક્રમબદ્ધપર્યાયને ઓળખે તો તેમાં ભેદજ્ઞાન અને સાતે તત્ત્વોની યથાર્થ શ્રદ્ધા આવી જાય
છે. આ રીતે, આ ભેદજ્ઞાનનો અધિકાર છે.
[૬૭] ‘ક્રમબદ્ધપર્યાય’ ની ઉત્પત્તિ પોતાની અંતરંગ યોગ્યતા સિવાય બીજા કોઈ
બાહ્યકારણથી થતી નથી.
ક્રમબદ્ધપર્યાય કહો કે ‘યોગ્યતા’ કહો, તે પ્રમાણે જ કાર્ય થાય છે. પર્યાયની યોગ્યતા પોતે જ
અંતરંગકારણ છે, બીજુ નિમિત્ત તે તો બાહ્યકારણ છે. અંતરંગ કાર્યને અનુસાર જ દરેક કાર્ય થાય છે,
બાહ્યકારણથી કાર્યની ઉત્પત્તિ થતી નથી. શ્રી ષટ્ખંડાગમની ધવલા ટીકામાં વીરસેનાચાર્યદેવે આ સંબંધમાં ઘણું
અલૌકિક સ્પષ્ટીકરણ કર્યું છે.
મોહનીય કર્મના પરમાણું ઉત્કૃષ્ટ ૭૦ કોડાકોડી સાગરોપમ સુધી રહે, જ્યારે આયુષ્ય કર્મના પરમાણું
ઉત્કૃષ્ટ ૩૩ સાગરોપમની સ્થિતિ સુધી રહે, ––આવી જ તે તે કર્મપ્રકૃત્તિની સ્થિતિ છે. કોઈ પૂછે કે મોહકર્મની
ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિ ૭૦ કોડાકોડી સાગરની અને આયુકર્મની ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિ ફક્ત ૩૩ સાગરની જ, –એમ કેમ? તો
ષટખંડાગમમાં આચાર્યદેવ કહે છે કે પ્રકૃત્તિ વિશેષ હોવાથી એ પ્રકારે સ્થિતિબંધ થાય છે, એટલે કે તે તે વિશેષ
પ્રકૃતિઓની તેવી જ અંતરંગ યોગ્યતા છે, ને તેની યોગ્યતારૂપ અંતરંગ કારણથી જ તેવું કાર્ય થાય છે. એમ
કહીને ત્યાં આચાર્યદેવે મહાન સિદ્ધાંત જણાવ્યો છે કે “બધે ઠેકાણે અંતરંગકારણથી જ કાર્યની ઉત્પત્તિ થાય છે, –
–એવો નિશ્ચય કરવો.”
બીજું દ્રષ્ટાંત લઈએ: દસમા ગુણસ્થાને જીવને લોભનો સૂક્ષ્મ અંશ અને યોગનું કંપન છે, ત્યાં તેને મોહ
અને આયુ સિવાયના છ કર્મો બંધાય છે; તેમાં જ્ઞાનાવરણાદિની અંતર્મુહૂર્તની જ સ્થિતિ પડે છે, ને સાતા
વેદનીયની સ્થિતિ ૧૨ મુહૂર્તની, તથા ગોત્ર અને નામકર્મની સ્થિતિ આઠ મુહૂર્ત બંધાય છે. છએ કર્મોનું બંધન
એક સાથે થતું હોવા છતાં, આ પ્રમાણે સ્થિતિમાં ફેર પડે છે. સ્થિતિમાં આમ ફેર કેમ પડે છે? એવો પ્રશ્ન થતાં
આચાર્યદેવ ઉત્તર આપે છે કે ‘પ્રકૃતિવિશેષ હોવાથી’ ––એટલે કે તે તે ખાસ પ્રકૃત્તિનું અંતરંગ કારણ જ તેવું છે,
અને તે અંતરંગકારણથી જ કાર્યની ઉત્પત્તિ થાય છે.
ઉપર જુદા જુદા કર્મની જુદી જુદી સ્થિતિ સંબંધમાં કહ્યું તે જ પ્રમાણે “વેદનીયકર્મમાં પરમાણુઓની
સંખ્યા ઝાઝી, ને બીજામાં થોડી–એમ કેમ? ” એવું કોઈ પૂછે તો તેનું પણ એ જ સમાધાન છે કે તે તે
પ્રકૃતિઓનો તેવો જ સ્વભાવ છે. પર્યાયનો સ્વભાવ કહો, યોગ્યતા કહો, કે અંતરંગકારણ કહો––તેનાથી જ
કાર્યની ઉત્પત્તિ થાય છે. એ સિવાય બાહ્યકારણોથી કાર્યની ઉત્પત્તિ થતી નથી.

PDF/HTML Page 25 of 45
single page version

background image
: ૮૬ : આત્મધર્મ : માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ :
જો કદી બાહ્યકારણોથી કાર્યની ઉત્પત્તિ થતી હોય તો ચોખાના બીજમાંથી ઘઉંની ઉત્પત્તિ થવી જોઈએ, પણ એમ
કદી બનતું નથી.
નિમિત્ત તે બાહ્યકારણ છે; તે બાહ્યકારણના કોઈ દ્રવ્યક્ષેત્ર–કાળ કે ભાવ એવા સામર્થ્યવાળા નથી કે જેના
બળથી લીમડાના ઝાડમાંથી આંબા પાકે, કે ચોખામાંથી ઘઉં પાકે, અથવા જીવમાંથી અજીવ થઈ જાય. જો
બાહ્યકારણ અનુસાર કાર્યની ઉત્પત્તિ થાય તો તો અજીવના નિમિત્તે જીવ પણ અજીવરૂપ થઈ જશે! –પણ એમ
કદી બનતું નથી, કેમકે બાહ્યકારણથી કાર્યની ઉત્પત્તિ થતી નથી, અંતરંગકારણથી જ કાર્યની ઉત્પત્તિ થાય છે. (–
જુઓ, ષટખંડાગમ પુ. ૬ પૃ. ૧૬૪)
[૬૮] નિમિત્ત અને નૈમિત્તિકની સ્વતંત્રતા.
દ્રવ્યમાં કયા સમયે પરિણમન નથી? –અને જગતમાં કયા સમયે નિમિત્ત નથી? જગતના દરેક દ્રવ્યોમાં
પરિણમન સમયે સમયે થઈ જ રહ્યું છે અને નિમિત્ત પણ સદાય હોય જ છે;––તો પછી આ નિમિત્તને લીધે આ
થયું–એ વાત ક્યાં રહે છે? અને નિમિત્ત ન હોય તો ન થાય––એ પ્રશ્ન પણ ક્યાં રહે છે? અહીં કાર્ય થવાને,
અને સામે નિમિત્ત હોવાને કાંઈ સમયભેદ નથી. નિમિત્તનું અસ્તિત્વ કાંઈ નૈમિત્તિક–કાર્યની પરાધીનતા નથી
બતાવતું; પણ નિમિત્ત કોનું? –કે નૈમિત્તિકકાર્ય થયું તેનું;–એમ તે નૈમિત્તિકને જાહેર કરે છે. –આવી નિમિત્ત
નૈમિત્તિકની સ્વતંત્રતા પણ જે ન જાણે તેને તો સ્વ–પરનું ભેદજ્ઞાન નથી, અને અંતરની જ્ઞાયકસ્વભાવની દ્રષ્ટિ
તો તેને હોય જ નહિ. અહીં તો જ્ઞાયકસ્વભાવની દ્રષ્ટિ થતાં નિમિત્ત સાથેનો સંબંધ તૂટી જાય છે–એવી સૂક્ષ્મ
વાત છે. જ્ઞાનીની દ્રષ્ટિમાં કર્મ સાથેનો નિમિત્ત–નૈમિત્તિક સંબંધ છૂટી ગયો છે.
[૬૯] જ્ઞાયકદ્રષ્ટિમાં જ્ઞાનીનું અકર્તાપણું.
જ્ઞાયકભાવે ઊપજતા જીવને પર સાથે કાર્યકારણપણું નથી, એટલે કે તે નવા કર્મને બંધાવામાં નિમિત્ત
થતો નથી તેમ જ જુનાં કર્મોને નિમિત્ત બનાવતો નથી. કોઈ પૂછે કે રાગનો તો કર્તા છે ને? તો કહે છે કે ના;
રાગ ઉપર દ્રષ્ટિ નહિ હોવાથી જ્ઞાની રાગના કર્તા નથી; જ્ઞાયકદ્રષ્ટિમાં જ્ઞાયકભાવપણે પણ ઊપજે ને રાગપણે
પણ ઊપજે–એમ બનતું નથી; જ્ઞાયક તો જ્ઞાયકપણે જ ઊપજે છે ને રાગપણે ઊપજતો નથી, રાગના જ્ઞાતાપણે
ઊપજે છે.
[૭૦] જીવના નિમિત્ત વિના પુદ્ગલનું પરિણમન.
પ્રશ્ન:– પુદ્ગલ તો અજીવ છે, કાંઈ જીવના નિમિત્ત વિના તેની અવસ્થા થાય?
ઉત્તર:– ભાઈ, જગતમાં અનંતાનંત એવા સૂક્ષ્મ પરમાણુઓ––છૂટા તેમજ સ્કંધરૂપે––છે કે જેમને
પરિણમનમાં કાળદ્રવ્ય જ નિમિત્ત છે, જીવનું નિમિત્તપણું નથી. જીવ સાથે નિમિત્ત–નૈમિત્તિક સંબંધ તો અમુક
પુદ્ગલ સ્કંધોને જ છે, પણ તેનાથી અનંતગુણા પરમાણુઓ તો જીવ સાથે નિમિત્ત–નૈમિત્તિક સંબંધ વગર જ
પરિણમી રહ્યા છે. એક છૂટો પરમાણુ એક અંશમાંથી બે અંશ લૂખાસ કે ચીકાસરૂપે પરિણમે, ત્યાં ક્યો જીવ
નિમિત્ત છે? –તેને ફક્ત કાળદ્રવ્ય જ નિમિત્ત છે. અજ્ઞાનીને સંયોગથી જ જોવાની દ્રષ્ટિ છે એટલે વસ્તુના
સ્વાધીન પરિણમનને તે જોતો નથી. (નિમિત્ત ન હોય તો? ... શું નિમિત્ત વિના થાય છે? –ઈત્યાદિ પ્રશ્નોના
ખૂલાસા માટે પહેલી વખતના પ્રવચનોમાં નં ૧૦૦–૧૦૧, ૧૧૪ અને ૧પ૦ જુઓ)
[૭૧] જ્ઞાયકભાવપણે ઊપજતો જ્ઞાની કર્મનો નિમિત્તકર્તા પણ નથી.
અહીં તો ‘સર્વવિશુદ્ધજ્ઞાન’ ની એટલે જીવના સ્વભાવની વાત ચાલે છે. જીવનો જ્ઞાનસ્વભાવ છે તે
પરનો અકર્તા છે. ––નિમિત્તપણે પણ તે પરનો અકર્તા છે. પરમાં અહીં મુખ્યપણે મિથ્યાત્વાદિ કર્મની વાત છે.
જ્ઞાનસ્વભાવપણે ઉપજતા જીવને મિથ્યાત્વાદિ કર્મોનું નિમિત્તકર્તાપણું પણ નથી. જીવને અજીવ સાથે ઉત્પાદ્ય–
ઉત્પાદકભાવનો અભાવ છે, એટલે જીવ પોતાના જ્ઞાયકસ્વભાવપણે ઊપજતો થકો, નિમિત્ત થઈને જડ કર્મને પણ
ઊપજાવે–એમ કદી બનતું નથી.
સર્વે દ્રવ્યોને બીજા દ્રવ્યો સાથે ઉત્પાદ્ય–ઉત્પાદકભાવનો અભાવ છે. દરેક દ્રવ્ય પોતાના ક્રમબદ્ધ પરિણામનું
ઉત્પાદક છે પણ બીજાના પરિણામનું ઉત્પાદક નથી. જેમ કે કુંભાર પોતાના હાથની હલન–ચલનરૂપ અવસ્થાનો
ઉત્પાદક છે, પણ માટીમાંથી ઘડારૂપ જે અવસ્થા થઈ તેનો ઉત્પાદક કુંભાર નથી, તેનો ઉત્પાદક માટી જ છે––માટી
પોતે તે અવસ્થામાં તન્મય થઈને ઘડારૂપે ઉપજી

PDF/HTML Page 26 of 45
single page version

background image
: માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ : આત્મધર્મ : ૮૭ :
છે, કુંભાર નહિ. તેમ જીવ પોતાના ક્રમબદ્ધ જ્ઞાનાદિપરિણામોનો ઉત્પાદક છે, પણ અજીવનો ઉત્પાદક નથી. જ્ઞાન–
સ્વભાવમાં તન્મય થઈને જ્ઞાનભાવે ઊપજતો જીવ પોતાના જ્ઞાનપરિણામનો ઉત્પાદક છે, પણ રાગાદિ સાથે
તન્મય થઈને તે જીવ ઊપજતો નથી તેથી તે જીવ રાગાદિનો ઉત્પાદક નથી; અને રાગાદિનો ઉત્પાદક ન હોવાથી
કર્મબંધનમાં તે નિમિત્ત પણ નથી; એ રીતે તે જીવ અકર્તા જ છે, આ આખો વિષય જ અંર્તદ્રષ્ટિનો છે. અંતરની
જ્ઞાયકની દ્રષ્ટિ વિના આવું અકર્તાપણું કે ક્રમબદ્ધપણું સમજાય તેવું નથી.
[૭૨] જ્ઞાનીને કેવો વ્યવહાર હોય? –ને કેવો ન હોય?
જુઓ, તત્ત્વાર્થસૂત્ર (અ. પ, સૂત્ર ૨૧) માં જીવના પરસ્પર ઉપકારની વાત કરી છે. ત્યાં ઉપકારનો અર્થ
‘નિમિત્ત’ છે. એક જીવે બીજા ઉપર ઉપકાર કર્યો એમ નિમિત્તથી કહેવાય છે. જે જ્ઞાનીગુરુના નિમિત્તે અપૂર્વ
આત્મજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ થાય ત્યાં એમ કહેવાય કે “અહો! આ ગુરુનો મારા ઉપર અનંત ઉપકાર થયો...” જો કે ગુરુ
કાંઈ શિષ્યના જ્ઞાનના ઉત્પાદક નથી, છતાં ત્યાં તો વિનય માટે નિમિત્તથી ગુરુનો ઉપકાર કહેવામાં આવે છે; પરંતુ
તેવી રીતે અહીં જ્ઞાનીને તો મિથ્યાત્વાદિ કર્મો સાથે એવો નિમિત્ત–નૈમિત્તિકભાવ પણ લાગુ પડતો નથી. જ્ઞાની
નિમિત્ત થઈને મિથ્યાત્વાદિ કર્મને ઊપજાવે એમ બનતું નથી. “અહો! ગુરુ જ મારા જ્ઞાનના ઉત્પાદક છે, ગુરુએ જ
મને જ્ઞાન આપ્યું, ગુરુએ જ આત્મા આપ્યો” ––એમ ગુરુના ઉપકારના નિમિત્તે કહેવાય–એવો વ્યવહાર તો
જ્ઞાનીને હોય, પણ નિમિત્ત થઈને મિથ્યાત્વાદિ કર્મના ઉત્પાદક થાય–એવો વ્યવહાર જ્ઞાનીને લાગુ પડતો નથી.
જ્ઞાયકસ્વભાવની દ્રષ્ટિથી નિશ્ચય અકર્તાપણું જાણે, ત્યારે ભૂમિકા મુજબ કેવો વ્યવહાર હોય તેની ખબર પડે.
જ્ઞાયકસ્વભાવની દ્રષ્ટિ વગર એકલા વ્યવહારને જાણવા જાય–તે તો આંધળો છે, સ્વ–પરપ્રકાશકજ્ઞાન જાગ્યા વિના
વ્યવહારને જાણશે કોણ? અજ્ઞાની તો વ્યવહારને જાણતાં તેને જ આત્માનું પરમાર્થ સ્વરૂપ માની લેશે, એટલે તેને
નિશ્ચયનું કે વ્યવહારનું જ્ઞાન સાચું હોતું નથી. જ્ઞાતા જાગ્યો તે જ વ્યવહારને જેમ છે તેમ જાણે છે.
[૭૩] મૂળભૂત જ્ઞાનકળા, –તે કેમ ઊપજે?
મૂળભૂત ભેદજ્ઞાન શું ચીજ છે. એને લોકો ભૂલી ગયા છે. પં. બનારસીદાસજી કહે છે કે:–
चेतनरूप अनूप अमूरति, सिद्धसमान सदा पद मेरो।
मोह महातम आतमअंग, क्यिो परसंग महातम घेरो।।
ज्ञानकला उपजी अब मोहि, कहूं गुन नाटक आगम केरो।
जासु प्रसाद सधे सिवमारग, वेगिमिटेभववास वसेरो।।
११।।
––આમાં કહે છે કે મને જ્ઞાનકળા ઉપજી; કઈ રીતે ઉપજી? શું કોઈ બહારના સાધનથી કે વ્યવહારના
અવલંબનથી જ્ઞાનકળા ઉપજી? ના; અંતરમાં મારુ સ્વરૂપ સિદ્ધસમાન ચૈતન્યમૂર્તિ છે––તેના જ અવલંબનથી
ભેદજ્ઞાનરૂપી અપૂર્વ જ્ઞાનકળા ઉપજી; જેવા સિદ્ધભગવાન જ્ઞાયકબિંબ છે, તેમ મારો સ્વભાવ પણ જ્ઞાયક જ છે, –
–એમ જ્ઞાયકસ્વભાવની દ્રષ્ટિ અને અનુભવથી જ્ઞાનકળા ઉપજી. આ સિવાય બીજી રીત માને તો તે
સિદ્ધભગવાનને કે પંચપરમેષ્ઠીપદને માનતો નથી.
[૭૪] ‘વ્યવહારનો લોપ!!’ ––પણ કયા વ્યવહારનો? અને કોને?
અરે! આમાં તો વ્યવહારનો લોપ થઈ જશે!! ––એમ કોઈ પૂછે તો તેનો ઉત્તર–ભાઈ! કયા વ્યવહારનો
લોપ થશે? પ્રથમ તો બહારમાં શરીરાદિ જડની ક્રિયા તો આત્માની કદી છે જ નહિ, એટલે તેનો લોપ થવા ન
થવાનો પ્રશ્ન જ રહેતો નથી. અજ્ઞાનીને ઊંધી દ્રષ્ટિમાં કર્મ સાથે નિમિત્ત–નૈમિત્તિકપણાનો વ્યવહાર છે; આ
જ્ઞાયકદ્રષ્ટિમાં મિથ્યાત્વાદિ કર્મના કર્તાપણારૂપ તે વ્યવહારનો લોપ થઈ જાય છે. અજ્ઞાનીને વ્યવહારનો અભાવ
નથી કરવો, પણ હજી વ્યવહાર રાખવો છે, ––એટલે કર્મ સાથે નિમિત્તનૈમિત્તિકસંબંધનો વ્યવહાર રાખીને તેને
સંસારમાં રખડવું છે––એવો એનો અર્થ થયો. જ્ઞાયકસ્વભાવની દ્રષ્ટિથી કર્મ સાથેનો નિમિત્ત–નૈમિત્તિક સંબંધ
તોડી નાંખ્યો ત્યાં દ્રષ્ટિ અપેક્ષાએ તો સમકીતિ મુક્ત જ છે. આ પ્રમાણે દ્રષ્ટિમાં વ્યવહારનો નિષેધ કર્યા પછી
સાધકપણામાં જે જે ભૂમિકામાં જેવો જેવો વ્યવહાર હોય છે તેને તે સમ્યગ્જ્ઞાન વડે જાણે છે. અને પછી પણ,
જ્ઞાયકસ્વભાવમાં એકાગ્રતા વડે શુભરાગરૂપ–

PDF/HTML Page 27 of 45
single page version

background image
: ૮૮ : આત્મધર્મ : માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ :
વ્યવહારનો! અભાવ થશે તો વીતરાગતા થશે. પણ વ્યવહારના અવલંબનની જ જેને રુચિ અને હોંસ છે તેને
તો જ્ઞાયકસ્વભાવ તરફ વળીને સમ્યગ્દર્શન કરવાનો પણ અવકાશ નથી. અંતરમાં જ્ઞાયકસ્વભાવના અવલંબન
વિના પોતાની ક્રમબદ્ધપર્યાયમાં સમ્યગ્દર્શનાદિ નિર્મળ પર્યાય થાય નહિ. જ્ઞાની તો પોતાના જ્ઞાયકસ્વભાવના
અવલંબને જ સમ્યગ્દર્શનાદિ નિર્મળ ક્રમબદ્ધપર્યાયરૂપે પરિણમે છે, એનું નામ ધર્મ અને મોક્ષનો માર્ગ છે.
[પ]
પ્રવચન પાંચમું
[વીર સં. ૨૪૮૦ આસો સુદ અગીયારસ]
[૭પ] ક્રમબદ્ધપર્યાય ક્યારની છે? –અને તે નિર્મળ ક્યારે થાય?
આત્મા જ્ઞાયકસ્વભાવ છે, તે પરનો અકર્તા છે; તે બતાવવા માટે આ ક્રમબદ્ધપર્યાયની વાત ચાલે છે.
પ્રશ્ન:– આ ક્રમબદ્ધપર્યાય ક્યારની ચાલે છે?
ઉત્તર:– અનાદિથી ચાલે છે. જેમ દ્રવ્ય અનાદિ છે તેમ તેની પર્યાયનો ક્રમ પણ અનાદિથી ચાલી જ રહ્યો
છે. જેટલા ત્રણકાળના સમયો છે તેટલી જ દરેક દ્રવ્યની પર્યાયો છે.
પ્રશ્ન:– અનાદિથી ક્રમબદ્ધપર્યાય થયા કરતી હોવા છતાં હજી નિર્મળપર્યાય કેમ ન થઈ?
ઉત્તર:– બધા જીવોને અનાદિથી ક્રમબદ્ધપર્યાય થતી હોવા છતાં, જ્ઞાયક તરફના સવળા પુરુષાર્થ વગર
નિર્મળ પર્યાય થઈ જાય–એમ કદી બનતું નથી. ઊંધો પુરુષાર્થ હોય ત્યાં ક્રમબદ્ધપર્યાય પણ વિકારી જ હોય છે.
અજ્ઞાનીને જ્ઞાયકસ્વભાવના ભાન વગર ક્રમબદ્ધપર્યાયની સાચી પ્રતીત નથી, અને જ્ઞાયકસ્વભાવના પુરુષાર્થ
વગર નિર્મળ પર્યાય થતી નથી. જ્ઞાનીને પોતાના જ્ઞાયકસ્વભાવની પ્રતીત થતાં ક્રમબદ્ધપર્યાયની પણ સાચી
પ્રતીત છે, અને જ્ઞાયકસ્વભાવ–સન્મુખતા પુરુષાર્થ વડે તેને નિર્મળ ક્રમબદ્ધપર્યાય થાય છે. આ રીતે
જ્ઞાયકસ્વભાવસન્મુખનો પુરુષાર્થ કરવાનો આ ઉપદેશ છે––આવું સમજે તે જ ક્રમબદ્ધપર્યાય સમજ્યો છે.
[૭૬] ક્રમબદ્ધપર્યાયના નિર્ણયનું મૂળ.
‘ક્રમબદ્ધપર્યાયપણે ઊપજે છે...’
––કોણ ઊપજે છે?
‘દ્રવ્ય ઊપજે છે...’
––કેવું દ્રવ્ય?
‘જ્ઞાયકસ્વભાવી દ્રવ્ય.’
જેને આવા દ્રવ્યસ્વભાવની સન્મુખતા થાય તેને જ ક્રમબદ્ધપર્યાય યથાર્થ સમજાય છે. આ રીતે
જ્ઞાયકસ્વભાવની સન્મુખતા તે જ ક્રમબદ્ધપર્યાયના નિર્ણયનું મૂળ છે.
[૭૭] અત્યારે પર્યાયનું પરમાં ‘અકર્તાપણું’ સિદ્ધ કરવાની મુખ્યતા છે, નિરપેક્ષપણું સિદ્ધ
કરવાની મુખ્યતા નથી.
અહીં, પર્યાયનું પરમાં અકર્તાપણું બતાવવું છે તેથી ‘દ્રવ્ય ઊપજે છે’ એ વાત લીધી છે; દ્રવ્ય પોતાની
ક્રમબદ્ધપર્યાયપણે ઊપજે છે, ને ઊપજતું થકું તે પર્યાયમાં તે તન્મય છે, ––એ રીતે દ્રવ્ય–પર્યાય બંનેની અભેદતા
બતાવીને પરનું અકર્તાપણું સિદ્ધ કર્યું છે.

PDF/HTML Page 28 of 45
single page version

background image
: માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ : આત્મધર્મ : ૮૯ :
જ્યારે સામાન્યધર્મ અને વિશેષધર્મ–એમ બંને ધર્મો જ સિદ્ધ કરવા હોય ત્યારે તો એમ કહેવાય કે પર્યાય
તે પર્યાયધર્મથી જ છે, ––દ્રવ્યને લીધે નહિ. કેમકે જો સામાન્ય અને વિશેષ (અર્થાત્ દ્રવ્ય અને પર્યાય) બંને
ધર્મોને નિરપેક્ષ ન માનતાં, સામાન્યને લીધે વિશેષ માનો તો વિશેષધર્મની હાનિ થાય છે; માટે પર્યાય પણ
પોતાથી સત્ છે. ––પર્યાયધર્મ નિરપેક્ષ સિદ્ધ કરવો હોય ત્યારે એ પ્રમાણે કહેવામાં આવે છે.
સમન્તભદ્રસ્વામી ‘આપ્ત–મીમાંસા’ માં કહે છે કે––
(શ્લોક ૭૩:)
जो धर्म धर्मी आदिके एकान्त करि आपेक्षिक सिद्धि मानीए, तो धर्म धर्मी दोऊ ही
न ठहरे। बहुरि अपेक्षा विना एकान्त करि सिद्धि मानीए तो सामान्य विशेषपणां न ठहरे।
(શ્લોક ૭પ:) धर्म अर धर्मीके अविनाभाव है सो तो परस्पर अपेक्षा करि सिद्ध है, धर्म विना धर्मी
नांही! बहुरि धर्म, धर्मीका स्वरूप है सो परस्पर अपेक्षा करि सिद्ध नांही है, स्वरूप है सो स्वतःसिद्ध है।
પ્રવચનસારની ૧૭૨મી ગાથામાં ‘अलिंगग्रहण’ ના અર્થમાં કહ્યું છે કે “××× આ રીતે આત્મા દ્રવ્યથી
નહિ આલિંગત એવો શુદ્ધપર્યાય છે.”
વળી ૧૦૧મી ગાથામાં કહે છે કે––“અંશી એવા દ્રવ્યના, નષ્ટ થતો ભાવ, ઉપજતો ભાવ અને અવસ્થિત
રહેતો ભાવ એ સ્વરૂપ ત્રણ અંશો ભંગ–ઉત્પાદક–ધ્રૌવ્યસ્વરૂપ નિજધર્મો વડે આલંબિત એકી સાથે જ ભાસે છે.”
વ્યય નષ્ટ થતા ભાવને આશ્રિત છે, ઉત્પાદ ઊપજતા ભાવને આશ્રિત છે અને ધ્રૌવ્ય ટકતા ભાવને આશ્રિત છે.
વળી યોગસારમાં કહે છે કે–
ज्ञानद्रष्टि चारित्राणि हियंते नाक्षगोचरेः।
क्रियंते न च गुर्वाधैः सेव्यमानैरनारतं।।
१८।।
उत्पद्यते विनश्यंति जीवस्य परिणामिनः।
ततः स्वयं स दाता न परतो न कदाचन।।
१९।।
––આમાં કહે છે કે આત્મામાં જ્ઞાનાદિકની હીનતા કે અધિકતા પોતાની પર્યાયના કારણે જ થાય છે.
જ્ઞાન–દર્શન–ચારિત્રનું ન તો ઈન્દ્રિયોના વિષયથી હરણ થાય છે, કે ન તો ગુરુઓની નિરંતર સેવાથી તેમની
ઉત્પત્તિ થાય છે; પરંતુ જીવ પોતે પરિણમનશીલ હોવાથી સમયે સમયે તેના ગુણોની પર્યાય પલટે છે, ––
મતિજ્ઞાનાદિક પર્યાયોની ઉત્પત્તિ અને વિનાશ થયા કરે છે; તેથી મતિજ્ઞાનાદિનો ઉત્પાદ કે વિનાશ પરથી પણ
નથી તેમ જ દ્રવ્ય પોતે પણ તેનું દાતા નથી. સમયે સમયે પર્યાયની યોગ્યતાથી પર્યાય થાય છે, સામાન્યદ્રવ્યને
તેનું દાતા કહેવું તે સાપેક્ષ છે; પર્યાયને નિરપેક્ષપણે જુઓ તો તે પર્યાય સ્વયં તેવી પરિણમી છે. તે સમયનો
પર્યાયધર્મ જ તેવો છે, સામાન્યદ્રવ્યને તેનું દાતા કહેવું તે સાપેક્ષ છે; પણ દ્રવ્ય–પર્યાયની નિરપેક્ષતાના કથનમાં
એ વાત ન આવે. નિરપેક્ષતા વિના એકાંત સાપેક્ષપણું જ માને તો સામાન્યવિશેષ બે ધર્મો જ સિદ્ધ ન થઈ શકે.
પ્રવચનસારની ૧૬મી ગાથામાં આચાર્યદેવ કહે છે કે: શુદ્ધોપયોગથી થતી શુદ્ધસ્વભાવની પ્રાપ્તિ
અન્યકારકોથી નિરપેક્ષ હોવાથી અત્યંત આત્માધીન છે. શુદ્ધોપયોગથી કેવળજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ થાય તેમાં આત્મા
પોતે સ્વયંમેવ છ કારકરૂપ થતો હોવાથી ‘સ્વયંભૂ’ કહેવાય છે. દ્રવ્ય પોતે જ પોતાની અનંત શક્તિરૂપ સંપદાથી
પરિપૂર્ણ હોવાથી પોતે જ છ કારકરૂપ થઈને પોતાનું કાર્ય નીપજાવવાને સમર્થ છે; તેને બા સામગ્રી કાંઈ મદદ કરી
શકતી નથી. અહો! એકેક પર્યાયના છએ કારકો સ્વતંત્ર છે.
ષટ્ખંડાગમ–સિદ્ધાંતમાં પણ કહ્યું છે કે બધે ઠેકાણે અંતરંગ કારણથી જ કાર્યની ઉત્પત્તિ થાય છે––એવો
નિશ્ચય કરવો. ત્યાં અંતરંગકારણ કહેતાં પર્યાયની યોગ્યતા બતાવવી છે. જુદા જુદા કર્મોના સ્થિતિબંધમાં
હીનાધિકતા કેમ છે? –એવા પ્રશ્નના ઉત્તરમાં સિદ્ધાંતકાર કહે છે કે પ્રકૃતિવિશેષ હોવાથી, એટલે કે તે તે પ્રકૃતિનો
તેવો જ વિશેષ સ્વભાવ હોવાથી એ પ્રમાણે હીનાધિક સ્થિતિબંધ થાય છે; તેની યોગ્યતારૂપ અંતરંગ કારણથી જ
કાર્યની ઉત્પત્તિ થાય છે, બાહ્ય કારણોથી કાર્યની ઉત્પત્તિ થતી નથી.
(વિશેષ માટે જુઓ–આ અંકમાં પ્રવચન ચોથું. નં. ૬૭)
અહીં (સમયસાર ગા. ૩૦૮ થી ૩૧૧માં) કહે છે કે અન્યદ્રવ્યથી નિરપેક્ષપણે, સ્વદ્રવ્યમાં જ કર્તા–કર્મની
સિદ્ધિ છે; અને તેથી જીવ પરનો અકર્તા છે.
અત્યારે આ ચાલતા અધિકારમાં પર્યાયનું નિરપેક્ષપણું સિદ્ધ કરવાની મુખ્યતા નથી, પરંતુ દરેક દ્રવ્યને
પોતાની ક્રમબદ્ધપર્યાય સાથે તન્મયપણું હોવાથી પરની સાથે તેને કર્તાકર્મપણું નથી––એમ અકર્તાપણું સિદ્ધ
કરીને, ‘જ્ઞાયક

PDF/HTML Page 29 of 45
single page version

background image
: ૯૦ : આત્મધર્મ : માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ :
આત્મા કર્મનો અકર્તા છે’ ––એમ બતાવવું છે. ક્રમબદ્ધપર્યાયપણે ઊપજતા દ્રવ્યને પોતાની પર્યાય સાથે
અભેદપણું છે. જ્ઞાયકઆત્મા સ્વસન્મુખ થઈને નિર્મળ પર્યાયપણે ઊપજ્યો તેમાં તે તન્મય છે, પણ રાગાદિમાં
તન્મય નથી, તેથી તે રાગાદિનો કર્તા નથી તેમ જ કર્મોનો નિમિત્તકર્તા પણ નથી. આ રીતે આત્મા અકર્તા છે.
[૭૮] સાધકને ચારિત્રની એક પર્યાયમાં અનેક બોલ; તેમાં વર્તતું ભેદજ્ઞાન; અને તેના
દ્રષ્ટાંતે નિશ્ચયવ્યવહારનો જરૂરી ખુલાસો.
સાધકદશામાં જ્ઞાનીને શ્રદ્ધા–જ્ઞાન–ચારિત્ર વગેરે અનંત ગુણોની પર્યાયો સ્વભાવના અવલંબને નિર્મળ થતી
જાય છે. જો કે હજી ચારિત્રગુણની પર્યાયમાં અમુક રાગાદિ પણ થાય છે, પરંતુ જ્ઞાનીને તેમાં એકતા નથી તેથી રાગાદિનું
તેને ખરેખર કર્તાપણું નથી. ચારિત્રની પર્યાયમાં જે રાગાદિ છે તેને તે આસ્રવ–બંધનું કારણ જાણે છે, ને સ્વભાવના
અવલંબને જે શુદ્ધતા થઈ છે તેને સંવર–નિર્જરા જાણે છે; એ રીતે આસ્રવ અને સંવરને ભિન્નભિન્ન સમજે છે.
જુઓ, જ્ઞાનીને ચારિત્રગુણની એક પર્યાયમાં સંવરનિર્જરા, આસ્રવ અને બંધ એ ચારે પ્રકાર એક સાથે
વર્તે છે, તેને સમયભેદ નથી, એક જ પર્યાયમાં એક સાથે ચારે પ્રકાર વર્તે છે, છતાં તેમાં આસ્રવ તે સંવર નથી,
સંવર તે આસ્રવ નથી. વળી તેના કર્તા–કર્મ વગેરે છએ કારકો સ્વતંત્ર છે. જે સંવરનું કર્તાપણું છે તે આસ્રવનું
કર્તાપણું નથી, અને જે આસ્રવનું કર્તાપણું છે તે સંવરનું કર્તાપણું નથી.
આસ્રવ–બંધ સંવર અને નિર્જરા એવા ચારે પ્રકાર એક સાથે તો ચારિત્રગુણની પર્યાયમાં જ હોય છે,
અને તે સાધકને જ હોય છે.
અહો, એક પર્યાયમાં આસ્રવ ને સંવર બંને એક સાથે વર્તે, છતાં બંનેના છ કારકો જુદા! હજી તો
બહારનાં કારણોથી આસ્રવ કે સંવર માને તે અંતરના સૂક્ષ્મ ભેદજ્ઞાનની આ વાત ક્યાંથી સમજે? આસ્રવને
કારણે આસ્રવ, ને સંવરના કારણે સંવર, ––બંને એક સાથે છતાં બંનેનાં કારણ જુદાં. જો આસ્રવને કારણે સંવર
માને તો તે મિથ્યાદ્રષ્ટિ છે.
––એ જ રીતે, વ્યવહાર અને નિશ્ચય બંને એક સાથે (સાધકને) હોય છે; પણ ત્યાં વ્યવહારના કારણે
નિશ્ચય માને કે વ્યવહારસાધન કરતાં કરતાં તેનાથી નિશ્ચય પ્રગટી જશે––એમ માને તો તે પણ મિથ્યાદ્રષ્ટિ છે,
તેને આસ્રવ અને સંવર તત્ત્વની ખબર નથી. વ્યવહાર રત્નત્રયનો જે શુભરાગ છે તે તો આસ્રવ છે, ને નિશ્ચય
સમ્યગ્દર્શનજ્ઞાન–ચારિત્રરૂપ જે મોક્ષમાર્ગ છે તે તો સંવર–નિર્જરા છે; આસ્રવ અને સંવર તે બંને ભિન્ન ભિન્ન
તત્ત્વો છે, બંનેના કારણ ભિન્ન છે. તેને બદલે વ્યવહારના કારણે નિશ્ચય થવાનું માન્યું તો તેણે આસ્રવથી સંવર
માન્યો એટલે આસ્રવ અને સંવર તત્ત્વને તેણે ભિન્ન ભિન્ન ન માન્યા પણ એક માન્યા, તેથી તત્ત્વાર્થશ્રદ્ધાનમાં
તેને ભૂલે છે, ––તે મિથ્યાદ્રષ્ટિ છે.
[૭૯] ! ક્રમબદ્ધપર્યાયની ઊંડી વાત.
અહીં તો જ્ઞાયકદ્રષ્ટિની સૂક્ષ્મ વાત છે. જ્ઞાયકસ્વભાવની દ્રષ્ટિમાં જ્ઞાની નિર્મળ પર્યાયના જ કર્તાપણે
પરિણમે છે. બીજા કારકોથી નિરપેક્ષ થઈને, પોતપોતાના સ્વભાવના જ છએ કારકોથી શ્રદ્ધા–જ્ઞાન–આનંદ વગેરે
અનંતગુણો જ્ઞાયકના અવલંબને નિર્મળ ક્રમબદ્ધપર્યાયપણે જ્ઞાનીને પરિણમી રહ્યા છે; આનું નામ અપૂર્વ ધર્મ છે,
ને આ જ મુક્તિનો માર્ગ છે. જ્ઞાયકસ્વભાવના જ અવલંબન સિવાય, રાગના કે વ્યવહારના અવલંબને
મોક્ષમાર્ગ માને તો તે જીવ આત્માના જ્ઞાયકસ્વભાવને, કેવળીભગવાનને કે સાતતત્ત્વોને જાણતો નથી; નિર્મળ
ક્રમબદ્ધપર્યાયની શું સ્થિતિ છે અર્થાત્ કઈ રીતે ક્રમબદ્ધપર્યાય નિર્મળ થાય છે––તેને પણ તે જાણતો નથી તેથી
ખરેખર તે ક્રમબદ્ધપર્યાયને ઓળખતો નથી. આ તો ઊંડી વાત છે, ભાઈ!
[૮૦] ‘મોતીનો શોધક’ ઊંડા પાણીમાં ઉત્તરે છે;––તેમ ઊંડે ઊતરીને આ વાત જે સમજશે તે
ન્યાલ થઈ જશે!
પ્રશ્ન:– ઊંડાં પાણીમાં ઊતરતાં બૂડી જવાની બીક છે?
ઉત્તર:– આ પાણીમાં ઊતરે તો વિકારનો મેલ ધોવાઈ જાય; આ ઊંડા પાણીમાં ઊતર્યા વગર વસ્તુ હાથ
આવે તેમ નથી. દરિયામાંથી મોતી શોધવા માટે પણ ઊંડા પાણીમાં ઊતરવું પડે છે, કાંઠે ઊભો ઊભો હાથ લાંબો
કરે તો કાંઈ મોતી હાથમાં ન આવી જાય. તેમ અંતરના જ્ઞાયકસ્વભાવની ને ક્રમબદ્ધપર્યાયની આ વાત અંતરમાં
ઊંડે ઊતર્યા વિના સમજાય તેવી નથી. આ તો

PDF/HTML Page 30 of 45
single page version

background image
: માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ : આત્મધર્મ : ૯૧ :
અલૌકિક વાત બહાર આવી ગઈ છે, જે સમજશે તે ન્યાલ થઈ જશે...
‘સહેજે સમુદ્ર ઉલ્લસીયો ત્યાં મોતી તણાયા જાય,
ભાગ્યવાન કર વાપરે તેની મૂઠી મોતીએ ભરાય;’
અહીં ‘ભાગ્યવાન’ એટલે અંતરના પુરુષાર્થવાન! અંર્તસ્વભાવની દ્રષ્ટિનો પ્રયત્ન કરે તેને મૂઠી મોતીએ
ભરાય’ એટલે કે નિર્મળ–નિર્મળ ક્રમબદ્ધપર્યાયો થતી જાય. પણ જે એવો પ્રયત્ન નથી કરતો તેને માટે કહે છે કે–
‘ભાગ્યહીન કર વાપરે તેની શંખલે મૂઠી ભરાય’ સમજવાનો પ્રયત્ન કરીને અંતરમાં તો ઊતરે નહિ ને
એમ ને એમ એકલા શુભભાવમાં રોકાઈ રહે તો તેને ‘શંખલે મૂઠી ભરાય’ એટલે કે પુણ્ય બંધાય પણ
સ્વભાવની પ્રાપ્તિ ન થાય, ––ધર્મનો લાભ ન થાય.
[૮૧] કેવળજ્ઞાનનો કક્કો.
આ તો કેવળજ્ઞાનનો કક્કો છે. અગાઉના વખતમાં (પ૦–૬૦ વર્ષ પહેલાંં) જ્યારે ધૂલી નિશાળે ભણવા
જાય ત્યારે સૌથી પહેલાંં ‘सिद्धो वर्ण समाम्नाय’ એમ ગોખાવતા, એટલે કે વર્ણઉચ્ચારનો સમુદાય સ્વયંસિદ્ધ–
અનાદિથી ચાલ્યો આવે છે. તે જ અમે શીખવશું, એવો એનો અર્થ છે. તેમ અહીં પણ જે વાત કહેવાય છે તે
અનાદિ કેવળજ્ઞાનથી સિદ્ધ થઈ ગયેલી છે. વળી કક્કો શીખવતા તેમાં એમ આવતું કે ‘કક્કો... કક્કો... કેવડીઓ;’
તેમ અહીં પણ આ કેવળજ્ઞાનનો કક્કો શીખવાય છે. આ સમજ્યા વગર ધર્મની શરૂઆત થતી નથી. ‘કક્કા’ માં
જ કેવળજ્ઞાનની વાત કરતાં ‘બ્રહ્મવિલાસ’ માં કહ્યું છે કે––
“कक्का” कहे करन वश कीजे, कनक कामिनी द्रष्टि न दीजे।
करीके ध्यान निरंजन गहिये, ‘केवलपद’ इह विधिसों लहिये।।
[૮૨] ક્રમબદ્ધપર્યાય તે વસ્તુસ્વરૂપ છે.
જુઓ, આ ક્રમબદ્ધપર્યાય તે વસ્તુનું સ્વરૂપ છે; જ્ઞાયકનો સ્વભાવ વ્યવસ્થિત બધું જાણવાનો છે, ને
જ્ઞેયોનો સ્વભાવ વ્યવસ્થિત ક્રમબદ્ધ નિયમિત પર્યાયે પરિણમવાનો છે. આ રીતે આમાં યથાર્થ વસ્તુસ્થિતિનો
નિર્ણય આવી જાય છે; આથી વિપરીત માને તો તે વસ્તુસ્વરૂપને જાણતો નથી.
કોઈ એમ કહે કે “નિશ્ચયથી તો પર્યાયો ક્રમબદ્ધ, પણ વ્યવહારથી અક્રમ” ––તો તે વાત મિથ્યા છે.
વળી કોઈ એમ કહે કે––“કેવળીભગવાનને માટે બધું ક્રમબદ્ધ છે કેમકે તેમને તો ત્રણ કાળનું પૂરું જ્ઞાન છે,
પરંતુ છદ્મસ્થને માટે અક્રમબદ્ધ છે કેમકે તેને ત્રણકાળનું પૂરું જ્ઞાન નથી” ––તો એ વાત પણ ખોટી છે. ––એની
માન્યતા કેવળી કરતાં વિપરીત થઈ. કાંઈ કેવળીને માટે જુદું વસ્તુસ્વરૂપ ને છદ્મસ્થને માટે બીજું, ––એમ નથી.
[૮૩] ક્રમબદ્ધપર્યાયમાં નિશ્ચયવ્યવહારની સંધિ, નિમિત્ત–નૈમિત્તિકની સંધિ, વગેરે બાબતનો
જરૂરી ખુલાસો; અને તે સંબંધમાં સ્વછંદીઓની વિપરીત કલ્પનાઓનું નિરાકરણ.
વળી ક્રમબદ્ધપર્યાયમાં એવું પણ નથી કે વસ્ત્રાદિ સહિત દશામાં પણ મુનિપણાનો કે કેવળજ્ઞાનનો ક્રમ
આવી જાય! આત્મામાં મુનિદશાનો ક્રમ હોય ત્યાં શરીરમાં દિગંબર દશા જ હોય; વસ્ત્ર છોડવા તે કાંઈ જીવનું
કાર્ય નથી પણ તે વખતે એવી જ દશા હોય છે. મુનિદશાનું સ્વરૂપ આથી વિપરીત માને તો તેને નિશ્ચય–
વ્યવહારની કાંઈ ખબર નથી, તેમ જ ક્રમબદ્ધપર્યાયના નિયમની કે દેવગુરુના સ્વરૂપની પણ ખબર નથી.
વળી મુનિપણું હોય ત્યાં, ઉભા ઉભા જ હાથમાં જ આહાર લેવાની ક્રિયા હોય, પાતરાં વગેરેમાં આહારની
ક્રિયા ત્યાં ન જ હોય; છતાં ત્યાં અજીવની (હાથની કે આહારની) તેવી પર્યાય જીવે ઉત્પન્ન કરી છે––એમ નથી;
એ પ્રમાણે સદોષ આહારનો ત્યાગ વગેરેમાં પણ સમજી લેવું. તે તે દશામાં એવો જ સહજ નિમિત્ત–નૈમિત્તિક મેળ
હોય છે, તેનો મેળ તૂટતો નથી; તેમ જ જીવ જ્ઞાયક મટીને અજીવનો કર્તા પણ થતો નથી. જ્ઞાયકસ્વભાવનો
નિર્ણય કરે તો અજીવના કર્તાપણાની બધી ભ્રમણા છૂટી જાય, ને મિથ્યાત્વાદિ કર્મોનું નિમિત્તકર્તાપણું પણ ન રહે.
ઉપર જેમ મુનિદશા સંબંધમાં કહ્યું તેમ બધી પર્યાયોમાં યથાયોગ્ય સમજવું; જેમકે સમકીતિને માંસાદિનો
ખોરાક હોય જ નહિ. અહીં જીવને સમ્યગ્દર્શન પર્યાયનો ક્રમ હોય ને સામે માંસાદિનો ખોરાક પણ હોય––એમ
કદી બનતું નથી. તિર્યંચ–સિંહ વગેરે સમકીત પામે, ત્યાં તેને પણ માંસાદિનો ખોરાક છૂટી જ જાય છે. ––આવું જ
તે ભૂમિકાનું સ્વરૂપ છે. છતાં પરની ક્રિયાનો ઉત્પાદક આત્મા

PDF/HTML Page 31 of 45
single page version

background image
: ૯૨ : આત્મધર્મ : માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ :
નથી, જ્ઞાયક તો પરનો અકર્તા જ છે.
“અમે સમકીતિ છીએ, અથવા અમે મુનિ છીએ, ’ પછી બહારમાં ગમે તેવા આહારાદિનો જોગ હો” ––
એમ કહે તો તે મિથ્યાદ્રષ્ટિ–સ્વછંદી જ છે, કઈ ભૂમિકામાં કેવો વ્યવહાર હોય ને કેવું નિમિત્ત હોય, તથા કેવો રાગ
અને કેવા નિમિત્તો છૂટી જાય તેની તેને ખબર નથી. ––એવા સ્વછંદી જીવને ક્રમબદ્ધપર્યાયની પ્રતીત કે
સમ્યગ્દર્શનાદિ હોતું નથી, મુનિદશા તો હોય જ ક્યાંથી?
જ્ઞાયકસ્વભાવની દ્રષ્ટિમાં નિર્મળ–નિર્મળ ક્રમબદ્ધપર્યાયો થતી જાય છે, અને તે તે પર્યાયમાં યોગ્યનિમિત્ત
હોય છે તે પણ ક્રમબદ્ધ છે; એટલે ‘નિમિત્તને મેળવવું’ એ વાત રહેતી નથી. જેમ કે– ‘મુનિદશામાં નિમિત્તપણે
નિર્દોષ આહાર જ હોય છે, માટે નિર્દોષ આહારનું નિમિત્ત મેળવું તો મારી મુનિદશા ટકી રહેશે’ –એમ કોઈ માને
તેને નિમિત્તાધીન દ્રષ્ટિ છે, સ્વભાવમાં એકાગ્રતાથી મુનિદશા ટકે છે તેને બદલે સંયોગના આધારે મુનિદશા માને
છે તેની દ્રષ્ટિ જ વિપરીત છે. નિમિત્તને મેળવવું નથી પડતું, પણ સહજપણે એ જ પ્રકારનું નિમિત્ત હોય છે,
નિમિત્ત–નૈમિત્તિક સંબંધ સહેજે બની જાય છે.. “આપણને જેવું કાર્ય કરવાની ઈચ્છા થાય તેવાં નિમિત્તો
મેળવવા” ––એમ માને તો તેને જ્ઞાનસ્વભાવની કે ક્રમબદ્ધપર્યાયની શ્રદ્ધા ક્યાં રહી? ––એને તો હજી ઈચ્છાનું
અને નિમિત્તનું કર્તાપણું પડ્યું છે. અરે ભાઈ! નિમિત્તોને મેળવવા કે દૂર કરવા તે ક્યાં તારા હાથની વાત છે?
નિમિત્ત તો પરદ્રવ્ય છે, તેની ક્રમબદ્ધપર્યાય તારે આધીન નથી.
[૮૪] “જ્ઞા... ય... ક” શું કરે?
જ્ઞાયક ક્રમબદ્ધ પોતાના જ્ઞાયકપ્રવાહની ધારાએ ઉપજે છે, જ્ઞાયકપણે ઊપજતો તે કોને લ્યે? કોને છોડે?
કે કોને ફેરવે? જ્ઞાયક તો જ્ઞાયકભાવનો જ કર્તા છે, પરનો અકર્તા છે. જો બીજાનો કર્તા થવા જાય તો અહીં
પોતામાં જ્ઞાયક સ્વભાવની દ્રષ્ટિ રહેતી નથી એટલે મિથ્યાદ્રષ્ટિપણું થઈ જાય છે. હજી તો જ્ઞાયક પરનો જાણનાર
પણ વ્યવહારથી છે, નિશ્ચયથી (–તન્મયપણે) પોતે જ્ઞાયકનો જાણનાર છે. જ્ઞાયક સન્મુખ એકાગ્રતામાં પરજ્ઞેયનું
પણ જ્ઞાન થઈ જાય છે, પરંતુ પરનો ઉત્પાદક નથી. આ રીતે જ્ઞાયક આત્મા અકર્તા છે. સર્વજ્ઞ ભગવાન સ્વ–
પરના ‘જ્ઞાયક’ છે, જ્ઞેયોને જેમ છે તેમ પ્રસિદ્ધ કરે છે તેથી ‘જ્ઞાપક’ પણ છે, ને પોતાના ‘કારક’ પણ છે; પરંતુ
પરના કારક નથી. પરના જ્ઞાયક તો છે પણ કારક નથી. એ પ્રમાણે બધાય આત્માનો આવો જ્ઞાયકસ્વભાવ છે ને
પરનું અકર્તાપણું છે. એ વાત અહીં સમજાવી છે.
[૮પ] જ્ઞાયકસ્વભાવની દ્રષ્ટિપૂર્વક ચરણાનુયોગની વિધિ.
શાસ્ત્રોમાં ચરણાનુયોગની વિધિનું અનેક પ્રકારે વર્ણન આવે, પણ તે બધામાં આ જ્ઞાયકસ્વભાવની
મૂળદ્રષ્ટિ રાખીને સમજે તો જ સમજાય તેવું છે. મુનિ–દીક્ષા લેવાના ભાવ થાય ત્યારે માતા–પિતા વગેરે પાસે
જઈને આ રીતે રજા માગવી, તેમને આ રીતે સમજાવવા–એનું વર્ણન પ્રવચનસાર વગેરેમાં ખૂબ કર્યું છે; અને
દીક્ષા લેનારને પણ એવો વિકલ્પ આવે ને માતા પાસે જઈને કહે કે “હે માતાજી! હવે મને દીક્ષાની રજા આપો!
હે આ શરીરની જનેતા! મારો અનાદિનો જનક એવો જે મારો આત્મા, તેની પાસે જવાની મને આજ્ઞા આપો! –
ભગવતી દીક્ષાની મને રજા આપો.” ––છતાં અંતરમાં તે વખતે જ્ઞાન છે કે આ વચનનો કર્તા હું નથી, મારા
કારણથી આ વચનનું પરિણમન થતું નથી.
માતા–પિતા વગેરેની રજા લઈને પછી ગુરુ પાસે આચાર્ય મુનિરાજ પાસે જઈને વિનય પૂર્વક કહે કે “હે
પ્રભો! મને શુદ્ધાત્મતત્ત્વની ઉપલબ્ધિરૂપ સિદ્ધિથી અનુગૃહીત કરો... હે નાથ! આ ભવબંધનથી છોડાવીને મને
ભગવતી મુનિદીક્ષા આપો! ” ––ત્યારે શ્રી ગુરુ પણ તેને ‘આ તને શુદ્ધાત્મતત્ત્વની ઉપલબ્ધિરૂપ સિદ્ધિ’ ––એમ
કહીને દીક્ષા આપે. આ પ્રમાણે ચરણાનુયોગની વિધિ છે; છતાં ત્યાં દીક્ષા દેનાર અને લેનાર બંને જાણે છે કે અમે
તો જ્ઞાયક છીએ, આ અચેતન ભાષાના અમે ઉત્પાદક નથી, અને આ વિકલ્પના પણ ઉત્પાદક ખરેખર અમે
નથી, અમે તો અમારા જ્ઞાયકભાવના જ ઉત્પાદક છીએ, જ્ઞાયકભાવમાં જ અમારું તન્મયપણું છે. ––આવા યથાર્થ
ભાન વગર કદી મુનિદશા હોતી નથી.
હું જ્ઞાયક છું–એવું અંતરભાન, અને ક્રમબદ્ધપર્યાયની પ્રતીત હોવા છતાં, તીર્થંકર ભગવાન વગેરેના
વિરહમાં,

PDF/HTML Page 32 of 45
single page version

background image
: માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ : આત્મધર્મ : ૯૩ :
કે પુત્રાદિકના વિયોગમાં સમકીતિને પણ આંખમાંથી આંસુ ચાલ્યા જાય, છતાં તે વખતે તે આંસુના તો ઉત્પાદક
નથી, ને અંદર જરાક શોકના જે પરિણામ થયા તેના પણ ખરેખર તે ઉત્પાદક નથી, તે વખતેય તે પોતાના
જ્ઞાયકભાવપણે જ ઊપજતા થકા જ્ઞાતા જ છે, ––હર્ષ–શોકના કર્તા–ભોક્તા નથી. અંર્તદ્રષ્ટિની આ અપૂર્વ વાત
છે. આ દ્રષ્ટિ પ્રગટ કર્યા વિના કોઈને કદી ધર્મનો અંશ પણ થતો નથી.
[૮૬] સાધકદશામાં વ્યવહારનું યથાર્થ જ્ઞાન.
જ્ઞાયકસ્વભાવ ઉપર દ્રષ્ટિ રાખીને સાધકજીવ વ્યવહારને પણ જેમ છે તેમ જાણે છે. ક્રમબદ્ધપર્યાયના યથાર્થ
જ્ઞાનમાં વ્યવહારનું પણ જ્ઞાન આવી જાય છે. વ્યવહારના નીચે પ્રમાણે ચાર પ્રકાર પંચાધ્યાયીમાં વર્ણવ્યા છે––
(૧) વ્યક્તરાગ, તે અસદ્ભુત ઉપચરિત વ્યવહારનયનો વિષય,
(૨) અવ્યક્તરાગ, તે અસદ્ભુત અનુપચરિત વ્યવહારનયનો વિષય,
(૩) જ્ઞાન પરને જાણે છે, ત્યાં ‘પરનું જ્ઞાન અથવા તો રાગનું જ્ઞાન’ કહેવું તે સદ્ભુત ઉપચરિત
વ્યવહાર નયનો વિષય છે.
(૪) જ્ઞાન તે આત્મા–એવો ગુણ–ગુણી ભેદ તે સદ્ભુત અનુપચરિત વ્યવહારનયનો વિષય છે.
(“નયના આ ચારે પ્રકારોનું સ્વરૂપ, તથા જ્ઞાયકના આશ્રયે––નિશ્ચયના આશ્રયે––તેમનો નિષેધ” ––એ
બાબતમાં પૂ. ગુરુદેવના વિસ્તૃત પ્રવચન માટે જુઓ––આત્મધર્મ અંક ૧૦૦ તથા ૧૦૧)
એકાકાર જ્ઞાયકસ્વભાવની દ્રષ્ટિથી જ્યાં નિશ્ચય સમ્યગ્દર્શન અને સમ્યગ્જ્ઞાન પ્રગટ્યાં, ને રાગાદિથી
ભિન્નતા જાણી, ત્યાં સાધકદશામાં ઉપર મુજબ જે જે વ્યવહાર હોય તેને જ્ઞાની પોતાના જ્ઞાનનું જ્ઞેય બનાવે છે.
જો કે દ્રષ્ટિ તો જ્ઞાયકસ્વભાવ ઉપર જ પડી છે, પણ ‘પર્યાયમાં વ્યવહાર છે જ નહિ–રાગ છે જ નહિ’ એમ નથી
માનતા, તેમ જ તે વ્યવહારને પરમાર્થમાં પણ ખતવતા નથી, –એટલે કે તે વ્યવહારના અવલંબનથી લાભ
માનતા નથી, તેને જ્ઞાનના જ્ઞેયપણે જેમ છે તેમ જાણે છે. અહીં જ્ઞાયકસન્મુખ જ્ઞાનના ક્રમમાં રહીને રાગના
ક્રમને પણ જેમ છે તેમ જાણે જ છે, પરંતુ જ્ઞાયકની અધિકતામાં તે રાગનો પણ અકર્તા જ છે; આવા
જ્ઞાયકસ્વભાવની દ્રષ્ટિ તે ધર્મનો મૂળ પાયો છે.
[ક્રમબદ્ધપર્યાય ઉપરનાં પ્રવચનો અહીં પૂર્ણ થાય છે; આ પ્રવચનો દરમિયાન, આ વિષયને લગતી
કેટલીક ચર્ચાઓ થએલી, તે પણ ઉપયોગી હોવાથી અહીં આપવામાં આવી છે.]
[૮૭] ‘કેવળીના જ્ઞાનમાં બધી નોંધ છે’ પરને જાણવાનું જ્ઞાનનું સામર્થ્ય છે તે કાંઈ
અભૂતાર્થ નથી.
આ ક્રમબદ્ધપર્યાય તે તો વસ્તુનું જ સ્વરૂપ છે; તેને સિદ્ધ કરવા માટે કેવળજ્ઞાનની દલીલ આપીને એમ
કહેવામાં આવે છે કે સર્વજ્ઞદેવે કેવળ જ્ઞાનમાં એક સમયમાં ત્રણ કાળ ત્રણલોકના સ્વ–પર સમસ્ત પદાર્થોને
પ્રત્યક્ષ જોયા છે અને તે પ્રમાણે જ પરિણમન થાય છે.
ત્યારે આની સામે કેટલાક એમ કહે છે કે– ‘કેવળી ભગવાન પરને તો વ્યવહારથી જાણે છે, ને વ્યવહાર
તો અભૂતાર્થ છે–એમ શાસ્ત્રમાં કહ્યું છે, માટે કેવળી પરને ન જાણે. ’ –આમ કહીને તેઓ આ ક્રમબદ્ધપર્યાયની
વાતનો વિરોધ કરવા માંગે છે. –પણ ખરેખર તો તે કેવળજ્ઞાનની અને શાસ્ત્રના કથનની મશ્કરી કરે છે,
શાસ્ત્રની ઓથ લઈને પોતાનો સ્વછંદ પોષવા માંગે છે. અરે ભાઈ! કેવળીને સ્વ–પરપ્રકાશક પૂરું જ્ઞાનસામર્થ્ય
ખીલી ગયું છે, તે જ્ઞાન કાંઈ અભૂતાર્થ નથી. શું જ્ઞાનનું પરપ્રકાશક સામર્થ્ય છે તે કંઈ અભૂતાર્થ છે? –નહિ. જેમ
સમયસારની સાતમી ગાથામાં દર્શન–જ્ઞાન–ચારિત્રના ગુણભેદને પણ અભૂતાર્થ કહ્યો, ––તો શું આત્મામાં તે
ગુણો છે જ નહિ? –છે તો ખરા. તેમ કેવળીભગવાન પરને જાણે–તેને વ્યવહાર કહ્યો, તો શું પરનું જાણપણું
નથી? પરને પણ જાણે તો છે જ. કેવળી પરને જાણતા જ નથી–એમ નથી. કેવળીને પરનો આશ્રય નથી–પરમાં
તન્મય થઈને નથી જાણતા–પરની સન્મુખ થઈને નથી જાણતા–

PDF/HTML Page 33 of 45
single page version

background image
: ૯૪ : આત્મધર્મ : માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ :
માટે પરપ્રકાશકપણાને વ્યવહાર કહ્યો છે. પરપ્રકાશકપણાનું જ્ઞાનનું જે સામર્થ્ય છે તે કાંઈ વ્યવહારથી નથી, તે તો
નિશ્ચયથી પોતાનું સ્વરૂપ છે. ભગવાનના કેવળજ્ઞાનમાં ત્રણ કાળના પદાર્થોની નોંધ છે. પં. રાજમલ્લજી
સમયસાર કલશની ટીકામાં કહે છે કે: સંસારી જીવોમાં એક ભવ્યરાશિ છે ને એક અભવ્યરાશિ છે; તેમાં
અભવ્યરાશિ જીવ તો ત્રણ કાળમાં મોક્ષ પામતા નથી, ભવ્ય જીવોમાંથી કેટલાક જીવો મોક્ષ જવાને યોગ્ય છે;
અને તેનો મોક્ષ પહોંચવાનો કાળ પરિણામ છે અર્થાત્ આ જીવ આટલો કાળ વીત્યે મોક્ષ જશે––એવી નોંધ
કેવળજ્ઞાનમાં છે. ––
‘यह जीव इतना काल वीत्या मोक्ष जासै–इसौ न्यौधु केवलज्ञान मांहे छै’ (પૃષ્ઠ ૧૦)
કેવળી ભગવાનના જ્ઞાનમાં ત્રણકાળ ત્રણલોકની બધી નોંધ છે. જે જીવને અંર્તસ્વભાવના જ્ઞાનનો પુરુષાર્થ
થયો તેને અલ્પકાળમાં મોક્ષ થવાનો છે એમ કેવળજ્ઞાનની નોંધમાં આવી ગયું છે. જેના જ્ઞાનમાં સર્વજ્ઞ ભગવાન
બેઠા તેની મુક્તિ ભગવાનના જ્ઞાનમાં લખાઈ ગઈ.
પ્રશ્ન:– કેવળી ભગવાનને વિકલ્પ તો નથી, તો વિકલ્પ વગર પરને શી રીતે જાણે?
ઉત્તર:– પરને જાણતાં કેવળીને કાંઈ પર તરફ ઉપયોગ નથી મૂકવો પડતો; પણ પોતાનું જ્ઞાનસામર્થ્ય જે
એવું સ્વ–પર પ્રકાશક ખીલી ગયું છે કે સ્વ–પર બધું એક સાથે––વિકલ્પ વગર–જ્ઞાનમાં જણાય છે. પરને જાણવું
તે કાંઈ વિકલ્પ નથી. (જ્ઞાનને સવિકલ્પ કહેવાય છે તેમાં જુદી અપેક્ષા છે. અહીં રાગરૂપ વિકલ્પની વાત છે.)
કેવળી ભગવાનને જ્ઞાનનું સામર્થ્ય જ એવું પરિણમી રહ્યું છે કે રાગના વિકલ્પ વગર જ સ્વ–પર બધું પ્રત્યક્ષ
જણાય છે.
અહો આત્માનો જ્ઞાનસ્વભાવ છે, તે સ્વભાવમાંથી જે કેવળજ્ઞાન ખીલ્યું તેનું અચિંત્ય સામર્થ્ય છે. તે
કેવળજ્ઞાન––
અસ્પષ્ટ જાણે નહિ,
વિકલ્પથી જાણે નહિ,
પરસન્મુખ થઈને જાણે નહિ,
છતાં જાણ્યા વિનાનું કાંઈ પણ રહે નહિ.
––આવું કેવળજ્ઞાન છે!
આવા કેવળજ્ઞાનને યથાર્થપણે ઓળખે તો આત્માના જ્ઞાયકસ્વભાવની સન્મુખતા થઈને સમ્યગ્દર્શન થયા
વિના રહે નહિ. પ્રવચનસારની ૮૦મી ગાથામાં આચાર્ય ભગવાને એ જ વાત અલૌકિક રીતે કરી છે.
[૮૮] ભવિષ્યની પર્યાય થયા પહેલાંં કેવળજ્ઞાન તેને કઈ રીતે જાણે? –તેનો ખુલાસો.
પ્રશ્ન:– ભવિષ્યની જે પર્યાયો થઈ નથી પણ ભવિષ્યમાં થવાની છે, તેને જ્ઞાન વર્તમાનમાં જાણે?
ઉત્તર:– હા; કેવળજ્ઞાન એક સમયની વર્તમાન પર્યાયમાં ત્રણેકાળનું બધું જાણી લે છે.
પ્રશ્ન:– તો શું ભવિષ્યમાં જે પર્યાય થવાની છે તેને વર્તમાનમાં પ્રગટ રૂપ જાણે?
ઉત્તર:– ભવિષ્યની પર્યાયને ભવિષ્યરૂપે જાણે, પણ કાંઈ તે પર્યાય વર્તમાનમાં પ્રગટ વર્તે છે––એમ ન જાણે.
જાણે તો બધું વર્તમાનમાં, પણ જેમ હોય તેમ જાણે. ભવિષ્યમાં જે થવાનું હોય તેને અત્યારે ભવિષ્યરૂપે જાણે.
પ્રશ્ન:– જ્ઞાનમાં ભવિષ્યની પર્યાયને પણ જાણવાની શક્તિ છે, એટલે જ્યારે તે પર્યાય થશે ત્યારે જ્ઞાન
તેને જાણશે, ––એ પ્રમાણે છે?
ઉત્તર:– ના; એમ નથી. ભવિષ્યને પણ જાણવાનું કાર્ય તો વર્તમાનમાં જ છે, તે કાંઈ ભવિષ્યમાં નથી.
જેમકે અમુક જીવને અમુક વખતે ભવિષ્યમાં કેવળજ્ઞાન થવાનું છે, તો જ્ઞાન વર્તમાનમાં એમ જાણે કે આ જીવને
આ સમયે આવી પર્યાય થશે. પણ જ્ઞાન કાંઈ એમ ન જાણે કે આ જીવને અત્યારે કેવળજ્ઞાન પર્યાય વ્યક્ત વર્તે
છે! તેમ જ ભવિષ્યની તે પર્યાય થાય ત્યારે જ્ઞાન તેને જાણશે––એમ પણ નથી. ભવિષ્યની પર્યાયને ભવિષ્યની
પર્યાય તરીકે વર્તમાનમાં જ જ્ઞાન જાણે છે. જેમ ભૂતકાળની પર્યાય અત્યારે વર્તતી ન હોવા છતાં વર્તમાન જ્ઞાન
તેને જાણે છે, તેમ ભવિષ્યની પર્યાય અત્યારે વર્તતી ન હોવા છતાં જ્ઞાન તેને પ્રત્યક્ષ જાણે છે.
[૮૯] કેવળીને ક્રમબદ્ધ, ને છદ્મસ્થને અક્રમ, –એમ નથી.
પ્રશ્ન:– ‘બધું ક્રમબદ્ધ છે’ એ વાત કેવળી ભગવાનને માટે બરાબર છે, કેવળી ભગવાને બધું જાણ્યું છે
તેથી તેમને માટે તો બધું ક્રમબદ્ધ જ છે; પરંતુ છદ્મસ્થને તો પૂરું જ્ઞાન નથી, તેથી તેને માટે બધું ક્રમબદ્ધ નથી,
છદ્મસ્થને તો ફેરફાર પણ થાય, –એ પ્રમાણે કોઈ કહે, તો તે બરાબર છે?
ઉત્તર:– ના; એ વાત બરાબર નથી. વસ્તુસ્વરૂપ બધાને માટે એક સરખું જ છે, કેવળીને માટે જુદું વસ્તુસ્વરૂપ

PDF/HTML Page 34 of 45
single page version

background image
: માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ : આત્મધર્મ : ૯૫ :
ને છદ્મસ્થને માટે જુદું, ––એમ બે પ્રકારનું વસ્તુસ્વરૂપ નથી. કેવળીને માટે બધું ક્રમબદ્ધને છદ્મસ્થને માટે
અક્રમબદ્ધ એટલે છદ્મસ્થ તેમાં આડુંઅવળું પણ કરી દ્યે––એમ માનનારને ક્રમબદ્ધપર્યાયના સ્વરૂપની ખબર નથી.
કેવળી ભગવાન ભલે પૂરું પ્રત્યક્ષ જાણે ને છદ્મસ્થ પૂરું પ્રત્યક્ષ ન જાણે, તો પણ વસ્તુસ્વરૂપનો (ક્રમબદ્ધપર્યાય
વગેરેનો) નિર્ણય તો બંનેને સરખો જ છે. કેવળીભગવાન બધા દ્રવ્યોની ક્રમબદ્ધપર્યાય થવાનું જાણે, અને
છદ્મસ્થ તેને અક્રમે થવાનું માને, તો તો તેના નિર્ણયમાં જ વિપરીતતા થઈ. ‘હું જ્ઞાયક છું ને પદાર્થોની
ક્રમબદ્ધઅવસ્થા છે’ ––એવો નિર્ણય કરીને જ્ઞાયકસ્વભાવસન્મુખ પરિણમતાં જ્ઞાનીને તો જ્ઞાતાભાવનું જ
પરિણમન ખીલતાં ખીલતાં અનુક્રમે કેવળજ્ઞાન થઈ જાય છે. પણ જેને હજી તો નિર્ણયમાં જ ભૂલ છે તેને
જ્ઞાતાપણાનું પરિણમન થતું નથી પણ વિકારનું જ કર્તાપણું રહે છે.
[૯૦] જ્ઞાન અને જ્ઞેયનો મેળ, ––છતાં બંનેની સ્વતંત્રતા.
પ્રશ્ન:– કેવળીભગવાને જેમ જાણ્યું તેમ આ જીવને પરિણમવું પડે છે? કે આ જીવ જેમ પરિણમે તેમ
કેવળીભગવાન જાણે છે?
ઉત્તર:– પહેલી વાત એ છે કે કેવળજ્ઞાનનો નિણર્ય કરનારે ‘જ્ઞાનશક્તિ’ ના અવલંબને એ નિર્ણય કર્યો
છે એટલે તેનામાં નિર્મળ પરિણમન (સમ્યગ્દર્શનાદિ) થઈ ગયું છે, અને કેવળીભગવાને પણ તેમ જ જાણ્યું છે.
કેવળીભગવાનનું જ્ઞાન, અને આ જીવનું પરિણમન, ––એ બંનેનો જ્ઞેયજ્ઞાયકપણનો મેળ હોવા છતાં,
કોઈને આધીન કોઈ નથી. કેવળીભગવાને તો બધા પદાર્થોની ત્રણેકાળની અવસ્થા એક સાથે જાણી લીધી છે, ને
પદાર્થમાં પરિણમન તો એક પછી એક અવસ્થાનું થાય છે. કેવળીએ જાણ્યું માટે પદાર્થને તેવું પરિણમવું પડે છે––
એમ નથી, અથવા પદાર્થ તેમ પરિણમે છે માટે કેવળી તેવું જાણે છે––એમ પણ નથી. અને આમ હોવા છતાં
કેવળજ્ઞાન અને જ્ઞેયની સંધિ તૂટતી પણ નથી; કેવળજ્ઞાને જાણ્યું તેનાથી બીજી રીતે વસ્તુ પરિણમે, અથવા તો
વસ્તુ પરિણમે તેનાથી બીજી રીતે કેવળજ્ઞાન જાણે––એમ કદી બનતું નથી.
આમાં, કેવળજ્ઞાનની એટલે કે આત્માના જ્ઞાયકસ્વભાવની મહત્તા સમજવી, ને જ્ઞાયકસન્મુખ થઈને
પરિણમવું, તે જ મૂળભૂત વસ્તુ છે.
[૯૧] આગમને જાણશે કોણ?
પ્રશ્ન:– આ ક્રમબદ્ધપર્યાયની આપ કહો છો એવી વાત આગમમાં મળતી નથી.
ઉત્તર:– અરે ભાઈ! હજી તને સર્વજ્ઞનો તો નિર્ણય નથી, તો સર્વજ્ઞના નિર્ણય વગર, ‘સર્વજ્ઞના આગમ
કેવાં હોય અને તેમાં શું કહ્યું છે’ તેની તને શું ખબર પડે? ગુરુગમ વગર, પોતાની ઊંધી દ્રષ્ટિથી આગમના અર્થ
ભાસે તેમ નથી. આગમ કહે છે કે આત્માનો જ્ઞાનસ્વભાવ છે ને તેમાં સર્વજ્ઞતાનું સામર્થ્ય છે. જો આવા
જ્ઞાનસ્વભાવને અને સર્વજ્ઞતાને ન જાણે તો તેણે આગમને જાણ્યા જ નથી. અને જો આવા જ્ઞાન સ્વભાવને માને
તો ક્રમબદ્ધપર્યાયનો નિર્ણય તેમાં આવી જ જાય છે.
ક્રમબદ્ધપર્યાય સીધી રીતે ન સમજે તેને સમજાવવા માટે આ કેવળજ્ઞાનની દલીલ આપવામાં આવે છે; બાકી
તો વસ્તુ પોતે જ તેવા સ્વભાવવાળી છે, ક્રમબદ્ધપર્યાય તે વસ્તુનું જ સ્વરૂપ છે, તે કાંઈ કેવળજ્ઞાનને કારણે નથી.
[૯૨] કેવળજ્ઞાનના ને ક્રમબદ્ધપર્યાયના નિર્ણય વિના ધર્મ કેમ ન થાય?
પ્રશ્ન:– આપ કેવળજ્ઞાન અને ક્રમબદ્ધપર્યાય ઉપર આટલો બધો ભાર આપો છો, તો શું સર્વજ્ઞના નિર્ણય
વિના કે ક્રમબદ્ધપર્યાયના નિર્ણય વિના ધર્મ ન થઈ શકે?
ઉત્તર:– ના; ભાઈ! આ કેવળજ્ઞાનનો કે ક્રમબદ્ધપર્યાયનો નિર્ણય તો જ્ઞાનસ્વભાવના અવલંબને થાય છે,
ને એના વિના કદી ધર્મ થતો નથી. જ્ઞાનસ્વભાવ કહો, કેવળજ્ઞાન કહો કે ક્રમબદ્ધપર્યાય કહો, એ ત્રણેમાંથી
એકના નિર્ણયમાં બીજા બેનો નિર્ણય પણ આવી જાય છે અને જો કેવળજ્ઞાનને કે ક્રમબદ્ધપર્યાયને ન માને તો તે
ખરેખર આત્માના જ્ઞાનસ્વભાવને જ નથી માનતો. આ તો જૈનધર્મની મૂળ વાત છે. સર્વજ્ઞતા તો જૈનધર્મની
મૂળ વસ્તુ છે, તેના નિર્ણય વિના ધર્મની શરૂઆત થાય એમ કદી બનતું નથી. સ્વસન્મુખ થઈને ‘હું જ્ઞાન છું’
એવી જ્ઞાતાબુદ્ધિ થતાં સર્વજ્ઞતાનો નિર્ણય પણ થઈ ગયો, ક્રમબદ્ધપર્યાયનો પણ નિર્ણય થઈ ગયો, ક્યાંય ફેરફાર
કરવાની બુદ્ધિ ન રહી, ––આનું નામ ધર્મ છે.

PDF/HTML Page 35 of 45
single page version

background image
: ૯૬ : આત્મધર્મ : માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ :
[૯૩] તિર્યંચ–સમકીતિને પણ ક્રમબદ્ધપર્યાયની પ્રતીત.
પ્રશ્ન:– તિર્યંચમાં પણ કોઈ કોઈ જીવો (મેંઢક વગેરે) સમકીતિ હોય છે, તો તે તિર્યંચ સમકીતિને પણ શું
આવી ક્રમબદ્ધપર્યાયની શ્રદ્ધા હોય છે?
ઉત્તર:– હા; ‘ક્ર–મ–બ–દ્ધ’ એવા શબ્દની ભલે તેને ખબર ન હોય, પણ “હું જ્ઞાયક છું, મારો આત્મા બધું
જાણવાના સ્વભાવવાળો છે” ––એવા અંતર્વેદનમાં ક્રમબદ્ધપર્યાયની પ્રતીત પણ તેને આવી જાય છે;
ક્રમબદ્ધપર્યાયની પ્રતીતનું જે કાર્ય છે તે કાર્ય તેને થઈ જ રહ્યું છે. તેનું જ્ઞાન જ્ઞાતાભાવે જ પરિણમે છે. પરનો
કર્તા કે રાગનો કર્તા–એવી બુદ્ધિ તેને નથી, જ્ઞાતાબુદ્ધિ જ છે, ને તેમાં ક્રમબદ્ધપર્યાયની પ્રતીત સમાઈ જાય છે.
જ્ઞાનપર્યાયને અંતરમાં વાળીને ‘હું જ્ઞાયક ભાવરૂપ જીવતત્ત્વ છું’ એવી પ્રતીત થઈ છે ત્યાં ક્રમબદ્ધપર્યાયનું
જ્ઞાતાપણું જ છે.
વળી જુઓ, તે દેડકાંને કે ચકલાં વગેરે તિર્યંચને સમ્યગ્દર્શન થતાં, સ્વસન્મુખ થઈને સંવર–નિર્જરા દશા
પ્રગટી છે પણ હજી કેવળજ્ઞાન નથી થયું. પર્યાયમાં હજી અલ્પતા અને રાગ પણ છે, છતાં તે પર્યાયને જાણતાં
તેને એવો વિકલ્પ કે સંદેહ નથી ઊઠતો કે “અત્યારે આવી પર્યાય કેમ? ને કેવળજ્ઞાન પર્યાય કેમ નહીં? ” એવો
જ તે પર્યાયનો ક્રમ છે એમ જાણે છે. કેવળજ્ઞાન નથી તેથી કાંઈ સમ્યગ્દર્શનમાં તેને શંકા નથી પડતી. એ જ
પ્રમાણે તે પર્યાયમાં રાગ છે તેને પણ જાણે છે. પણ તે રાગને જાણતાં તે તિર્યંચસમકીતિ તેને સ્વભાવપણે નથી
વેદતા, રાગથી ભિન્ન જ્ઞાયકસ્વભાવપણે જ પોતાને અનુભવે છે. રાગ છે તેટલું તેનું વેદન છે, પણ જ્ઞાયકદ્રષ્ટિમાં
તેનું વેદન છે જ નહિ. જ્ઞાયકસ્વભાવની દ્રષ્ટિથી જ્ઞાન સમાધાનપણે વર્તે છે, ક્યાંય પરને આઘુંપાછું કરવાની
મિથ્યાબુદ્ધિ થતી નથી, એ જ ક્રમબદ્ધપર્યાયની પ્રતીતનું ફળ છે.
––એ રીતે, જે કોઈ સમકીતિ જીવો છે તે બધાયને પોતાના જ્ઞાયકસ્વભાવના નિર્ણયમાં, સર્વજ્ઞની તેમજ
ક્રમબદ્ધપર્યાયની પ્રતીત પણ ભેગી આવી જ જાય છે;–એથી વિપરીત માનનારને સમ્યગ્દર્શન હોતું નથી.
સમ્યગ્દર્શન કહો, ‘કે...વ...ળ’ જ્ઞાન (એટલે કે રાગથી જુદું જ્ઞાન) કહો, ભેદજ્ઞાન કહો, ક્રમબદ્ધપર્યાયનો
નિર્ણય કહો, જૈનશાસન કહો કે ધર્મની શરૂઆત કહો, ––તે બધુંય આમાં એક સાથે આવી જાય છે.
[૯૪] ક્રમબદ્ધપર્યાયના નિર્ણયનું ફળ– ‘અબંધપણું’ “જ્ઞાયકને બંધન નથી.”
જીવ અને અજીવ બંનેની ક્રમબદ્ધપર્યાય પોતપોતાથી સ્વતંત્ર છે; જ્ઞાયકસ્વરૂપ જીવ પોતાના
જ્ઞાયકપણાની ક્રમબદ્ધપર્યાયમાં પરિણમતો તેનો જ્ઞાતા છે, પણ પરનો અકર્તા છે. આ રીતે અકર્તાપણે પરિણમતા
જ્ઞાયકને બંધન થાય જ નહિ.
––આમ હોવા છતાં, અજ્ઞાનીને બંધન કેમ થાય છે? આચાર્યદેવ કહે છે કે એ તેના અજ્ઞાનનો મહિમા
પ્રગટ છે, તેના અજ્ઞાનને લીધે જ તેને બંધન થાય છે. જ્ઞાયક સ્વભાવનો મહિમા જાણે તો તો બંધન ન થાય;
જ્ઞાયકસ્વભાવનો મહિમા ભૂલીને જે પરનો કર્તા થાય છે તેને અજ્ઞાનનો મહિમા પ્રગટ થયો છે અને તેથી જ તેને
બંધન થાય છે.
જ્ઞાયકસ્વભાવે પરિણમતો જીવ, મિથ્યાત્વાદિ કર્મના બંધનમાં નિમિત્ત પણ થતો નથી; નિમિત્તપણે પણ તે
મિથ્યાત્વાદિનો અકર્તા જ છે.
“અજીવની ક્રમબદ્ધપર્યાય પણ સ્વતંત્ર છે, માટે તેનામાં જો મિથ્યાત્વકર્મરૂપે પરિણમવાનું ઉપાદાન હોય
તો અમારે પણ મિથ્યાત્વભાવ કરીને તેને નિમિત્ત થવું પડે! ” ––આવી જેની દ્રષ્ટિ છે તેને અજ્ઞાનનો મહિમા
પ્રગટ છે એટલે કે તે મોટો અજ્ઞાની છે. જ્ઞાયકસ્વભાવની કે ક્રમબદ્ધપર્યાયની તેને ખબર નથી. જ્ઞાનીએ તો
જ્ઞાનસ્વભાવ ઉપર દ્રષ્ટિ રાખીને ક્રમબદ્ધપર્યાયનો નિર્ણય કર્યો છે, એટલે તેની દ્રષ્ટિનું પરિણમન તો સ્વભાવ
તરફ વળી ગયું છે, કર્મને નિમિત્ત થવા ઉપર તેની દ્રષ્ટિ નથી. મિથ્યાત્વાદિ કર્મ તેને બંધાતું જ નથી.
ક્રમબદ્ધપર્યાયનો યથાર્થ નિર્ણય કરનારને પોતામાં મિથ્યાત્વનો ક્રમ ન હોય––એ વાત પહેલાંં કરી અને
નિમિત્ત તરીકે અજીવમાં પણ તેને મિથ્યાત્વનો ક્રમ હોતો નથી.
“જડમાં મિથ્યાત્વનો ક્રમ હોય તો જીવને મિથ્યાત્વ કરવું પડે” ––એ દલીલ તીવ્ર મિથ્યાદ્રષ્ટિ અજ્ઞાનીની
છે; તે અજીવને જ દેખે છે પણ જીવને નથી દેખતો; જીવના

PDF/HTML Page 36 of 45
single page version

background image
: માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ : આત્મધર્મ : ૯૭ :
સ્વભાવનો નિર્ણય કરીને જીવ તરફથી ન લેતાં અજીવની દ્રષ્ટિ તરફથી લ્યે છે તે ઊંધી દ્રષ્ટિ છે–તેને અજ્ઞાનની
ગહનતા છે. ક્રમબદ્ધના નિર્ણયનું ફળ તો સ્વ તરફ વળવાનું આવે છે, સ્વભાવ તરફ વળીને જ્ઞાયક થયો તેને
મિથ્યાત્વ હોતું નથી ને મિથ્યાત્વકર્મનું નિમિત્તકર્તાપણું પણ તેને રહેતું નથી; અજીવમાં દર્શનમોહ થવાનો ક્રમ તેને
માટે હોતો જ નથી. આ રીતે કર્મ સાથેનો નિમિત્તનૈમિત્તિકસંબંધ પણ તેને છૂટી ગયો છે.
આત્મા નિશ્ચયથી અજીવનો કર્તા નથી, એટલે કોઈ એમ કહે કે––“પુદ્ગલના મિથ્યાત્વનો નિશ્ચયથી
અકર્તા, પણ તેમાં મિથ્યાત્વકર્મ બંધાય ત્યારે જીવ મિથ્યાત્વ કરીને તેનો નિમિત્તકર્તા થાય એટલે કે વ્યવહારે
તેનો કર્તા છે. ––આ રીતે નિશ્ચયથી અકર્તા ને વ્યવહારથી કર્તા–એમ હોય તો? ”
––તો એ પણ મિથ્યાદ્રષ્ટિની જ વાત છે. જ્ઞાયકસ્વભાવની દ્રષ્ટિમાં કર્મનું નિમિત્તકર્તાપણું આવતું જ નથી.
મિથ્યાત્વાદિ કર્મોનું વ્યવહારકર્તાપણું મિથ્યાદ્રષ્ટિને જ લાગુ પડે છે, જ્ઞાનીને તે કોઈ રીતે લાગુ પડતું નથી. અહીં
જ્ઞાયકસ્વભાવની દ્રષ્ટિ કરીને પોતે જ્ઞાયકભાવે (–સમ્યગ્દર્શન આદિ રૂપે) પરિણમ્યો, ત્યાં નક્કી થઈ ગયું કે મારી
પર્યાયમાં મિથ્યાત્વ થવાની લાયકાત નથી, અને મારા નિમિત્તે પુદ્ગલમાં મિથ્યાત્વકર્મ થાય–એમ પણ બને જ
નહિ–એવો પણ નિર્ણય થઈ ગયો. અહો! અંતરમાં જ્ઞાયકસ્વભાવનો નિર્ણય કરીને ક્રમબદ્ધપર્યાયનો જ્ઞાતા થયો,
અંતરમાં વળીને જ્ઞાયક થયો... અકર્તા થયો, તે હવે બંધનનો કર્તા થાય એ કેમ બને? ? ન જ બને. જ્ઞાયકભાવ
બંધનનો કર્તા થાય જ નહિ. તે તો નિજ–રસથી––જ્ઞાયકભાવથી શુદ્ધપણે જ પરિણમે છે, ––બંધનના અકર્તાપણે
જ પરિણમે છે. આ રીતે જ્ઞાયકને બંધન થતું જ નથી. આવું અબંધપણું તે ક્રમબદ્ધપર્યાયના નિર્ણયનું ફળ છે.
અબંધપણું કહો કે મોક્ષમાર્ગ કહો, કે ધર્મ કહો, તેની આ રીત છે.
[૯પ] સ્વછંદી જીવ આ વાતના શ્રવણને પણ પાત્ર નથી.
જીવ જ્ઞાયકસ્વભાવ છે; તે જ્ઞાયકની ક્રમબદ્ધપર્યાયમાં વિકારના કર્તાપણાની વાત ન આવે. કેમકે જ્ઞાતાના
પરિણમનમાં વળી વિકાર ક્યાંથી આવ્યો? ભાઈ! તારા જ્ઞાયકપણાનો નિર્ણય કરીને તું પહેલાંં જ્ઞાતા થા, તો
તને ક્રમબદ્ધપર્યાયની ખબર પડશે. જ્ઞાતાના ક્રમમાં રાગ આવતો જ નથી, રાગ જ્ઞેયપણે ભલે હો. ખરેખર તો
રાગને જ્ઞેય કરવાની પણ મુખ્યતા નથી, અંતરમાં જ્ઞાયકસ્વભાવને જ જ્ઞેય કરીને તેમાં અભેદ થાય–તેની જ
મુખ્યતા છે. જ્ઞાયકસ્વભાવને જ્ઞેય બનાવ્યા વગર, રાગનું યથાર્થ જ્ઞાન થાય નહિ.
ક્રમબદ્ધપર્યાયનું નામ લઈને રાગાદિનો ભય ન રાખે, ને સ્વછંદપણે વિષય–કષાયોમાં વર્તે એવા
મિથ્યાદ્રષ્ટિ જીવોની અહીં વાત જ નથી, તે તો આ વાતના શ્રવણને પણ પાત્ર નથી. ક્રમબદ્ધની ઓથ લઈને
સ્વછંદપણે વર્તે તેને તો, ન રહ્યો પાપનો ભય, કે ન રહ્યો સત્યના શ્રવણનો પણ પ્રેમ; એટલે સત્યના શ્રવણની
પણ તેને તો લાયકાત ન રહી. જ્યાં સત્યના શ્રવણની પણ લાયકાત ન હોય ત્યાં જ્ઞાનના પરિણમનની તો
લાયકાત ક્યાંથી હોય? જે સ્વછંદ છોડાવીને મોક્ષમાર્ગમાં લઈ જનારી વાત છે તેની જ ઓથે જે ધીઠાઈથી
સ્વછંદને પોષે છે તેને આત્માની દરકાર નથી, ભવભ્રમણનો ભય નથી.
[૯૬] સમ્યગ્દર્શન ક્યારે થાય? ––કે પુરુષાર્થ કરે ત્યારે!
કેટલાક અજ્ઞાનીઓ આ વાત સમજ્યા વગર એમ કહે છે કે અમારે તો ક્રમબદ્ધપર્યાયમાં સમ્યગ્દર્શનાદિ
નિર્મળ પર્યાય થવાની હશે ત્યારે થઈ જશે. ––પણ તેની વાત ઊંધી છે, તે એકલા પરની સામે જોઈને
ક્રમબદ્ધપર્યાયની વાત કરે છે, તે યથાર્થ નથી. ભાઈ રે! તું તારા જ્ઞાયકસ્વભાવ તરફનો પુરુષાર્થ કરીશ ત્યારે જ
તારી નિર્મળ પર્યાય થશે. ક્રમબદ્ધપર્યાયની સમજણનું ફળ તો જ્ઞાયકસ્વભાવ તરફ વળવું તે છે. જ્ઞાયકસ્વભાવ
તરફ વળ્‌યો છે તેને તો સમ્યગ્દર્શનાદિ નિર્મળ પર્યાયનો ક્રમ થઈ જ ગયો છે અને જ્ઞાયકસ્વભાવ તરફ જેનું વલણ
નથી તે ખરેખર ક્રમબદ્ધપર્યાયને જાણતો જ નથી. અંતરમાં વળીને જ્ઞાયકસ્વભાવ ઉપર જોર દેતાં, ભગવાને
ક્રમબદ્ધપર્યાયમાં જે નિર્મળ પર્યાય થવાની જોઈ છે તે જ પર્યાય આવીને ઊભી રહે છે. કોઈપણ જીવને
જ્ઞાયકસ્વભાવ તરફના પુરુષાર્થ વગર નિર્મળ પર્યાય થાય–એમ તો ભગવાને જોયું નથી.
‘બધી પર્યાયો ક્રમબદ્ધ છે માટે જેવો ક્રમ હશે તેવી પર્યાય થયા કરશે, હવે આપણે કાંઈ પુરુષાર્થ ન કરવો’–

PDF/HTML Page 37 of 45
single page version

background image
: ૯૮ : આત્મધર્મ : માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ :
એમ કોઈ માને, તો તેને કહે છે કે ભાઈ! જ્ઞાયક તરફના પુરુષાર્થ વગર તું ક્રમબદ્ધનો જ્ઞાતા કઈ રીતે થયો? તારા
જ્ઞાયકસ્વભાવના નિર્ણયનો પ્રયત્ન કર્યા વગર ક્રમબદ્ધપર્યાયને તું કઈ રીતે સમજ્યો? સ્વસન્મુખ થઈને
જ્ઞાયકસ્વભાવનો નિર્ણય કરે તેને જ ક્રમબદ્ધપર્યાય સમજાય છે, અને તેની પર્યાયમાં નિર્મળતાનો ક્રમ શરૂ થઈ
જાય છે. આ રીતે, સ્વસન્મુખ પુરુષાર્થ અને ક્રમબદ્ધપર્યાયના નિર્ણયની સંધિ છે.
[૯૭] ક્રમબદ્ધપર્યાય અને તેનું કર્તાપણું.
પ્રશ્ન:– ક્રમબદ્ધપર્યાય છે તેમાં કર્તાપણું છે કે નહિ?
ઉત્તર:– હા; જેણે સ્વસન્મુખ થઈને પોતાના જ્ઞાયકસ્વભાવનો નિર્ણય કર્યો છે તેને પોતાની નિર્મળ
ક્રમબદ્ધપર્યાયનું કર્તાપણું છે; અને જેને જ્ઞાયકસ્વભાવની દ્રષ્ટિ નથી ને પરમાં કર્તૃત્વબુદ્ધિ છે તેને પોતામાં
મિથ્યાત્વાદિ મલિન ભાવોનું કર્તાપણું છે.
અજીવને તે અજીવની ક્રમબદ્ધ અવસ્થાનું કર્તાપણું છે. ક્રમબદ્ધપર્યાયનો નિર્ણય કરીને જે જીવ
જ્ઞાયકસ્વભાવ તરફ વળી ગયો છે તેને વિકારનું કર્તાપણું રહેતું નથી, તે તો સમ્યગ્દર્શન–જ્ઞાન–ચારિત્ર રૂપ
નિર્મળ જ્ઞાનભાવનો જ કર્તા છે.
[૯૮] ઝીણું––પણ સમજાય તેવું!
પ્રશ્ન:– આપ કહો છો તે વાત તો ઘણી સરસ છે, પણ બહુ ઝીણી વાત છે;––આવી ઝીણી વાત!
ઉત્તર:– ભાઈ, ઝીણું તો ખરું;––પણ સમજાય તેવું ઝીણું છે કે ન સમજાય તેવું? આત્માનો સ્વભાવ જ
ઝીણો (અતીન્દ્રિય) છે, એટલે તેની વાત પણ ઝીણી જ હોય. આ ઝીણું હોવા છતાં સમજી શકાય તેવું છે.
આત્માની ખરે... ખરી. જિજ્ઞાસા હોય તો આ સમજાયા વગર રહે નહિ. વસ્તુસ્વરૂપમાં જેમ બની રહ્યું છે તે જ
સમજવાનું આ કહેવાય છે; માટે ઝીણું લાગે તો પણ ‘સમજાય તેવું છે, અને આ સમજવામાં જ મારું હિત છે’ ––
એમ વિશ્વાસ અને ઉલ્લાસ લાવીને અંતરમાં પ્રયાસ કરવો જોઈએ. આ સમજ્યા વગર જ્ઞાન કદી સાચું થાય
નહિ, ને સાચા જ્ઞાન વગર શાંતિ થાય નહિ. ‘ઝીણું છે માટે મને નહિ સમજાય’ –એમ ન લેવું; પણ ઝીણું છે માટે
તે સમજવા મારે અપૂર્વ પ્રયત્ન કરવો–એમ બહુમાન લાવીને સમજવા માંગે તો આ અવશ્ય સમજાય તેવું છે.
અહો! આ તો અંતરની અધ્યાત્મવિદ્યા છે; આ અધ્યાત્મવિદ્યાથી જ્ઞાનસ્વભાવી આત્માનો નિર્ણય કર્યા
વગરનું બીજું બધું બહારનું જાણપણું તે તો મ્લેચ્છવિદ્યા સમાન છે, તેનાથી આત્માનું કાંઈ પણ હિત નથી.
અનંતકાળમાં પૂર્વે આ વાત નથી સમજ્યો તેથી સૂક્ષ્મ છે; તો પણ જિજ્ઞાસુ થઈને સમજવા માગે તો
સમજાય તેવી છે. ભાઈ! તું મૂંઝાઈ ન જા... પણ અંદર જા. મૂંઝવણ તે માર્ગ નથી, જ્ઞાનસ્વભાવને લક્ષમાં
પકડીને અંતર્મુખ થા... વર્તમાનમાં જે જ્ઞાન જાણવાનું કાર્ય કરી રહ્યું છે તે જ્ઞાન કોનું છે? તે જ્ઞાનના દોરે–દોરે
અંતરમાં જઈને અવ્યક્ત ચિદાનંદ સ્વભાવને પકડી લે... અંદરના ચૈતન્ય દરવાજાને ખોલ. આ ચૈતન્યસ્વભાવમાં
ઊતરતાં બધું સમજાઈ જાય છે, ને મૂંઝવણ મટી જાય છે.
[૯૯] સાચો વિસામો...
પ્રશ્ન:– ક્રમબદ્ધપર્યાય સમયે સમયે સદાય થયા જ કરે, તેમાં વચ્ચે ક્યાંય જરાપણ વિસામો નહિ?
ઉત્તર:– ભાઈ, આ સમજણ તો તારા અનાદિના ભવભ્રમણનો થાક ઉતારી નાંખે તેવી છે.
ક્રમબદ્ધપર્યાયની પ્રતીત કરીને જ્ઞાયકસ્વભાવ તરફ એકાગ્ર થયો તે જ ખરો વિસામો છે. ––તેમાંય સમયે સમયે
પર્યાયનું પરિણમન તો ચાલ્યા જ કરે છે, પણ તે પરિણમન જ્ઞાન અને આનંદમય છે તેથી તેમાં આકુળતા કે થાક
નથી, તેમાં તો પરમ અનાકુળતા છે ને તે જ સાચો વિસામો છે. અજ્ઞાની જીવ જ્ઞાયકપણાને ભૂલીને “પરમાં આ
કરું... આ કરું” એવી મિથ્યામાન્યતાથી આકુળ–વ્યાકુળ દુઃખી થઈ રહ્યો છે ને ભવભ્રમણમાં ભટકી રહ્યો છે; જો
આ જ્ઞાયકસ્વભાવની ને ક્રમબદ્ધપર્યાયની વાત સમજે તો અનંતી આકુળતા મટી જાય અંર્તસ્વભાવમાં જ્ઞાન–
આનંદના અનુભવરૂપ સાચો વિસામો મળે.
[૧૦૦] સમકીતિ કહે છે–– “શ્રદ્ધાપણે કેવળજ્ઞાન થયું છે.”
આ ક્રમબદ્ધપર્યાયના યથાર્થ નિર્ણયમાં જ્ઞાનસ્વભાવનો ને કેવળજ્ઞાનનો નિર્ણય આવી જાય છે. જેમ
કેવળી ભગવાન પરિપૂર્ણ જ્ઞાયક જ છે, તેમ મારો સ્વભાવ પણ જ્ઞાયક જ છે––આવો નિર્ણય થતાં શ્રદ્ધાપણે
કેવળજ્ઞાન થયું. હજી સાધકદશામાં અલ્પજ્ઞાન હોવા છતાં તે પણ જ્ઞાયકસ્વભાવના અવલંબને જ્ઞાતાપણાનું જ
કામ કરે છે, એટલે

PDF/HTML Page 38 of 45
single page version

background image
: માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ : આત્મધર્મ : ૯૯ :
કેવળજ્ઞાનની શ્રદ્ધા તો થઈ ગઈ અર્થાત્ શ્રદ્ધાપણે કેવળજ્ઞાન થયું.
શ્રીમદ્ રાજચંદ્રજીએ પણ કહ્યું છે કે–“જો કદી પ્રગટપણે વર્તમાનમાં કેવળજ્ઞાનની ઉત્પત્તિ થઈ નથી પણ
જેના વચનના વિચારયોગે શક્તિપણે કેવળજ્ઞાન છે––એમ સ્પષ્ટ જાણ્યું છે,
–એમ શ્રદ્ધાપણે કેવળજ્ઞાન થયું છે,
–વિચારદશાએ કેવળજ્ઞાન થયું છે,
–ઈચ્છાદશાએ કેવળજ્ઞાન થયું છે;
–મુખ્યનયના હેતુથી કેવળજ્ઞાન વર્તે છે,
–તે કેવળજ્ઞાન સર્વ અવ્યાબાધ સુખનું પ્રગટ કરનાર, જેના યોગે સહજમાત્રમાં જીવ પામવા યોગ્ય થયો
તે સત્પુરુષના ઉપકારને સર્વોત્કૃષ્ટ ભક્તિએ નમસ્કાર હો! નમસ્કાર હો! ”
જુઓ, આટલા ટુકડામાં કેટલી ગંભીરતા છે!!
• સૌથી પહેલાંં એમ કહ્યું કે “જો કદી પ્રગટપણે વર્તમાનમાં કેવળજ્ઞાનની ઉત્પત્તિ થઈ નથી” ––એ
કથનમાં એ વાત પણ ગર્ભિત રાખી છે કે વર્તમાન પ્રગટ નથી પણ શક્તિપણે છે, અને વર્તમાન પ્રગટ નથી પણ
ભવિષ્યમાં અલ્પકાળમાં કેવળજ્ઞન પ્રગટ થવાનું છે.
• પછી કહ્યું કે: “જેના વચનના વિચારયોગે શક્તિપણે કેવળજ્ઞાન છે એમ સ્પષ્ટ જાણ્યું છે.” કેવળજ્ઞાન
પ્રગટ ન હોવા છતાં કેવળજ્ઞાન પ્રગટવાનું સામર્થ્ય મારામાં છે––એમ જાણ્યું છે, ––સ્પષ્ટ જાણ્યું છે એટલે કે સ્વ
સન્મુખ થઈને નિઃશંક જાણ્યું છે. કોણે જાણ્યું? ––કે વર્તમાનપર્યાયે તે જાણ્યું. સર્વજ્ઞતાનું સામર્થ્ય મારામાં છે એમ
પહેલાંં નહોતું જાણ્યું, ને હવે સ્વસન્મુખ થઈને એટલે પર્યાયમાં નિર્મળતાનો ક્રમ શરૂ થઈ ગયો.
મારી શક્તિમાં કેવળજ્ઞાન છે––એમ ‘સ્પષ્ટ’ જાણ્યું છે એટલે કે રાગના અવલંબન વગર જાણ્યું છે, ––
સ્વભાવના અવલંબનથી જાણ્યું છે, સ્વસંવેદનથી જાણ્યું છે.
• જાણવામાં નિમિત્ત કોણ? તો કહે છે કે “જેનાં વચનના વિચારયોગે... જાણ્યું છે” જેનાં વચન એટલે
કેવળી ભગવાન, ગણધરદેવ, કુંદકુંદઆચાર્ય આદિ સંતોમુનિઓ, તેમ જ સમકીતિ–એ બધાનાં વચનો તેમાં આવી
જાય છે. અજ્ઞાનીની વાણી તેમાં નિમિત્ત ન હોય, સમકીતિથી માંડીને કેવળીભગવાન સુધીના બધાયની વાણી
અવિરુદ્ધ છે; જેવી કેવળીભગવાનની વાણી છે તેવી જ સમકીતિની વાણી છે, ભલે કેવળીભગવાનની વાણીમાં
ઘણું આવે ને સમકીતિની વાણીમાં થોડું આવે, પણ બંનેનો અભિપ્રાય તો એક જ છે.
અને, “જેનાં વચનના વિચારયોગે... જાણ્યું” ––એમાં ‘વિચારયોગ’ તે પોતાના ઉપાદાનની તૈયારી
બતાવે છે. જ્ઞાનીનાં વચન તે નિમિત્ત, અને તે વચનને ઝીલીને સમજવાની યોગ્યતા પોતાની, ––એ રીતે
ઉપાદાન–નિમિત્ત બંનેની વાત આવી ગઈ છે.
વર્તમાનપર્યાયમાં કેવળજ્ઞાન ન હોવા છતાં, તારા સ્વભાવમાં કેવળજ્ઞાનનું સામર્થ્ય છે––એમ જ્ઞાનીનાં
વચન બતાવે છે; એટલે તારામાં જે શક્તિ પડી છે તેના અવલંબને તારું કેવળજ્ઞાન પ્રગટશે, બીજા કોઈના
(નિમિત્તના કે વ્યવહારના) અવલંબને કેવળજ્ઞાન નહિ થાય, –આમ જ્ઞાની બતાવે છે, એનાથી વિરુદ્ધ જે કહેતા
હોય તે વચન જ્ઞાનીનાં નથી.
• ‘જો કદી પ્રગટપણે વર્તમાનમાં કેવળજ્ઞાનની ઉત્પત્તિ થઈ નથી, પણ જેના વચનના વિચારયોગે
શક્તિપણે કેવળજ્ઞાન છે એમ સ્પષ્ટ જાણ્યું છે’ ––એમ જાણતાં શું થયું? તે હવે કહે છે:–
‘––એમ શ્રદ્ધાપણે કેવળજ્ઞાન થયું છે...’
કેવળજ્ઞાન પ્રગટ ન હોવા છતાં તેની શ્રદ્ધા તો પ્રગટી છે, એટલે શ્રદ્ધાપણે કેવળજ્ઞાન થયું છે. જુઓ,
અજ્ઞાનીઓ તો કહે છે કે “ભવ્ય–અભવ્યનો નિર્ણય આપણાથી ન થઈ શકે, તે કેવળી જાણે,” ત્યારે અહીં તો કહે
છે કે કેવળજ્ઞાનનો નિર્ણય થઈ ગયો છે, શ્રદ્ધામાં કેવળજ્ઞાન થઈ ગયું છે. જેમાંથી કેવળજ્ઞાન પ્રગટવાનું છે એવો
અખંડ જ્ઞાયકસ્વભાવ જ્યાં પ્રતીતમાં આવી ગયો ત્યાં શ્રદ્ધાપણે કેવળજ્ઞાન થયું છે.
• ‘શ્રદ્ધા’ ની વાત કરી, હવે જ્ઞાન, –ચરિત્રની વાત કરે છે.
“––વિચારદશાએ કેવળજ્ઞાન થયું છે,” “ઈચ્છાદશાએ કેવળજ્ઞાન થયું છે...”
વિચારદશાએ કેવળજ્ઞાન થયું છે એટલે કેવળજ્ઞાન કેવું હોય તે જ્ઞાનમાં આવી ગયું છે–સર્વજ્ઞતાનો નિર્ણય
થઈ ગયો છે તથા ઈચ્છાદશાએ કેવળજ્ઞાન થયું છે એટલે કે ભાવના

PDF/HTML Page 39 of 45
single page version

background image
: ૧૦૦ : આત્મધર્મ : માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ :
કેવળજ્ઞાનની જ વર્તે છે, રાગની કે વ્યવહારની ભાવના નથી, પણ કેવળજ્ઞાનની જ ભાવના છે.
• આટલી વાત તો કેવળજ્ઞાનપર્યાયની કરી, પણ કેવળજ્ઞાન પ્રગટશે ક્યાંથી? ––તે વાત ભેગી જણાવે
છે––
“મુખ્યનયના હેતુથી કેવળજ્ઞાન વર્તે છે...”
નિશ્ચયનય એટલે મુખ્યનય; અધ્યાત્મમાં મુખ્યનય તો નિશ્ચયનય જ છે. તે નિશ્ચયનયથી વર્તમાનમાં જ
શક્તિપણે કેવળજ્ઞાન વર્તે છે.
શક્તિપણે કેવળજ્ઞાન તો બધા જીવોને છે, પણ એમ કહે છે કોણ? ––કે જેણે તે શક્તિની પ્રતીત થઈ છે
તે. એટલે શ્રદ્ધા તો પ્રગટી છે.
આ રીતે આમાં જૈનશાસન ગોઠવી દીધું છે. શક્તિ શું, વ્યક્તિ શું, શક્તિની પ્રતીત શું, કેવળજ્ઞાન શું એ
બધું આમાં આવી જાય છે.
• અહો, સમ્યગ્દર્શન થતાં સમકીતિ કહે છે કે ‘શ્રદ્ધાપણે કેવળજ્ઞાન થયું’ અહીં જ્ઞાયકસન્મુખ થઈને
ક્રમબદ્ધપર્યાયનો નિર્ણય કર્યો તેમાં પણ શ્રદ્ધાપણે કેવળજ્ઞાન થયું... પ્રતીત તો વર્તમાનમાં પ્રગટી છે. જેમ
કેવળીભગવાન જ્ઞાયકપણાનું જ કામ કરે છે તેમ મારો સ્વભાવ પણ જ્ઞાયક છે, મારું જ્ઞાન પણ જ્ઞાયકસન્મુખ
રહીને જ્ઞાતાપણાનું જ કામ કરે છે–આમ સમકીતિને પ્રતીત થઈ છે, –આ રીતે શ્રદ્ધાપણે કેવળજ્ઞાન થયું છે.
• સર્વજ્ઞસ્વભાવના અવલંબને આવી શ્રદ્ધા થતાં, જીવ કેવળજ્ઞાન પામવાને યોગ્ય થયો. તેના
ઉલ્લાસમાં ભક્તિપૂર્વક નમસ્કાર કરતાં કહે છે કે–અહો! સર્વ–અવ્યાબાધ સુખનું પ્રગટ કરનાર એવું કેવળજ્ઞાન,
તે જેના યોગે સહજ માત્રમાં જીવ પામવા યોગ્ય થયો તે સત્પુરુષના ઉપકારને સર્વોત્કૃષ્ટ ભક્તિએ નમસ્કાર હો...
નમસ્કાર હો...!
[૧૦૧] “કેવળજ્ઞાનના કક્કા” નાં તેર પ્રવચનો... અને કેવળજ્ઞાન સાથે સંધિપૂર્વક તેનું
અંતમંગળ.
આ ક્રમબદ્ધપર્યાય ઉપર પહેલી વખતના ‘આઠ’ , ને બીજી વખતના ‘પાંચ’ , એમ કુલ ‘તેર’ પ્રવચનો
થયા; તેરમું ગુણસ્થાન કેવળજ્ઞાનનું છે, ને જ્ઞાયકસન્મુખ થઈને આ ક્રમબદ્ધપર્યાયનો નિર્ણય કરવો તે
‘કેવળજ્ઞાનનો કક્કો’ છે, તેનું ફળ કેવળજ્ઞાન છે. આનો નિર્ણય કરે તેને ક્રમબદ્ધપર્યાયમાં અલ્પકાળમાં કેવળજ્ઞાન
થયા વગર રહે નહીં આ ક્રમબદ્ધનો નિર્ણય કરનાર ‘કેવળીભગવાનનો પુત્ર’ થયો, પ્રતીતપણે કેવળજ્ઞાન
પ્રગટ્યું, તેને હવે વિશેષ ભવ હોય નહિ. જ્ઞાયકસ્વભાવે સન્મુખ થઈને આ નિર્ણય કરતાં અપૂર્વ સમ્યગ્દર્શન
પ્રગટે છે, ને પછી નિર્મળ–નિર્મળ ક્રમબદ્ધપર્યાયો થતાં અનુક્રમે ચારિત્રદશા અને કેવળજ્ઞાન થાય છે.
આ રીતે કેવળજ્ઞાન સાથે સંધિપૂર્વક આ વિષય પૂરો થાય છે.

PDF/HTML Page 40 of 45
single page version

background image
: માગસર–પોષ : ૨૪૮૧ : આત્મધર્મ : ૧૦૧ :
‘કેવળજ્ઞાન’ સાથે ક્રમબદ્ધપર્યાયની સંધિ કરાવનારા
આ તેરે પ્રવચનો જયવંત વર્તો.
જ્ઞાયકસ્વભાવ અને ક્રમબદ્ધપર્યાયનું અલૌકિ રહસ્ય
સમજાવીને, કેવળજ્ઞાન – માર્ગના પ્રકાશનાર
શ્રી કહાન ગુરુદેવની જય હો.
‘જ્ઞાયક સન્મુખની ક્રમબદ્ધપર્યાય’ ઉપર,
પરમ કૃપાળુ પૂ. ગુરુદેવનાં જે આ અતિશય
મહત્ત્વનાં તેર પ્રવચનો છે, તે પ્રવચનોનાં
લખાણમાં પૂ. ગુરુદેવનો આશય બરાબર જળવાઈ
રહે તે માટે મને પૂ. બેનશ્રીબેનજી તરફથી જે
ખાસ સહાય મળી છે તેનો ઉલ્લેખપૂર્વક અહીં
ભક્તિપૂર્વક તેઓશ્રીનો ઉપકાર માનું છું.
હરિલાલ જૈન